. Глава III Потребности
“Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа
истребляют и где воры подкапывают и крадут,
но собирайте себе сокровища на небе...
Ибо где сокровище ваше,
там будет и сердце ваше”.
Евангелие от Матфея
1. Иерархия потребностей
Казалось бы, вопросы мотивации психология не обошла вниманием. Многие теоретики, подобно Выготскому, интуитивно почувствовали, что именно со сферы мотивов следует объяснять рациональные психические связи. Тем не менее, удовлетворительного общетеоретического объяснения места потребностей в структуре психики встречать до сих пор не приходилось. В одних случаях теории потребностей ограничивались их классификациями типа “пирамиды” Маслоу или “теории когнитивного диссонанса” Фестингера. Другие авторы, например, Д. Аткинсон — автор “общей теории мотиваций” и П.В. Симонов — автор “информационной теории эмоций”, пытались вывести формулы зависимости силы в одном случае мотивов, в другом — эмоций от вероятности достижения цели или удовлетворения потребности. К одной из наиболее перспективной из них — информационной теории П.В. Симонова — мы непременно вернемся в главе, посвященной эмоциям. Однако общей структуры потребностей, фундамента, на котором происходит само их возникновение, как в этих теориях, так и в других, близких им по смыслу, при всем уважении к их авторам, читатель вряд ли найдет. Проблема поставлена.
Не идеализируя свой вариант объяснения причин возникновения мотивов, попытаюсь все же дать общее представление об иерархии потребностей и законах их образования. Для этой цели представим себе структуру на рис. 6.(Прошу прощения, здесь не смог воспроизвести с исходника: В. Селиванов "Мистика и рационализм души. Основы метапсихологии". Саратов. Изд. "Слово" 1999г.)
Модель довольно проста до тех пор, пока указанным в ней кружками потребностям, входящим в иерархию, обозначенную аббревиатурой названий тел, не будут даны конкретные наименования. Суть идеи данной классификации потребностей заключается в следующем.
Во-первых, чем плотнее тело и ниже уровень сознания, тем больше у него потребностей.
Во-вторых, все потребности высших тел переходят в том или ином виде к телам низшим. Таковы, например, главные из всех — потребности в свободе и любви. Они присутствуют на всех уровнях без исключения. В свою очередь, потребности тела мышления присутствуют в теле эмоций, но не наоборот. Это важно. Специфические для тела эмоций (астрала) потребности отсутствуют в теле мышления.
К сожалению, графические возможности пока не позволяют показать реальное количество потребностей того или иного тела иерархии в том смысле, что совсем не обязательно, что они с каждым последующим уровнем умножаются вдвое. Пока важен лишь принцип схемы.
Итак, первая аксиома, от которой нужно будет оттолкнуться звучит примерно так: п о т р е б н о с т е й не существует б е з т е л а . Нет тела — нет и соответствующих ему потребностей. Это справедливо для всех тел иерархии без исключения. Только при наличии тела возможны какие-либо рассуждения о той или иной его потребности. Следовательно, первопричиной возникновения каких-либо потребностей вообще является факт образования тела, т. е. его материализации (трансформации) в условном уровне.
Вторым посылом концепции будет то, что сам факт образования низшего тела является следствием потребности в этом тела высшего. Отсюда первое следствие: идущие от высших тел, “сквозные” потребности, т. е. присутствующие в теле низшем, не будучи его специфическими, являются для индивида более важными потребностями (о доминировании пока речи не идет, имеется в виду иерархическая соподчиненность). Высшее тело создает низшее в надежде на то, что приоритетом для последнего будет исполнение высших потребностей. Реализация же низших мотивов необходима настолько, насколько те не противоречат мотивам высших тел. О противоречиях потребностей разного уровня речь пойдёт в следующей части, этому посвящённой.
Первыми, самыми важными потребностями, о которых возможно вести речь, являются потребности в Л ю б в и и С в о б о д е . Эти потребности переданы Самим Богом на духовный уровень всякой индивидуальности. Богу было угодно создать наши души, и Он сделал это, потому все монады — следствие первоначальной потребности Творца — создать их.
Любовь и Свободу воли монад справедливо назвать потребностями божественными, а, следовательно, наивысшими законами для всей низлежащей иерархии. Единящая или центростремительная потребность любви на любом уровне уравновешивает центробежную потребность свободы. Гармония потребностей является гарантией гармонии всей индивидуальности. Соответствие законам Свободы и Любви есть условие соответствия замыслу Бога. Многое может простить Создатель, но только не нарушение этих законов. Пренебрежение хотя бы одним из них противоречит божественной идее и, безусловно, удаляет все живое от Бога. Прошу заметить, что, в отличие от предшествующих мотивационных теорий, данная концепция не видит сильной принципиальной разницы в подходах к объяснению закономерностей потребностей животного и человека. Законам Свободы и Любви подчинено все живое, независимо от уровня развития сознания, будь это даже растение или насекомое.
Почему потребности в Любви и Свободе относятся к категории законов? Обоснование такому утверждению можно найти в “Розе мира” Д. Андреева. Со своей стороны остается лишь провести общую параллель между любой потребностью и любым законом. В самом деле, что, собственно, из себя представляет закон? В первую очередь всякий закон является чьей-то потребностью, будь то Божественной, монады, государства, тюрьмы, миров ада и пр. Даже наши собственные, куда менее значимые потребности часто разрастаются до значения законов, управляющих нашим телом и нашей жизнью. С другой стороны, известно, что законы призваны отражать реальные связи явлений и понятий, например, в естествознании, социальные или психологические.
Отсюда следующий вывод: всякая потребность есть следствие взаимосвязей, будь то внутри иерархии, между индивидуальностями (личностями), между индивидом и условиями, его окружающими. Еще раз подчеркнем, что любой закон есть не просто отражение реальности взаимосвязи явлений, а это, прежде всего следствие чьей-то воли, ведомой соответствующей потребностью. Даже такие законы, как физические, являются прямым следствием волевого акта соответствующей силы. При должном уровне силы, противодействующей данной воле, даже такой незыблемый закон, как закон гравитации, способен отступить. Для магов это не секрет, остальные пусть хотя бы вспомнят полеты, демонстрируемые многотысячным зрителям и телевидению Д. Копперфильдом. Точно такого же отношения, как к чьей-то потребности, заслуживают все известные законы без исключения, которые, так или иначе, имеют свой первоначальный источник в потребностях Бога, Его воле.
Другое дело, что кто-то, устанавливая свои законы, порой, противоречит законам Божественным, но такое противоречие возможно в принципе только на уровне его законодателя — нарушителя закона Божественного. А все нарушители находятся ниже Божественного уровня. В этом-то и состоит главная причина вечной победы Бога над противобогами, победы добра над злом. Ни о каком первоначальном приоритете светлых и темных сил речи быть не может. Нарушитель Божественных заповедей всегда будет сражен и повержен в низшие слои мироздания. В конце концов, если Творцу будет угодно, Он способен изменить любой закон Вселенной, отменить какой-либо из существующих или ввести новый (разумеется, если Его не контролирует какая-либо еще более могущественная сила. К последнему прошу отнестись как к маниакально гипотетической шутке). Все в Его воле. Всем простым смертным пожелаем лишь по возможности наиболее рационально и гармонично следовать Божественным законам, не переставая постоянно сверять с ними свои собственные потребности и законы окружающего нас мира. Подробнее к законам Свободы и Любви, как наиболее важным из всех, мы обратимся позднее, а пока перейдем к характеристике потребностей духовного тела.
Как выше говорилось, от Бога до Духовного тела дошли лишь два основных закона: Свободы и Любви. Будучи фундаментальными потребностями духовного уровня, трансформируясь на низлежащие планы, ни на одном из них они не теряют своей первостепенной значимости, включая, разумеется, и наш привычный физический план. Ни на одном из уровней мироздания нет более святых понятий, чем Бог, Свобода и Любовь. Все остальное является либо производным от них, либо призванным им подчиняться, во всяком случае, не противоречить. В наиболее чистом виде основные законы можно видеть лишь на нирваническом и космическом уровнях сознания. Ниже эти законы вынуждены трансформироваться подстать уровням материальности тел.
С каждой ступенью вниз у потребностей любви и свободы все новые и новые рамки, все новые условности. Первоначальное безграничное влияние этих законов с каждой ступенью вниз умаляются прямо пропорционально увеличению потребностей, присущих исключительно телам низшего порядка. Свобода и Любовь, удаляясь от Божественного плана, вынуждены становиться в ряд с новыми потребностями, связанными, в основном, с необходимостью рациональной траты энергии тел. В связи с этим обратим попутно внимание на одно обстоятельство.
С древности до наших времен многими посвященными подмечено, что чем ни дальше от Бога отстоит уровень сознания, тем труднее разобраться в законах, присущих материи этого уровня. Чем ни дальше от духовного плана, тем сложнее становится бытие, таинственней, многочисленней и запутанней связи явлений. Не потому ли так трудно бывает пробиться истине, которая виделась такой простой сверху, до сознания плотных тел. На пути от духовного до космического уровней сознания постигаются все сущие причины, сходятся воедино все многочисленные, разрозненные, запутанные нити низших планов. Становится ясным источник всех знаний и законов. Вся иерархия тел в эти мгновения преображается, выстраивается вдоль интуитивного центра сознания, отчего мысль становится ясной, сердце переполняется энергией любви. Но спуская сознание на физический план, мы либо забываем увиденное, либо не обладаем должными возможностями и способностями объяснить наш трансцендентный опыт.
Постепенно, по мере вступления в связи с окружающим миром, все вновь опускается в темноту и неразбериху. В лучшем случае мы еще узнаем связи, но уже не помним причин. Наше шествие по земному бытию во многом напоминает путь по неизведанным тропам в полном тумане, где компасом может быть только интуиция да прочная вера в правильности выбранного маршрута. Очень важно в таких условиях не сбиться с верного пути, не усложнять его безосновательными страхами перед неизведанным, но и не упрощать иллюзией близости цели. Духовное тело приобретает, удаляясь от космического уровня, как минимум, еще четыре вида потребностей, которые для всех последующих тел становятся незыблемыми законами. Рассмотрим их.
Первая из них — потребность развития. Действительно, если тело имеет перспективы развития, если оно несовершенно, то почему бы ему не стремиться к совершенству, почему не быть потребности развития? Развитие предполагает слияние малых эманаций монады с большими эманациями реальности, то есть, по сути, воссоединение монады с Богом. Согласно Божественным законам Свободы и Любви, потребность развития имеет два вектора направления: в Божественный уровень, туда тянет закон Любви, и в низшие планы, куда зовет закон Свободы. Только следуя этим двум направлениям, возможно гармоничное развитие, возможно если уж не слияние, то, во всяком случае, приближение малых эманаций к большим.
Тот, кто стремится быть полезным Богу, должен одинаково стремиться как вверх, так и вниз, как в рай, так и в ад. Разумеется, в последнем случае стремление должно носить познавательно-миссионерский характер, а не как следствие нарушения божественных законов. Яркий пример тому нам представил Христос, спустившийся не только на землю, но и ворвавшийся, по окончании земного шествия, в адские пучины. Только после этого он вновь смог объединить свое сознание с божественным.
Второй потребностью монады, присущей ее уровню, становится потребность сохранения. В отличие от божественной, энергия тела духа ограничена. Отсюда — потребность ее экономить, сохранять для целей более рационального развития. Так же, как и в предыдущем случае, потребность сохранения, согласно все тем же божественным законам, имеет два вектора направления: дух стремится сохранить, во-первых, связь с божественным уровнем и, во-вторых, связь с низшими телами собственной иерархии. Гармония может быть достигнута только при балансе указанных векторов. Ценность потребности сохранения падает как в случае ее односторонней направленности в высшие планы за счет необоснованного пренебрежения безопасностью низших тел, так и в случае безосновательного разрыва с телами высшего порядка, ради сохранения или ублажения тел низших. Тем не менее, при равных условиях угрозы верхам и низам, приоритетом должно быть сохранение связей сознания с высшими уровнями, поскольку они причинные.
Третьей потребностью духовного тела является потребность в творчестве. Ее по праву можно было поставить первой среди всех, поскольку именно с творчества Бога начиналась вся история мироздания. Недаром же Бог зовется Творцом. Видимо, Его собственной единственной потребностью была потребность именно в творчестве. Если Свобода и Любовь являются рамками или критериями соответствия божественному замыслу, то потребность в творчестве лежит как бы по центру. Именно творчество связывает высшие божественные законы в единую гармоническую структуру. Творчество присутствует на всех планах, без исключения. Эта потребность гораздо шире наших обычных рамок понимания ее.
Творчеством занимаются не только писатели и композиторы. Творят птицы и животные, растения и насекомые, творит вся природа, включая одноклеточных и неорганических ее обитателей. Творчеством пронизано все мироздание. Именно из потребности творчества рождаются мысли, идеи, да и все низлежащие потребности. Потому Творчество с большой буквы, как потребность Самого Господа, необходимо, наряду с Любовью и Свободой, отнести к категории основных божественных законов. Без творчества нет развития. Без него всякое существо не может считаться даже пылью. Отсутствие этой потребности означает отсутствие самого индивида, т. е. пребывание ничего в небытии.
В отличие от потребностей в свободе и любви, в развитии и сохранении, потребность творчества направлена вектором вниз, т. е. сознание высшего уровня творит себе подобное в более плотных материях: Тело духа творит себе подобное в теле мышления, в ментальном плане, используя его материальность, в то же время, принимая во внимание его особенности и потребности тела мышления. Точно так же все низлежащие тела творят себе подобное в еще более плотных материях, чем та, в которой они находятся сами.
Кроме прочего, существует творчество “сквозного” порядка, когда высшее тело, минуя несколько низших, творит в самых плотных материальных слоях. Но такое возможно лишь при условии достаточной автоматизации процессов промежуточных тел, когда потребность в творчестве высшего тела нисходит до своего объекта по интуитивному центру иерархии. В связи с этим еще раз вспомним о благой вести непорочного зачатия непосредственно от Духа Святого. Условием такого события могла быть лишь идеальная чистота и сила центральной интуитивной части сознания. Бог способен творить на любом уровне материальности, без участия промежуточных звеньев иерархии, хотя при этом и через них.
Четвертой потребностью духовного тела является потребность аккумуляции энергии. Выше речь велась о сохранении энергии, но чтобы что-то сохранять, его нужно сперва получить. Энергия к монаде может приходить как сверху, от Творца, так и снизу, от собственных производных творений самой монады. От Бога помощь может поступить к духовному телу лишь в том случае, когда оно творило, не выходя за рамки законов Свободы и Любви, а все, что было сделано в этих рамках, Богу всегда угодно. Господь может указать путь к истине, к более рациональной трате энергии, или предостеречь от возможных ошибок. Все вышесказанное возможно встретить каждому из нас, если прислушаться к Богу, пронизывающему все наше существо. Наиболее ярко божественная помощь отражена в рассказах сидхов. Возможно, кто-то из них действительно имел встречи с Создателем, кто-то говорил с Ним через Его посредников. Разумеется, и те, и другие случаи в реальности чрезвычайно редки. Большинство же видений справедливо списать на процесс сновидения. Тем не менее, энергия может дароваться нам Господом даже тогда, когда мы об этом не подозреваем, порой даже убежденным атеистам.
Что касается аккумуляции энергии снизу, то это в принципе то явление, на которое дух рассчитывает, творя собственную иерархию тел. Потребности духа есть законы для всех низлежащих тел, и потому они должны исполняться в первую очередь. Всякий избыток энергии какого бы то ни было тела необходимым образом должен трансформироваться телам высшего порядка, и в первую очередь Богу и телу духа.
Если дух пренебрегает законом Любви, он обретает антибожественную сущность. Таковы духи демонов, от самых великих типа Дьявола до самых мельчайших типа вирусов различных заболеваний. Они аккумулируют энергию, руководствуясь все тем же оговоренным законом — потребностью аккумуляции сил. Порочность духа порождает порочность всей низлежащей иерархии тел. Демоническое творчество имеет санкцию Творца лишь в направлении вниз — в темные, мутные, необоснованно усложненные миры ада. Всякое восхождение вверх возможно лишь при условии соблюдения закона Любви. Раскаяние демона есть не что иное, как переоценка этого божественного закона, отказ от энергии, собранной неправедными методами. Энергия, в свою очередь, способна иметь вид денег, домов, машин, власти над себе подобными и над природой, а также более тонких проявлений на высших уровнях. Таковы основные потребности монады.
К потребностям ментального тела, или тела мышления, следует в первую очередь отнести все потребности тела духа: в творчестве, любви, свободе, аккумуляции энергии. Здесь действуют все те же иерархические законы, все те же направления векторов их применения. К названным потребностям прибавляются и новые. Рассмотрим же основные из них.
Особенности процесса мышления ставят перед необходимостью тело мышления осознать преимущества от приобретения, а также смириться с необходимостью потери. В теле ментала мы еще не видим эмоций, тем не менее, горе утраты и радость обретения рождаются именно на этом, достаточно высоком уровне. Подробно о процессах мышления мы поговорим в отдельно посвященной тому главе. Здесь же пока лишь скажем, что мышление призвано определить и констатировать степень утраты или приобретения, будь то: только одного или только второго, того и другого вместе, одного или разных уровней.
Таким образом, первой специфичной потребностью тела мышления является потребность осознания всех преимуществ от обретения. Энергию, материю, продукт творчества нельзя в ментальном плане, в отличие от духовного, просто слить, отождествить с собой. Ментал более сложен, более густо населен. Таскать здесь сразу всё в себе слишком тяжело. Каждой информации здесь нужно определить свой вершок, свое законное место, находясь в котором,*она сможет принести наибольшую пользу. Для этого и нужно отыскать такое место, и это можно сделать только при помощи процесса мышления, опирающегося на банк ментальной памяти (о тех самых вершках).
Обретая полезную информацию с какого-либо уровня, мышление прикидывает это обретение на все ранее устоявшиеся связи, пытаясь по возможности наиболее эффективно усилить позиции собственной иерархии тел. После этого происходит переоценка собственных возможностей в сторону их усиления. Если кто-то нашел миллион долларов, то в материальном мире данный индивид первым делом решает, как наиболее рационально распорядиться деньгами, для чего, в первую очередь задействует процесс мышления. Удовлетворить же необходимо потребность осознания преимуществ от обретения. Разумеется, не у всех людей ментальная реакция на такое, приведенное в примере приобретение, будет одинаковой. Отдельные продвинутые личности, наверное, и вовсе останутся к нему равнодушны. Тем не менее, даже таких высокодуховных личностей где-то ожидает информация, способная вызвать в их мышлении потребность осознания приобретения. Все дело в качестве информации.
Следующей ментальной потребностью следует считать необходимость смирения с потерей. Эта прямо противоположная предыдущей потребность призывает мышление осознать все связи в иерархии, которых коснулась утрата, и переоценить в связи с этим собственные возможности. Не стану спекулировать примерами с потерей близких людей. Достаточно представить мышление человека, утратившего свое жилище. В матушке России бомж и собственник дома имеют разные возможности — выжить и преуспеть, уж больно крепки у нас морозы зимой. Поэтому несчастным требуется крепко помыслить о тепле ночлега, смириться с потерей комфортного жилья. Если не произойдет такого смирения, человек обрекает себя на еще более печальные последствия: болезни, обморожения, лишение свободы. К смирению призывают практически все известные религии. Вспомним, как Христос напутствовал своих учеников: “Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби... и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется” (Евангелие от Матвея).
К ментальным потребностям можно было бы причислить такую универсальную из них, как потребность в информации. Это действительно общая потребность для всех тел, иерархии без исключения, начиная с духовного. Тем не менее, правомерно утверждение, что сама эта потребность есть производная от не менее универсальной потребности развития. Действительно, ведь развитие требует, предполагает поступление новой информации. Однако навязывать это мнение не имеет какого-то принципиального смысла. Вполне возможно потребность в информации выделить отдельно.
Потребность развития на ментальном уровне так же, как и на духовном, будет предполагать стремление к соответствию малых эманаций большим. Так же, как и у монады, эта потребность направлена в две стороны: вверх и вниз. Мышление стремится обеспечить себя как информацией о тонких планах, так и обо всех низлежащих слоях материальности, чтобы вывести общую стройную и эффективную структуру.
Потребность ментального творчества во многом перекликается с потребностью развития, но направлена вектором вниз — от ментальной к более плотной материальности. На самом же ментальном плане творчество тождественно собственному процессу мышления. Мысль может без всякого посредничества рождать образы — мыслеформы.
Потребность сохранения так же, как и потребность развития тела мышления, предполагает сохранение энергии всей иерархии, а также сохранение связей как с высшими, так и с низлежащими телами. Свобода и Любовь остаются основными законами мышления. Свобода мышления предполагает безграничность просторов для проникновения мысли. Не существует такой информации в реальности, которую не способна постичь мысль. Дойдя до интуитивного центра, сознание ментала способно подняться к самым высоким уровням, равно как и опуститься в самые фантастичные низы, такие, как адские миры: двухмерные, одномерные, безкоординатные и даже безвременные. Свобода также предполагает разнообразие связей между индивидуальностями одного или разных уровней.
Любовь, в свою очередь, проявляется в ментале в виде потребности к единению, к гармонии как материи, подвластной телу мышления, так и между индивидуальностями. Любовь в определенном смысле требует границ свободы. Так, если человек имеет возможность властвовать над себе подобными в ущерб последним, то закон Любви призывает отказаться от такого рода взаимоотношений. Любовь трактует Свободу не только для себя, но также и для других. Только так может быть достигнута гармония между этими двумя основными законами. Демоны игнорируют Любовь, заменяя ее понятием Ницше “воля к власти”. На ментальном уровне, равно как и на духовном, вместо единения — добровольного акта равноправных индивидуальностей (что и составляет суть любви), демоны выстраивают иерархическую властную соподчиненность отдельных индивидов. Каждый низший демон есть раб высшего. Бог рабов не имеет и рабства не признает. Поэтому понятие “раб божий” отдает демоническим запашком. Но о законах демонов мы поговорим в другом месте. Теперь же перейдем к потребностям астрала.
Во-первых, как уже говорилось в целом обо всей иерархии, все потребности высших тел являются законами для тела астрала. Вместе с тем, появляются и некоторые специфичные, связанные с еще более уплотнившейся материальностью, чем материальность ментала. Если ранее восприятие происходило в виде видения, не связанного условностями и рамками органов чувств. В сущности, ментальное тело не имело привычных в нашем понимании границ. Оно могло быть везде и нигде, — там, где находились его мыслеформы. Астральное тело в этом смысле гораздо определённее. Оно имеет, хотя еще очень гибкую и подвижную, но все же форму тела, пусть пока еще имеющую вид шара, кокона, яйца, распространяющего световые и цветовые лучи. Проблем с передвижением у тела астрала нет. Достаточно одного желания, чтобы оно переместилось в любую точку Вселенной (разумеется, не выше материальности астрального уровня). Однако у тела астрала видение преобразуется во что-то, родственное зрению и слуху. Возникает п о т р е б н о е т ь в я з ы к е к о м м у н и к а ц и й . На ментальном уровне не было никакой необходимости в языке. Ментальная информация универсальна и понятна любой индивидуальности без посредства каких-либо знаков, какой-либо сигнальной системы.
Астральная материя не может себе позволить роскоши общения без такой системы. Любовь, страх, гнев, удовольствие, боль — все имеет в теле эмоций свое звучание, свой цвет, свою форму эманаций. Мысль стремительна и неуловима, напротив, эмоции менее подвижны, более инертны. Глядя астральным зрением на человека, который даже еще не успел речью сформулировать свои мысли, можно видеть по звучанию, цвету и форме исходящих от него эманаций, в каком направлении движется его желание, какое реальное отношение он испытывает к объекту его мыслей. Этим обстоятельством пользуются многие ясновидящие. Каждое важное событие, при котором присутствовали сильные эмоции людей, оставляет за собой, при определенном астрологическом благоприятствии тому, астральные формоэмоции, что-то сродни мыслеформам, только имеющим большую плотность, чем те. Жизнь этих астральных форм более скоротечна, чем жизнь мыслеформ, тем не менее, несопоставимо длиннее, чем жизни эфирных и физических форм. При должной настройке сознания на каком-либо отдельном фрагменте отдаленного в прошлом события ясновидящий как бы притягивает в пределы своего восприятий все событие целиком. Вначале оно приходит в виде астральной формы, т. е. тех переживаний, эмоций, которые присутствовали при том событии. Затем при соответствующей силе и технике сознания ясновидящий как бы воскрешает или притягивает зрительное и слуховое видение события вплоть до физических форм. В эти мгновения событие предстает перед взором ясновидящего уже не фрагментарно, а в целом виде. Кстати, это один из не самых худших методов познания истории. Верно, чем-то подобным пользовался и Д. Андреев, когда писал о метаистории стран в “Розе мира”.
О речи, как таковой, речь пока не ведется. В ней потребность возникает у тел более плотных. Язык — понятие более широкое. Именно в нем суть главной специфической потребности тела эмоций. Наряду с ней, существуют и другие астральные потребности, в основном эстетического свойства. Здесь их перечислять не имеет смысла, поскольку все они, так или иначе, перекликаются с потребностями, дошедшими до тела эмоций с ментального уровня.
Потребность осознания преимуществ от обретения сопровождается на астральном плане эмоцией радости. Напротив, потребность смирения с потерей обращается в астрале в эмоции горя, тоски, досады. Потребности развития и сохранения имеют все те же закономерности, как и в теле ментала. Развитие порождает потребности в гармонии, красоте, общении. Потребность сохранения прибегает порой к эмоциям гнева, ярости, страха и другим методам защиты и агрессии. Любовь астрального уровня характеризуется астральным единением, гармонией соцветения и созвучания личностей. На этом уровне мы впервые сталкиваемся с понятием привязанности, одной из распространенных трансформаций любви, прародительницей ревности и другой эмоциональной “пены”. Свобода тела эмоций поддерживается достаточно пластичной материальностью астрала. Именно с этого плана происходят всевозможные превращения форм: человека — в животных и птиц, камней — в бриллианты, дождя — в манну небесную. На этом уровне имеет роль только энергетическая сопоставимость объектов. Где, откуда, сколько убыло, туда, столько и должно вернуться, независимо от той или иной формы энергии или материи — в этом часть сокровенного знания тела астрала.
Чем ниже мы спускаемся вниз по иерархической лестнице, тем все более полно вырисовывается полная структура человеческих потребностей. Если астральное тело освобождено от необходимости двигаться — стоит лишь пожелать, и оно оказывается в нужном ему месте, то тело эфирное в этом смысле гораздо инертнее. Материя эфира еще более уплотнена. Окружающие эфирное тело объекты очень напоминают видом их физические очертания. Кое-какая, правда, пластичность материи остается. Как уже выше говорилось, здесь можно проходить сквозь стены, летать, телепортироваться на достаточно дальние расстояния. Само тело эфира напоминает его физическую форму, может быть, лишь с той разницей, что имеет тенденцию меняться гораздо быстрее, чем физическое, в зависимости от настроения, здоровья и в целом от энергетического уровня. Оно имеет почти все известные органы чувств тела физического. Его питание не так просто, как у предшествующих тел. Те аккумулировали относительно чистую энергию. Эфирное тело в этом смысле несколько отлично. Оно питается эфирной пищей — энергетической составляющей пищи физической. При этом имеет место эфирный вампиризм, а также аккумуляция энергий тонких планов. Таким образом, потребность в аккумуляции энергии на эфирном плане трансформируется в потребность в пище. Специфической потребностью эфирного тела следует считать потребность в сексе. Секс в эфирном плане возможен как в виде и форме обычного физического контакта, посредством использования половых эфирных гениталий, так и в форме единения энергий во время контакта (в частном случае, взаимопроникновения) мужчины с женщиной.
В эфирном плане разница между людьми по половому признаку весьма заметна, в отличие от высших уровней. Недаром многие трансценденталисты считают тело эфира обиталищем человеческой любви. Некоторые из них, такие, как Ошо, прямо называют эфирное тело телом любви. Это не совсем справедливо по отношению к другим телам иерархии. Любовь присутствует во всех из них. Любовь, нисходя на низшие планы с Божественного уровня, лишь трансформирует свою сущность подстать возможностям тел. Поэтому секс нужно считать лишь одной из трансформ общего понятия Любви, не более того. Секс — прерогатива лишь двух низших тел: эфирного и физического, которые любят только во время полового акта (эфирное чуть дольше). Единение более продолжительное и надежное происходит в “верхах”.
Нисходя до эфирного уровня, потребность астрального тела в языке коммуникаций преобразуется во вполне конкретную потребность в речи. Эмоции для эфирного тела — все равно что внутренний монолог для тела физического. Само по себе понятие “внутренняя речь” есть не что иное, как речь или разговор эфирного тела. Люди почти безостановочно разговаривают, болтают, напевают, музицируют эфирными органами воспроизводства звуков (боюсь упрощения, чтобы назвать их просто языком). Эту болтовню можно причислить к потребностям эфирного тела с известной долей иронии, поскольку та порой обретает явный патологический уклон. Этот нескончаемый монолог не только изводит энергию, но и сковывает возможности сознания. Недаром дон Хуан учил Кастанеду останавливать внутренний монолог, чтобы сдвинуть с мертвой точки его сознание. Тем не менее, потребность в речи у эфирного тела существует, сие есть безоговорочный факт.
На эфирном плане происходит корректировка мыслей и эмоций, увязывание их с устоявшимися правилами лингвистики и с физическими инструментами озвучивания, вернее, материализации эфирной речи: голосовыми связками, языком, музыкальными инструментами, авторучкой, компьютером и прочими. Стоит заметить, что понятие “эфирная речь” имеет гораздо более широкий аспект, в отличие от общепринятого понятия речи физического тела. Последнее, к примеру, не может воспроизвести игру целого - симфонического оркестра или хотя бы арфы или фортепьяно; для тела эфира такая задача вполне по силам. Результат может зависеть лишь от индивидуальных музыкальных способностей личности. Скорее всего, читатель и сам иногда слышит в себе вполне определенную музыку с голосами вполне известных певцов. Суть в том, что эфирная память подобна магнитной пленке. И если когда-нибудь будут изобретены приборы, преобразующие эфирные звуки в физические, многие узнают, насколько талантлива их душа, а вернее - её эфирный отдел.
Психологи, отождествляющие внутреннюю речь с мышлением, глубоко заблуждаются. Речь — это только действие и потому может рассматриваться лишь как вспомогательная функция мышления и эмоций. При этом стоит иметь в виду, что как эмоции, так и действия порой не помогают, а мешают мыслительному процессу. Но все же это не правило, а досадное, хотя и частое, исключение из него.
Потребность осознания преимуществ от обретения в эфирном теле сопровождается удовольствием, в отличие от тела эмоций, в котором соответствующая потребность сопровождалась радостью. Удовольствие — понятие, начинающее свое шествие в структуре психики именно с тела эфира. Точно так же дискомфорт, вызванный потребностью смирения с потерей, отличен от эмоций горя, тоски и других отрицательных астральных состояний. Близость к физическому телу определяет и характер эфирного дискомфорта, главным образом, являющегося болью в различных эфирных ее формах. Боль также берет начало из тела эфира.
Потребности развития и сохранения реализуются здесь все по той же двухвекторной схеме. Некоторые психологи склонны выделять в отдельную статью потребность в вооруженности. Нетрудно видеть, что указанная потребность является частью более общей потребности сохранения и, частично, потребности развития. Законы Свободы и Любви, как и для высших тел, для тела эфира являются основными.
Потребности физического тела (биологические, физиологические) особой сложности не представляют. Каждый человек в состоянии дать себе отчет о мотивах своих желаний. И если еще есть какие-то трудности с мотивами высшего порядка, то уж в отношении потребностей физических как будто все понятно. Потребности в пище, выделении отработанных продуктов обмена, в сохранении температурного режима тела, свежем воздухе, солнечных лучах и т. д. — все их можно отнести к специфическим потребностям организма. Исключение, пожалуй, составляет потребность в питании, которую следует отнести к одной из форм более общей потребности аккумуляции энергии. Привычную для нас пищу физического плана (земную) следует рассматривать как строительный материал и проводник энергии. Этот энергетический источник, хотя и является основным, но он не единственен.
Энергия до организма может доходить и из более тонких планов. Сама же биопища может, как нести энергию в организм, так и истощать его силы. Недаром Кришна, Христос, Будда обращали внимание на трансцендентные свойства пищи: пища трех гун — добродетели, страсти, невежества; живая и мертвая пища и т. д. Напоминаю это лишь к тому, чтобы в очередной раз подчеркнуть необходимость и важность мышления эзотерическими категориями даже для привычного нам физического плана. Только таким образом можно увидеть суть явлений в целом. Организм человека способен находиться без всякого органического питания довольно длительное время, кстати, чем приносит не только организму, но и всей иерархии тел немалую пользу. Пост и голодание как нельзя лучше расчищают сознание всех тел иерархии, укрепляя тем самым и гармонизируя внутреннюю связь между ними. Сам автор данных строк давно ввел в традицию не менее двух голодовок в год: весенние голодовки, до православной пасхи, имеют продолжительность до двадцати пяти суток, но, думаю, и это не предел. Пост — понятие более широкое, чем отказ от пищи физической. Пост необходимо проводить (во всяком случае, желательно) всем телам иерархии одновременно. Только тогда можно достичь существенных успехов развития и очищения собственного сознания. Поясню.
На какой-то срок полезно лишать пищи не только физическое тело, но и высшие тела иерархии: эфирное лишать секса, астральное лишать эмоциональных контактов, ментальное заставлять свернуть процесс мышления до минимума; в это время сконцентрировать внимание лишь на духовном и Божественном уровне. Тот, кто достигнет этого состояния хотя бы раз в год, я уверен, не будет обделен Творцом энергией. Кроме прочего, это состояние способствует весьма эффективному прочищению главного связующего проводника сознания — его центра интуиции. После этого мысль становится яснее, эмоции прекраснее, действия оптимальнее, организм здоровее. Те товарищи, которые отговаривают от поста и голодовок, еще очень многого не понимают в своей жизни. Ведь избавление от шлаков и жира — весьма не единственная цель поста. О том, что эффективнее для поддержания формы и здоровья — спорт, таблетки типа гербалайфа или голодовки — еще можно спорить, но только не о роли общего поста в духовном развитии, в обновлении сознания, а здесь без голодовок обойтись весьма сложно. Россиянам, в этой связи, стоит вспомнить опыт “русского бога”. Так называли немцы оказавшегося у них в плену Порфирия Корнеевича Иванова, который обходился без пищи по полгода. Ходят слухи, что где-то на востоке живет человек, который совсем не принимает пищи уже много лет, надо полагать, вполне обходится энергией тонких планов. Самое интересное, что никто из местных старожил не помнит, даже из рассказов своих дедов, когда тот родился. Мною сведения не проверялись. Право верить в них или нет, оставляю за читателем. Важна тенденция, принцип, которые автор в достаточной степени испробовал на себе и которым полностью доверяет, более того, призывает следовать собственному примеру, разумеется, начиная с малого — укрепления самодисциплины.
Наше земное бытие в очень сильной степени демонизировано. Кто-нибудь задумывался над такой простой мыслью: сколько нужно загубить живых существ, чтобы обеспечить среднюю продолжительность жизни одного только человека? Сколько боли, страданий, потерь испытывают одни представители природы, чтобы поддержать энергией других? В физическом мире непрерывно идет процесс перераспределения энергии и материи. Живые живы благодаря лишь смерти мертвых. Вне контекста эзотерики, биологическая жизнь — всего лишь гребень на волне смерти. Удовлетворение львиной доли потребностей происходит посредством именно такого перераспределения сил, материи, жизней. Растения перераспределяют органические вещества, животные — растения, человек — и первых, и вторых, хищники рвут мясо травоядных, политики - судьбы людей, метафизические князья манипулируют политиками.
Характеристику одной из наиболее важных потребностей “сквозного” характера автор оставил на дальнейшее изложение, поскольку содержание ее небесспорно. Речь пойдет о потребности любого из тел иерархии в отдыхе. В самом деле, какому телу, какому уровню сознания не нужен отдых? Ранее уже велась речь о периодической расфокусировке сознания в связи с утомлением тела. Так эта вот расфокусировка и есть не что иное, как процесс отдыха, восстановления сил. Потребность в отдыхе — одна из самых актуальных для всех тел. Сравнить ее можно разве что с потребностью в пище или кислороде. Помните мрачное наблюдение периода последней мировой войны: самая страшная пытка — это пытка бессонницей. Но сон — не единственная форма удовлетворения потребности в отдыхе. Эта потребность требует своего удовлетворения ежесекундно. Все наши органы — сердце, печень, мышцы и пр. — находятся в постоянном состоянии чередования напряжения и релаксации. Для эффективной работы требуется регулярное переключение сознания с одного тела на другое. Тогда то тело, что только работало, быстрее расфокусируется, а, следовательно, быстрее и качественнее отдохнет. Все сказанное вряд ли явилось кому-то новостью и тем более откровением.
Суть же спорной гипотезы заключается в следующем. Смерть является одной из форм потребности в отдыхе. Вполне сознаю, что, говоря о самом понятии — потребности в смерти, — рискую навлечь на свою голову гнев дианетиков. Тем не менее, вряд ли кто отважится спорить о том, что смерть, являясь неизбежностью, представляет собой закон. Но как ранее говорилось, всякий закон есть чья-то воля, чья-то потребность.
Понятно, что каждое тело стремится жить, насколько это, возможно, поэтому заранее допустим, что по собственной воле оно умирать не собирается. Откуда же возникает эта потребность? Ответ: такая потребность может возникнуть только у тела высшего порядка по отношению к телу низшему. Причины могут быть самые различные, но в основном все они связаны с более рациональным перераспределением энергии в пределах всей иерархии. Если, к примеру, физическое тело старо, немощно, поражено неизлечимой болезнью, оно не способно выполнять свое предназначение на земле, оно не может быть проводником тел высшего порядка собственной же иерархии. Кроме того, оно тянет на себя энергетическое одеяло от тонких тел, из-за чего у последних и образуется та самая усталость, от которой следует отдохнуть. Если тело теряет перспективу, от него отказываются, как от старого, избитого автомобиля. Жестокая реальность, жестокий закон. Но такова есть смерть.
Проблема смерти и покинутых духом — тема отдельного обстоятельного исследования. Здесь же остановимся пока на утверждении, что смерть представляет собой если не разновидность потребности в отдыхе, то уж определенно одно из средств таковой. Кроме прочего, следует иметь в виду, что смерть в обычном смысле является лишь одной из форм расфокусировки тела и соответствующего ему сознания. На тонких планах смерть воспринимается не столь трагично, как на физическом, а является, как ей и подобает, трансформацией сознания, его воссоединением с сознанием высших тел. Последнее происходит, разумеется, только в том случае, если, отходящее в мир иной тело соблюдало все предписанные ему законы свыше. В ином случае часть непокорного сознания отправляется в самостоятельное путешествие в направлении миров, еще более плотных и жарких. Виной тому бывают противоречия между потребностями разных уровней.
2. Единство и противоречия потребностей
Выше было рассмотрено, что внутри потребностей существует довольно стройная иерархия. Потребности высших тел являются законами для всех без исключения тел низлежащих. В идеале абсолютно все потребности должны следовать правилу соподчинения низших высшим. Однако в жизни такую гармонию встретить можно далеко не часто. Если когда-нибудь такой гармоничный человек повстречается на вашем пути, то можете не сомневаться в его божественном (космическом, высокодуховном) происхождении, в его высокой миссии на грешной Земле. Однако не спешите вступать в ряды очередного “Белого братства”. Помните, что истинных мессий всегда отличала скромность. Зачастую же потребности тел иерархии находятся в постоянном противоречии. Происходит это ввиду того, что на удовлетворение потребностей какого бы то ни было уровня расходуется общая энергия, находящаяся в распоряжении всей иерархии тел. Эта энергия постоянно находится в процессе перераспределения и трансформации, преобразуясь соответственно уровню того тела, чья потребность доминирует в данный момент. В этом же теле, как правило, фокусируется и сознание, его точка сборки.
Но потребности потребностям — рознь. Одни являются необходимыми для исполнения функций тела, другие, скорее, относятся к разряду излишеств. Пищей, к примеру, можно утолить голод, но если не блюсти рациональные рамки потребности в ней, то можно и объесться, тем самым навредить себе дважды: первый раз, когда переплатили за еду, не несущую вашему организму пользу, второй раз — когда перерасходовали энергию организма на ее усвоение и нейтрализацию токсинов. Причем не всякий раз потребности высших тел бывают важнее потребностей тел низшего порядка. Конфликт возникает, когда две или несколько разноуровневых потребностей претендуют на доминирующую роль. При этом, например, потребности низших тел в пище, сексе, свежем воздухе могут быть необходимыми, в то время как потребности тел высшего порядка — в азартных играх, в просмотре порнофильмов, в драках и войнах — вполне могут отнестись к излишествам, без которых тонкие тела благополучно могут обойтись. Если человек идет у таких тонких излишеств на поводу, то становится вполне вероятен “бунт на корабле”, когда низы не захотят, да и не смогут, ввиду истощения сил, поддерживать нерациональный образ жизни верхов. Отсюда всевозможные недомогания и болезни низших тел. В худшем случае, когда, к примеру, эмоциональный уровень удовлетворяет свои потребности за счет наркотиков, разрушающих эфирное и физическое тела, в итоге может последовать смерть последних; телу же эмоций будет угрожать заслуженная им кара.
Мы рассмотрели заведомо сложный вариант, при котором излишествами грешат тела тонкие. При этом они лишают, как правило, возможности удовлетворения телами низшего порядка “сквозных” потребностей — в любви, сохранении, развитии. Гораздо чаще уделом греха становятся тела низшие, когда, в противовес насущным потребностям тонких тел, доминантой становятся грубые излишества. Физическое тело часто отнимает энергию у эфирного необоснованно завышенными потребностями в еде. Эфирное часто обедняет тело эмоций проявлениями грубости в общении. Излишние страсти эмоционального тела мешают насущным потребностям тела ментального. В свою очередь, чрезмерное мыслительное напряжение, связанное, к примеру, с обязательным штудированием студентами вузов произведений некоторых бездарных “классиков”, лишает нормальной возможности развиваться собственному духу. Не в этом ли одна из причин духовного идиотизма многих нынешних “интеллектуалов”?
Наш мир погряз в гонке за удовлетворением самых низших потребностей. Эта гонка напоминает нечто вроде бега по кругу во все убыстряющемся темпе. Такая центрифуга, или, если угодно, карусель, ускоряя свое вращение, неуклонно увеличивает свою центробежную силу, все далее уводя людей от духовного центра в сторону периферийных, неосновных, иллюзорных потребностей. Зависть, тщеславие, воля к власти — вот движущие силы этой центрифуги. Зависть к соседу, у которого дом и машина лучше, жена красивее, толкает раскрученного центрифугой человека искать средства, чтобы построить дом ешё больше, купить машину ещё более престижную, завладеть любовницей более красивой и длинноногой. О праведности средств на такую жизнь “раскрученные” вспоминают, как правило, только в самом ее конце, у порога в мир иной.
В искусство часто протискиваются не ради любви к нему, а ради того, чтобы потешить свое тщеславие. Общеизвестна “скромность” некоторых наших звезд. Отдельные из них так себя прямо и называют: “я есть звезда” или “я — гений”. Другие склонны о себе так думать, не произнося данных утверждений вслух. Благодаря средствам информации, имена их у всех на слуху. Зарвавшихся бездарных популярностей в наше время пруд пруди. В науке докторов и кандидатов наук немногим меньше, чем студентов. Темы диссертаций не отличаются актуальностью и полезностью для общества, зачастую они утверждаются формально. Куда денешься, говорят, так везде заведено. Иначе не выбить ни кафедры, ни лаборатории. Вопрос только: к чему все это? Обман, предательство, убийства, войны ради денег, власти или ради того, чего сами люди даже не в состоянии разумно обосновать. Тактика наполеоновская: сперва ввязаться в бой, а там уж куда лихая вынесет. К философии демонов мы ещё вернемся в третьей части, пока же остановимся на следующем выводе.
Центрифугу иллюзорных потребностей следует всеми силами тормозить. Задача людей доброй воли, почитающих основные божественные законы — сплотить центростремительные усилия, чтобы образовать достойный противовес демоническим искушениям. Необходима не просто пропаганда, но и популяризация духовных знаний и трансцендентного опыта, не уступающая масштабам сегодняшней пропаганды разного рода развлечений. Самим же “апостолам истины” неплохо бы прийти к единому общему знаменателю, дабы не позорить свои светлые головы перед молодым поколением, которому не по душе чрезмерная многоликость “единственно верного пути”. Не в разногласиях ли конфессий одна из причин того, что воз и ныне там?