О метафизике лапидарно, или метафизический словарь Пермского
(словарь избранных метафизических терминов)
Абсолют. Это метафизическое понятие Источника проявленного тварного мира. Что есть Источник? Это причинное основание мира. На метафизическом языке это есть Субстанция мира, или causa sui – причина себя. То есть Абсолют есть Причина порождающая как проявленный мир, так и саму себя. В дурной логике бесконечного следования причин и их следствий (принцип детерминизма, влекущий дурную причинно-следственную бесконечность) и у Абсолюта должна быть своя причина. Но в метафизике понятие Субстанции causa sui базируется на аксиоме беспричинности Субстанции-Абсолюта. В древних восточных учениях Абсолют именуется Бескорним Корнем, или Беспричинной Причиной, что и отсылает нас к аксиоме causa sui.
Но беспричинность (причина в себе самом) не единственная характеристика понятия Абсолют.
Будучи Причинным основанием проявленного тварного мира Абсолют должен каким-то образом содержать в себе свое инобытие – тварный мир. Как такое воможно? Это возможно через введение метафизического понятия
Ничто, содержащее в себе Всё. Это понятие Божественного Ничто в буддизме именуется Пустотой, или Шуньятой. Откуда берется-проявляется тварный мир? Он проявляется из непроявленного-потенциального состояния в Божественном Ничто. Содержательно мир в непроявленном скрытом-потенциальном состоянии пребывает в Ничто. Там мир не имеет предметных границ-форм, будучи Всем слиянно-нераздельно. Потому про Абсолют следует говорить, что Он не является ничем конкретно-раздельным. Абсолют нетождественен ничему конкретно-предметному (Всё конкретно-предметное принадлежит проявленному миру дифференцированному на раздельное предметное), но Он разом присущ всему конкретно предметному, ибо оно проявлено-сотворено из Абсолюта-Ничто, вмещающего Всё нераздельно слитно. Это взаимоотношение слитного нераздельно Всего в Божественном Ничто и раздельного предметного состава тварного мира заключено в двух следующих метафизических понятиях
Трансцендентное и Имманентное. Абсолют трансцендентен (потусторонен) миру, ибо Он нетождественен тварному миру. Он отличается от тварного мира как Причина отличается от своего следствия. Но трансцендентность Абсолюта миру не абсолютна, но лишь относительна, ибо Абсолют разом с трансцендентностью обладает и имманентностью (внутренней присущестью) по отношению к тварному миру. Как так может быть разом отношение нетождественности-различия Абсолюта и мира с отношением имманентности-присутствия Абсолюта в тварном мире? Это возможно при диалектическом рассужлении о двух полярных сторонах одного единого целого. Какое же целое способно объединить столь полярные стороны как Абсолют-Причина мира и мир-следствие своей Причины Абсолюта-Субстанции? Это логическое целое есть понятие
Мироздание. Мироздание и есть то целое, которое в рассуждении о таких полярностях как Абсолют-Причина-Субстанция и мир-следствие-творение-проявление Абсолюта охватывает эти обе стороны целого. Вот в рамках мироздания заключены в единство как Источник-Субстанция-Абсолют, так и порождение Абсолюта – тварный мир. В рамках Мироздания Абсолют как трансцендентен миру (ведь Он не мир, а его Источник), так и имманентен миру (ведь Абсолют лишь тогда имеет статус Источника-Творца мира, когда есть-сотворен-проявлен этот мир). Удали из Мироздания Абсолют – исчезнет и мир, ибо будет удален Творец мира. Удали из мироздания мир (Бог не сотворил мир) – Бог-Абсолют перестанет быть Творцом и Вседержителем мира. Потому в логическом рассуждении Абсолют и мир непременно как трансцендентны друг другу, так и разом имманентны друг другу. Мир в Абсолюте есть Ничто, скрыто-потенциально-слиянно-нераздельно вмещающее Всё (весь мир в свернутом состоянии). А Абсолют в мире пребывает своей Божественной энергийностью.
Тут я перехожу к термину понятия
Движение-Дух. Абсолют в мире представлен духом, который есть драйвер, приводящий мир в движение-эволюцию. Всякое тварное существо наделено Божественным духом, оживляющим всякую тварь, дарящим твари преходящую жизнь. Теперь пришла очередь понятия
Идея. Содержательность тварных существ, предметов-вещей мира в вечности пребывает в Абсолюте в так называемом платоновском мире идей. Мир Божественных идей – это потенция предметного мира тварных преходящих вещей, существ мира. Божественные идеи всеполны, тогда как тварные вещи, существа мира есть частичное воплощение всеполных Божественных идей. В мире идеи представлены своми проекциями-эйдосами, которые воплощаются в тварные вещи, тварные существа. Если в Божественном мире идей сокрыта содержательность тварных вещей, существ мира, то форму этой содержательности составляют сами тварные вещи, существа. Содержательность идей воплощается через проекции-эйдосы идей в форму тварных вещей, тварных существ. Перехожу к понятию
Материя. Что собственно означает слово «проявленный» мир? Проявление мира Абсолютом есть воплощение содержания Божественных идей в материальную форму вещей, существ мира. Материя есть метафизическое понятие проявителя нематериальных идей в материальную форму вещей и тварных существ. Дух, будучи представителем Абсолюта в тварном мире, как и Божественные идеи нематериален. Его невозможно увидеть, услышать, как-либо почувствовать в тварном мире. Но его можно обнаружить благодаря материи-проявителю духа в тварном мире. Дух нечувствуем (не воспринимаем), но зато воспринимаемы тела, вещи, тварные существа, которые материальны (сотканы из материи физической), которые не только чувственно воспринимаемы физически, но и переживаемы психически (сотканы из материи психической), а также умозримы нашим умом (сотканы из материи ментальной). Вот так дух обнаруживает себя в тварном мире через проявители духа – материальные тела, вещи, существа. Пора переходить к понятиям
Субъект и Объект. Понятие со словом/термином субъект есть логический синоним слова/термина дух. Божественный дух, Божественная энергийность в тварном мире раскрывается через понятие субъекта в его оппозиции понятию объект. В любом тварном существе присутствует субъект (которого мы-люди именуем нашим я), оживотворяющий всякое тварное существо. Субъект есть тот, кто различает объекты (не-я) и волит объектами. Понятие объект, соответственно, представляет нам то, что различается (узнается, воспоминается, познается) субъектом. А теперь понятие
Привилегированный объект. Это наше тело/тела человека как тварного существа или тела других тварных существ. Субъект-я различает свое тело как особенный объект, который всегда с ним (исключая случаи выхода тонкого тела, или так называемой души, из грубого физического тела во время сна или трансреальных практик). А все остальные объекты, различаемые субъектом-я, неотрывно следуют за привилигированным объектом как окружающий тварное существо так называемый «внешний мир». Термин привилегированный объект ввел в метафизический дискурс философ А.В. Болдачев (Санкт-Петербург).
Сознание. Одно из наиболее разноинтерпретируемых в метафизике понятий. В моем определении (близком определению сознания А.В. Болдачевым) сознание есть пространство-вместилище объектой действительности субъекта-я. В Тайной доктрине Блаватской используется иной термин, который я интерпретирую как термин «сознание». В Тайной доктрине одним из исходных аксиоматических принципов мироздания выступает Абсолютное Пространство, в котором свершается проявление мира из Абсолюта (Божественного Ничто). По мне это Пространство и есть Сознание, в котором свершается творение-проявление мира из потенции Божественного Ничто.
Субъект-я будучи представителем Абсолюта в вещах, существах тварного мира также различает-творит объекты-вещи в своем вместилище объектной действительности – в своем ограниченном сознании – частичке всемирового Сознания-Пространства. Теперь пора переходить к понятию В.С Соловьева –
Всеединство. В моем прочтении это понятие Мироздания, в котором собрано воедино Всё, что доступно уму человека. Здесь и Источник мира и сам тварный мир, и трансцендентный миру источник-Абсолют и имманентный миру единосущий Абсолюту Дух, представленный в мириадах тварных существ субъектами-я – ограниченными подобиями Абсолюта, представляющими Его в тварном мире. Тут и весь мир свернутый слиянный в Божественное Ничто и предметное множество, развернутое в проявленный мир.
Синонимом термина Всеединство выступает термин Абсолютное Бытие, о котором речь пойдет ниже.
Тварное существо. Это в противоположность нераздельной слиянности Всего в Божественном Ничто есть неслиянное единство (со-положенность) нематериального субъекта-я (драйвера существа) и материальных тел тварного существа. Тела (привилегированные объекты) тварного существа-человека представлены физическим грубоматериальным телом, астральным-психическим тонкоматериальным телом, ментальным ещё более тонкоматериальным телом и такими ещё более тонкоматериальными телами, про которые нет смысла что-либо говорить.
Кроме субъекта-я (ограниченного подобия Абсолюта) в тварном существе присутствует и полномочный представитель Абсолюта – индивидуальный аспект Абсолюта, именуемый в индуизме Атманом.
Бытие и небытие. Отличие тварного мира от его Источника-Абсолюта заключается в бытии как способе существования мира. Причем тварный мир возникая из небытия (потенциальности) его пребывания в Божественном Ничто до акта творения-проявления несет это небытие и в самом существовании-бытии мира в проявленном состоянии. Всякая тварная вещь-событие мира имеет возникновение к бытию из небытия (как живой организм возникает-рождается из семени, в котором пребывает потенциально), жизни-бытия и смерти-небытия. В этом смысл тленности преходящести тварного существования, в котором тварные вещи лишь временные обитатели меняющегося, эволюционирующего мира.
Абсолютное Бытие. Иное дело Бытие самого Абсолюта. Поскольку Он нетленен, непреходящ, то Его Бытие вмещает как бытие, так и небытие тварного мира. Абсолют циклически-периодически то проявляет тварный мир к бытию-творению (в индуизме этот этап-фаза Абсолютного Бытия именуется махаманвантарой), то уничтожает бытие мира, переводя тварный мир в состояние небытия-потенции в Божественном Ничто (эта фаза Бытия именуется махапралайей). Вмещение Божественным Бытием бытия и небытия тварного мира придает этому Бытию статус Абсолютного Бытия, что является синонимом термина понятия Мироздание. Абсолютное Бытие есть Мироздание, вмещающее как Источник-Причину мира Абсолюта-Творца, так и следствие этого Источника мира – сам тварный мир. Абсолютое Бытие охватывает во Всеединстве и трансцендентность Творца миру и имманентность Творца миру. Абсолют в статусе Абсолютного Бытия, Мироздания вмещает как статус Творца мира, так и статус мира-творения, потому Он в богословии именуется Альфой и Омегой, Началом и Концом Всего; Источником-Творцом, и Вседержителем, и Вездесущием.
Что же касается фантазии умозрения об Абсолютном Небытии, то Абсолютного Небытия нет как такового (равно также как нет причины у Абсолюта, который есть Беспричинная Причина Всего).
Из соотношения взаимозависимости, ваимопорождения бытия из небытия и небытия из бытия перехожу к понятию
Становление. Становление как взаимопорождение бытия из небытия и небытия из бытия – это сам способ существования тварного предметного мира. Ибо что есть настоящее по отношению к прошлому? Это переход актуально существовавшего, бытийствовавшего сегодня в актуально несуществующее-небытийствующее вчера. А переход будущего (потенциального, несуществующего в настоящем актуальном, небытийствующего) в настоящее есть возникновение актуального-бытия-сегодня из потенциального-небытия-будущего-завтра. То есть становление есть атрибут тварного мира в котором непрерывно идет переход потенциального (относительного небытия) в актуальное (относительное бытие) и обратный переход актуального бытия в небытие прошлого-прошедшего уже не актуального, а вновь потенциального-несуществующего актуально. Так день завтрашний из потенции-небытия переходит в день сегодняшний актуальное бытие и вновь уходит в небытие прошедшего актуального сегодня в небытие прошлого-вчера. Так любая тварная вещь, существо обладает существованием как прехождением из небытия-будущего в бытие-настоящее и завершает свое преходящее-тленное существование-бытие в прошедшем – в прошлом. Всякое тварное существование есть становления из небытия в бытие-рождение и уход из бытия в небытие со смертью-разрушением. Становление имеет словесное выражение в афоризмах «ничто не вечно под луной» (приписывается Шекспиру) и «нельзя войти в одну и ту же реку дважды» (приписывается Гераклиту Эфесскому),
Непреходящее (вечное) и преходящее (смертное-тленное). То, что имеет бытие-существование, что возникает-творится из небытия и уходит-умирает в небытии есть преходящее. То же, что не имеет возникновения и уничтожения есть вечное-непреходящее. К преходящему относится тварный мир с его вещами-событиями, тварными существами, сложенными из материальных форм-энергий бытия (физической, психической, ментальной). К непреходящему-вечному относится Абсолют с Божественным миром идей; Движение - Божественный Дух представленный мириадами субъектов-я в тварном мире; Божественное Пространство (Абсолютное Сознание) с его участнениями сознаниями субъектов-я в тварном мире; Материя – всемирный субстрат-носитель материальных форм-тел, в которых пребывают и волят ими субъекты-я.
Можно иначе сказать, что всё непреходяще-вечное свободно от матеральных форм, а все преходящее-тденное есть неслиянное соединение нематериального и материального. Сама материя – абстрактный принцип вне связи с принципами Абсолюта, Движения, Идеи и Сознания – и потому также вечна непреходяща как Абсолют, Движение, Идея и Сознание. А в проявлении мира принцип материи соединяется (неслиянно) с принципами Абсолюта, Движения, Идеи посредством материальных форм, проявляющих вечное нетленное в тварном преходящем тленном – в вещах, существах тварного мира.
Соответственно, тварный мир есть арена сочетания нематериального (субъектов-я) с материальными формами (телами субъектов-я). Потому в Тайной доктрине и её продолжении Агни-Йоге тварный мир именуется по своей природе духом-материей. Дух оживляет и волит материальными телами тварных существ, а материя предоставляет этим тварным существам их тела – материальные формы, в которых проявляет активность нематериальный дух-субъект-я.
Рождение тварного существа есть неслиянное соединение духа-субъекта-я и материального тела/тел существа. При смерти тварного существа этот неслиянный союз распадается: дух уходит в тонкие миры для нового воплощения в тварное земное существо, а материальное тело разлагается-уничтожается.
Целое и участненное (частное). Частое заблуждение – стремление оторвать целое от частного как нечто самосущее. Это тенденция выражена в словообороте «целое не равно сумме своих частей». Но если подумать что есть целое вне своих частей? Это будет ничто – «дырка без бублика». Ведь целое лишь тогда существует, когда присутствуют все его части. Откуси от яблока его часть, разве без хотя бы одной части целое сохранится? Нет же. Будет не целое, а огрызок от целого. Так как же выразить связь, взаимозависимость целого и его частей? Для этого нам нужно прибегнуть к специальному способу рассуждения (и мышления), которое Гегель поименовал спекулятивным, а античная философия поименовала диалектикой.
Целое и части есть оппозиция полярных сторон того их объединяющего предмета мышления, которому они принадлежат. В качестве такого предмета мышления возьмем то же яблоко. Яблоко есть неслиянное единство (со-положенность) целого и его частей. Целое зависит и имеет смысл только при наличии всех своих частей (этой самой суммы частей). Но и части в той же степени зависят от своего целого, ибо при соединении частей в ином порядке, чем требуется для придания им целостности предмета-яблока, они останутся только суммой непричастной к своему целому. Таким образом, при диалектическом рассуждении целое определяется-зависит от полноты суммы своих частей, а части в их сумме зависят от целого, соединяющего свои части в том порядке, что обеспечивает единство целого и частей в исследуемом предмете мысли – в нашем случае это яблоко.
Целое несет в себе все свои части, а участненное несет в себе всё целое, частью которого оно является.
Субъект-я как участнение Абсолюта. Соотношение целого и части принципиально важно для понимания сути-природы духа-субъекта-я. Субъект-я есть представитель в тварных существах мира самого Абсолюта как Его участнение. Об этом знаменитое индуистское выражение «тат твам аси», или «ты есть То». Субъект-я единосущен Абсолюту и обеспечивает, будучи представителем Абсолюта в тварных вещах, существах, их бытие-существование. Субъект-я выступает драйвером тварного существа, обеспечивая его активность-жизнедеятельность до момента смерти, когда неслиянный союз духа и материального тела расторгается.
Субъект-я и тварный мир. Мир для тварных существ сужается до объектной действительности субъекта-я в его сознании. То, что субъект-я способен различить в своем сознании, есть объекты (феномены и ноумены), населяющие (составляющие контент) сознание субъекта-я. Объектный мир субъекта, наполняющий сознание субъекта-я, способен расширяться (тем самым расширяя сознание субъекта) по мере познания субъектом-я мира. Это в свою очередь напрямую зависит от уровня сложности субъекта-я – от степени развитости его различательной способности (способности больше или меньше различать разнообразных объектов).
Вещь в подлиннике. Определяя субъект-я как того, кто различает объекты в своем сознании, следует задаться вопросом, а что собой представляет это объектное содержание сознания субъекта? Концепция материализма содержание сознания субъекта человека именует образом-копией реально существующих вещей самих-по-себе в так называемом «внешнем мире». Вот эти самосущие вне сознания вещи материализм и постулирует как вещи в подлиннике, или некие оригиналы, копии с которых пребывают в сознании человека.
Это предположение материализма напрочь отметает Кант, утверждая, что вне сознания никаких качественных (обладающих цветом, пространственной формой, звучанием, запахом, вкусом и тактильностью) вещей нет и в помине. По Канту вне сознания пребывает пресловутая вещь-сама-по-себе (ВВС), не имеющая никаких ни качеств, ни пространственно-временной формы. Наука это предположение Канта однозначно подтверждает. Это подтверждение именуется психофизическим парадоксом. Допущение внешних (вне сознания) вещей в подлиннике разбивается о научный факт отсутствия в нервных импульсах от рецепторов органов восприятия каких либо качеств от якобы внешних самосущих вещей. Все нервные импульсы, независимо от каких рецепторов органов чувств (зрительных, слуховых, обонятельных, вкусовых или осязательных) они идут в мозг, абсолютно однородны. Это сугубо электрическое (физическое) явление, лишенное цвета, звучания и прочих качеств воспринимаемых психикой вещей.
Так, в таком случае, откуда же в сознании субъекта человека возникают-различаются качественные вещи? Ведь вне сознания лишь умозримая Кантом качественно никакая ВВС.
Согласно тому же Канту пространственно-временная форма вещей в сознании является априорной формой восприятия человеком вещи-феномена (чувственного образа психики). Равно и все качества вещи в сознании возникают-различаются человеческим субъектом из априорной способности психики воспринимать вещи как качественные образы-феномены в пяти модальностях психических ощущений. Получается, что вещь в сознании не якобы копия с несуществующего оригинала вне сознания (там же никакая кантовская ВВС), а, собственно, подлинник – вещь в подлиннике, или объект-феномен в психической форме образа-гештальта (целостного образа) существующего не в некоем «внешнем мире», а в пространстве-сознании человека.
Но это ещё вещь в подлиннике не в её полноте. Образ-гештальт психики (объект-феномен сознания) становится в полной мере вещью в подлиннике, когда этот феномен умом человека подводится под соответствующее умозримое понятие, поименованное словом-термином-именем объекта-феномена. Вот теперь поименованный (подведенный под понятие) образ-феномен в сознании получает полноценный статус вещи в подлиннике. Ведь мы воспринимаем в своем сознании не просто вещь-феномен-образ, но поименованный умом феномен (например, «стол»). По имени мы моментально извлекаем из памяти нужный феномен-картинку, или вещь в подлиннике, являющуюся поименованным феноменом.
Теперь не менее неоднозначно интерпретируемый метафизический термин
Истина. Что есть Истина в её метафизическом статусе, не сводимым к логическому статусу истинности в её оппозиции ложности суждений?
Религия нас убеждает что Истина есть Бог (Абсолют). С этим, конечно, не поспоришь, но тут есть загвоздка с вопросом о познаваемости или непознаваемости этой Истины-Бога. Если Абсолют непознаваем, то и Истина ну никак не доступна человеку. Это подтверждает Кант со своими антиномиями разума. Он утверждает, что логическими аргументами невозможно существование Бога ни доказать, ни опровергнуть (вернее можно сделать и то и другое) в равной мере. Но чего стоят доказательства, которые вполне опровержимы с помощью той же логики? Вывод Канта мир, сотворенный Богом, непознаваем и Божественная Истина человеку недоступна. Логика Канта такова, что человек в познании имеет дело не с сущностью вещей (которая от Бога-Творца), а лишь с явлениями-феноменами. Как можно в аналогии сказать, что человек в познании имеет дело не сущностью Солнца, а лишь с его лучами-светом, доходящими до Земли и данными нам как явление солнечного света, но не сущность Солнца.
Так что же - Истина человеку никак не дана?
Решение вопроса о доступности человеку Истины дает та же религия в учении о Божественной энергийности в тварном мире. Через присутствие Бога-Абсолюта в мире Своими Божественными энергиями (в аналогии – лучами, исходящими от Солнца) мы в познании причастны к самой Истине-Абсолюту. Но это наше причастность к Истине определяется нашей участненной природой субъекта-я, который отнюдь не тождественен Абсолюту-Богу, но причастен Ему, будучи Его единосущим подобием (тат твам аси).
Перехожу к термину понятия
Познание. Вот познавая мир, мы способны благодаря своему единосущию подобия субъекта-я Самому Абсолюту быть причастными к самой Истине. Но поскольку мы не тождественны Абсолюту, но есть лишь ограниченные участнения Его – субъекты-я, - то и в нашем познании мира его Творец-Абсолют, или Истина, представлена в сознании человека лишь малыми крохами – крупицами Истины. Весь процесс познания есть постижение Божественной Истины, нами-субъектами-я через овладение знаниями, в которых крупицы Истины смешаны с заблуждениями в силу несовершенной природы человека, который в познании «знает, что ничего не знает». То есть все успехи науки представлены лишь малейшими крупицами Истины смешанными с массивом человеческих заблуждений. Так человек познает мир не в его Божественной полноте всезнания, а в умозрительном моделировании понятийных концепций мира и его предметов. Вот в этом моделировании-конструировании гипотез, концепций, теорий, учений в процессе познания Истины происходит накопление крупиц Истины смешанных с заблуждениями ума человека. Так, изучая природу тепла, человеком выдвигалась гипотеза, а на её основе теория теплорода, которая со временем была похерена как заблуждение и на её место ум человека создал следующую теорию теплоты, которая также занимает преходящий научный этап познания явления теплоты.
Теперь уместно задаться вопросом что есть знание и перейти к термину понятия
Знание. Что же собой представляет человеческое знание? То, что мы познаем и, познав, имеем в своем сознании есть понимание познанного предмета умозрения. Но ведь понимание есть вещь в сознании приватная, недоступная непосредственно другим человеческим субъектам в их сознаниях. Недаром говорится «чужая душа - потемки». Понимание, которое в сознании имеет форму умозримых объектов-ноуменов, или понятий и понятийных конструктов (систем понятий, заключенных в мыслях нашего ума) нужно как-то сделать из приватных обитателей нашего индивидуального сознания в интерсубъектное достояние всех людей. Это достигается через систему знания. Как же знание оказывается в отличие от приватного понимания субъектов-индивидуумов общедоступным-интерсубъектным?
Весь фокус заключен в том, что знание есть знаковая шифровка приватного понимания (понятийных конструктов ума) в языковую форму словесного и символьного выражения-обозначения приватного содержания сознания индивидуумов-субъектов. Если приватное индивидуальное понимание хранится в памяти человеческого субъекта, то интерсубъектное по своей форме знание хранится в хранилищах словесных и символьных текстов – в библиотечных архивах.
Но книжное интерсубъектное знание лишь тогда доступно человеческому индивидууму-субъекту, когда этот субъект имеет уровень сложности (способности к различению объектов посредством умозрения) достаточный, чтобы расшифровать-понять знаковую шифровку книжного текста. В противном случае действует поговорка «смотришь в книгу – видишь фигу».
Познание и знание отнюдь не тождественны и потому такой предмет ума как познание изучает наука гносеология, а такой предмет ума как знание изучает наука эпистемология.
Но есть и еще другой предмет ума (предметная область знания), который обозначается термином
Онтология. Как изложено в трактовке термина познание он относится к предметной области гносеологии, а что относится к предметной области онтологии? Разве такой предмет ума как онтология не постигается посредством его познания? Разумеется, все предметы рассмотрения умом заключены в акты-процессы познания, но есть свои особенности в познании разных предметных обастей. Такая предметная область как онтология есть такое познание мира человеком, в котором человек стремится абстрагировать сам процесс познания от предмета познания. И это есть познание мира самого-по-себе, или познание бытия мира. Вот это условное отделение-абстрагирование познающего субъекта от предмета познания якобы самого-по-себе философом С.А. Борчиковым (Озерск) поименовано термином онтогносеокачели. Мы лишь условно отделяем себя-субъекта от предмета рассмотрения нашим умом объекта – мира-самого-по-себе, или бытия мира. Это и есть предмет исследования философской дисциплины онтологии. Онтология изучает бытие мира с целью выяснения сущности мира в его бытии. Здесь в бытии мира мы выясняем что такое мир, имеет ли мир цель в своем существовании и тут переходим к термину понятия
Аксиология. Предметом аксиологии выступает выяснение имеет ли бытие мира смысл-цель, которая представляет ценность для человека. Это связано наиболее тесно с пониманием сущности эволюции мира в его бытии или признание бытия мира с точки зрения ума человека бессмысленным стечением случайных событий, лишенных целесообразности и ценности для человека.
Эволюция мира. Теории эволюции мира – арена столкновения различных аксиологических подходов. В материалистической дарвиновской концепции эволюция лишена духовного начала и свершается как игра слепых природных сил, составляющих разнообразие случайных сочетаний условий среды для эволюционирующих существ. В этих слепых-случайных стечениях обстоятельств среды обитания в организмах возникают такие же случайные ненаправленные мутации, которые естественным отбором, направленным на притирку-адаптацию организмов к случайным образом меняющейся среде обитания, закрепляются наследственно. Эта концепция делает необъяснимым механизм эволюционных измененний, именуемых ароморфозами (возникновение глаза, мозга, кровеносной системы с сердцем, легочного дыхания), которые дают преимущества организмам только после того как эти эволюционные преобразования уже завершены, но никак не в ходе их формирования из случайных мутаций. Эти мутации по ходу формирования ароморфоза должны не отбираться-поддерживаться приспособительным естественным отбором, но, напротив, отбраковыаться как бесполезные, пока ароморфоз не получит своего завершения.
Противоположная материалистическому дарвинизму концепция эволюции мира в религиозных догматах творения мира Богом-Абсолютом в готовых цельных формах тварных существ.
Я рассматриваю механизм эволюции тварного мира в аналогии творения человеком предметов техносферы. Как человек творит-созидает объекты техносферы? Сперва в своем творческом воображении человек усматривает из идеи (платоновского мира идей в Абсолюте) эйдос-проекцию будущего технического творения. То есть сперва усмаривается идеология технического проекта. Далее в уме выстраивается проект-план (технология) будущего тварного изделия. И затем этот технологический проект реализуется-воплощается в материалы, из которых создается технический продукт. Есть проект-технология - с него можно воплощать в материалы тварные технические вещи техносферы человека.
Развитие линейки технических продуктов идет по тому же алгоритму. Усматривается творцом-изобретателем новый эйдос-проекция вечной нематериальной идеи, далее разработка плана-проекта-технологии и завершение технического творения – серийных выпуск тварных технических продуктов. Так творятся-создаются модельные линейки технических семейств самолетов, автомобилей, другого транспорта, станков, мебели и прочих предметов техносферы человека.
А вот мир в его грандиозных масштабах творится эволюционно так называемыми Строителями космоса – существами, превосходящими человеческое существо своей субъектной сложностью настолько, что им под силу творить не бездушные продукты техносферы (человек же не в состоянии сотворить даже простейшее одноклеточное существо), а планетарные царстра природы, целые плаеты, звездные системы, галактики и всю вселенную. Эти существа именуются в метафизике эзотеризма логосами. Это логосы планет, звезд, галактик и вселенных.
В чем же заключается аксиологический аспект эволюции тварного мира? В том что духи-субъекты-я через воплощения в тварные существа мира по мере эволюции мира проходят свою духовную эволюцию – набираются бесценного духовного опыта в своем воплощенном существовании в тварном мире. Постижение Божественного Закона, изложенного в старом и новом заветах Библии, в нормах первых ступеней йоги (яма и нияма) человеческму существу в его ограниченности участненного субъекта-я дается собственными усилиями познания что есть Добро и что есть зло именно в воплощенном тварном существовании. Здесь дух-субъект-я проходит нравственные испытания и совершает свои выборы свободой воли совершать нравственные поступки в соответствии с Божественным Законом или творить своеволие выборов в пользу зла (аморальные поступки). Сделав свой окончательный выбор в пользу Божественного Закона, субъект-я подчиняет свою свободную волю Воле Божьей и встает на Путь возвращения в Отчий Дом – к единению с Абсолютом-Богом. В этом сокровенный смысл эволюции тварного мира.