Русская церковь
В советские годы никакого особенного интереса к церкви российский народ не испытывал. Трактовка религии, как «опиума для народа», устраивала подавляющую часть населения СССР. Но в «лихие 90-е годы», когда рухнул Советский союз, интерес неожиданно пробудился, и даже начался своеобразный возврат к «России, которую мы потеряли». Поначалу он имел характер праздного любопытства. Но реставрация капитализма и формы управления, очень похожей на русское самодержавие конца XIX века, сопровождалась интенсивной пропагандой «возрождения духовных святынь». Русская православная церковь (РПЦ), опираясь на помощь властей и гуманитариев, вот уже тридцать лет старается вернуть себе позиции духовного авторитета нации. Вспыхнувшие недавно разногласия между Константинопольским и Московским патриархатами по поводу Киевской метрополии только подогревают интерес к «религиозной» теме.
В своём ретроспективном обзоре я коротко опишу этапы становления РПЦ, за исключением периода её существования в XX веке, который считаю «мутным» и пока слишком «заполитизированным».
1. Первое упоминание о крещении русов мы находим в «Окружном послании» Константинопольского патриарха Фотия, служившего в IX веке: «И не только этот народ (имеются в виду болгары), променял нечестие на веру в Христа, но даже многими многократно прославленными и в жестокости, и скверноубийстве всех оставляющие за собой русы, которые, поработив находящиеся кругом себя и отсюда помыслив о себе высокое, подняли руки и против Ромейской державы, — в настоящее время даже и сии променяли эллинское и нечестивое учение («эллинами» византийские ромеи называли язычников), которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных (т.е. принявши крещение по греческому обряду) и друзей наших, вместо ограбления и великой против нас дерзости, которую имели незадолго».
Понятно, что в IX веке о принятии христианства каким-то племенем или группой племён восточных славян ещё не могло быть речи. Вероятнее всего, патриарх Фотий имел в виду крещение небольшой кучки «русов» скандинавского происхождения, варягов, перешедших на службу к византийскому императору, или торговцев рабами. А то, что он «ассоциировал» их с полчищами воинственных викингов, можно объяснить политической целью, мол, посмотрите, Царьграду удалось «приручить» даже таких кровожадных варваров!
2. В легендарной «Повести временных лет» (ПВЛ) есть рассказ о походе княгини Ольги в Царьград, где её якобы крестили сам император и патриарх. Понятно, что этот рассказ создан русским летописцем в XI веке на основании византийской хроники Константина Багрянородного (908-959 гг.), где описывается приём при его дворе архонтессы россов Эльги. Но крестилась ли она там или уже была крещённой, остаётся загадкой, потому что в ПВЛ о «крещении» упоминается, а в хронике — нет.
3. Согласно церковному преданию, в 988 году митрополит Михаил (родом, скорее всего, из Болгарии) был прислан в Корсунь для крещения князя Владимира Святославича по православному обряду, а оттуда отправился в Киев для крещения киевлян. Всё это он совершил по повелению византийского императора Василия II Порфирородного и Константинопольского патриарха Николая II Хрисоверга. С этого символического рубежа начинается история русского православного христианства. В конце X века на Руси появилась митрополия Константинопольского патриархата.
Первым Киевским митрополитом русского происхождения стал Иларион. Любопытно, что его «поставил» не Константинопольский патриархат, а собор русских епископов и, скорее всего, «утвердил» князь Ярослав Мудрый. В 1051 году церковно-иерархические споры Руси и Византии завершились миром и согласием о «законности» Илариона. Обстоятельства его «удаления» или смерти нам неизвестны. Известно лишь, что в 1055 году (уже после смерти Ярослава Мудрого) митрополитом Руси стал грек Ефрем.
Илариону приписывают авторство знаменитого «Слова о законе и благодати», полное название которого «О законе, через Моисея данном, и о Благодати и Истине через Иисуса Христа явленной, и как Закон отошёл, а Благодать и Истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и до нашего народа русского. И похвала князю нашему Владимиру, которым мы крещены были. И молитва к Богу от всей земли нашей».
В этом сочинении Иларион попытался доходчиво объяснить князьям, боярам и духовенству сущность православной веры. Особенное значение он придавал учению Апостола Павла о свободе воли и божественной благодати. По его убеждению, князь Владимир сам решил креститься и крестить Русь, не принуждаемый к этому ни Константинопольской церковью, ни императором Византии. И в самом «назначении» Илариона, и в его толковании проскальзывает желание Руси продемонстрировать свою автономию от Византии. Как писал академик Д.С. Лихачёв: «Подчёркивая, что крещение Руси было личным делом одного только князя Владимира, в котором соединилось «благоверие с властью», Иларион явно полемизирует с точкой зрения греков, приписывающих себе инициативу крещения «варварского народа».
Как было на самом деле, теперь уже никто не узнает. Однако киевлянам Владимир пригрозил: «Если не придёт кто завтра на реку креститься — будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — будет мне врагом». (так свидетельствует «Повесть временных лет» в редакции Д.С. Лихачёва). Но потом летописец от себя добавляет: «Услышав это, с радостью пошли люди, говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы это князь и бояре».
На протяжении тысячи лет Константинопольские иерархи будут считать русских «младшими братьями», которых они когда-то вытащили из варварства, и перманентно наставлять их на путь истины. Несмотря на то, что после завоевания Константинополя турками в 1453 году, греческие иерархи в самом буквальном смысле «побирались» и «кормились» в Литовской Руси и Московской Руси, им удалось сохранить «духовную власть» над всеми православными церквами в мире. Что же касается русского духовенства, то оно всегда колебалось между политической властью Московских князей и царей и «духовной властью» Константинополя. Я намеренно поставил кавычки на словах «духовная власть», потому что в действительности она — эфемерна, и от неё давным-давно, можно и нужно было избавиться. Но из-за невежества и подобострастия у РПЦ не хватило на это решимости. И теперь русские иерархи выслушивают оскорбления из уст тщедушного старичка, Константинопольского патриарха Варфоломея, обвиняющего РПЦ в неблагодарности. Между прочим, на упрёки в свой адрес по поводу раскола РПЦ с целью «оторвать» от неё украинскую митрополию, Варфоломей заявил буквально: «А мне плевать!»
4. В 1237 году большая часть городов и сёл Юго-Восточной Руси были сожжены монголо-татарами, а в 1240 году такая же участь постигла Юго-Западную Русь. Однако к концу XIII века деревянные русские города были отстроены, и у князей наладились «деловые» отношения с ханами. Более того, церковные земли были освобождены от необходимости платить дань. Русь (т.е. Киевщина, Черниговщина и Переяслвщина) к этому времени уже запустела, превратившись в «Дикое поле», где злобствовали баскаки. В 1299 году «из-за татарского насилия» (как сказано в летописи) митрополит всея Руси Максим со всем клиром перебрался из Киева во Владимир на Клязьме. «Удаление» митрополита от Юго-Западной паствы послужило причиной того, что в 1303 году Константинопольский патриарх Афанасий учредил Галицкую митрополию Малой Руси, куда вошли шесть епархий (Перемышльская, Галичская, Туровская, Владимирская (имеется в виду Владимир Волынский), Луцкая и Холмская). В ранг митрополита был возведён галицкий епископ Нифонт. Большую часть митрополии, куда входили Киевская, Черниговская, Московская, Новгородская, Ростовская и другие епархии, в Царьграде тогда называли Великой Русью. Содержание этих терминов, придуманных в Византии, существенно изменялось с течением времени.
После смерти Нифонта галицкий князь Юрий Львович (внук Данилы Галицкого) выдвинул кандидатом в митрополиты Петра Ратского (русича родом с Волыни), но в Константинополе его утвердили, как митрополита всея Руси. В 1305 году он отправился в Северо-Восточную Русь и сблизился с московским князем Иваном Даниловичем Калитой, а в 1325 году «кафедра митрополии» была перенесена из Владимира на Клязьме в Москву. Под «кафедрой митрополии» тут надо понимать высший клир. Там же, в Москве, Пётр был похоронен в каменной раке, а 1339 году причислен к лику святых.
5. В XIV веке вся Юго-Западная Русь была завоёвана Литвой, а Червонная Русь (Галичина) — Польшей. Не менее девяти десятых всей территории, получившей название «Великое княжество литовское, русское, жемойтское и иных» (ВКЛ), населяли православные русичи. Для утверждения власти над ними великий литовский князь Ольгерд стремился создать отдельную от Москвы церковную митрополию. В 1355 году Литовским митрополитом был посвящён Роман. А к 1360 году в состав митрополии Малой Руси уже входили (кроме указанных выше шести епархий) Полоцкая, Черниговская, Смоленская, Брянская и Белгородская епархии. Камнем преткновения между Вильно и Москвой стал Киев. В сущности, полтора столетия прошло под знаком «перетягивания каната» политической и церковной власти между двумя крепнущими центрами — ВКЛ и Московским княжеством, причём бесцеремонность князей в отношении митрополитов демонстрировали обе стороны.
В 1358 году митрополит Киевский и всея Руси Алексий (русич) прибыл в Киев, но по приказу князя Ольгерда был посажен в тюрьму и просидел там два года, подвергаясь всяческим унижениям. Затем бежал и вернулся в Москву, где помог утвердиться на троне малолетнему князю Дмитрию.
В 1378 году митрополит Киевский и вся Руси Киприан (болгарин), «назначенный» в качестве приемника Алексия, по прибытию в Москву был выдворен за пределы города по приказу князя Дмитрия Ивановича и тоже подвергнут унижениям. Дмитрий считал Киприана узурпатором и ставленников литовских князей, несмотря на то, что его «кандидатуру» поддерживал Сергий Радонежский. Более 20 лет Москва существовала фактически без митрополита, так как власть Киприана распространялась только на Литовскую и Галицкую Русь.
Смерть Дмитрия Донского и брак великого московского князя Василия I Дмитриевича и Софьи, дочери великого литовского князя Витовта, в 1389 году стал поворотным пунктом в отношениях между ВКЛ и Москвой. Благословивший их брак митрополит Киприан более 15 лет не допускал раздела русской митрополии, объединив под своим управлением все православные епархии на территории Московского княжества и Литовской Руси
В 1385 году посредством женитьбы великого литовского князя Ягайло (сына Ольгерда) на польской королеве Ядвиге была заключена Кревская уния, т.е. нечто похожее на «союз» между Литвой и Польшей. А в 1387 году по воле Ягайло литовцы приняли крещение по католическому обряду. Однако в силу своей малочисленности литовцы не могли оказывать заметного влияния на русичей. Это очень хорошо понимали политики, в том числе не только властитель Литовской Руси князь Витовт, но и его двоюродный брат Ягайло — он же польский король Владислав II. В частности, в одной из грамот к католическому епископу в Червонной Руси он поручал ему не обращать русских в католиков, а католиков не допускать крестить детей по обряду восточной церкви. Подобная «терпимость» была обусловлена тем, что у католичества тогда был более страшный враг — протестантство! Опасно было раздражать православных, чтобы не загнать их толпами в ряды «таборитов». Даже император Священной Римской империи Сигизмунд I, санкционировавший казнь Яна Гуса, приехав в Луцк, заявлял в присутствии русских, что православная вера в святости своих догм не уступает римско-католической, и православные отличаются от католиков, в сущности, только бородами да жёнами священников. А голос императора тогда значил много! Вплоть до Люблинской унии 1569 года между ВКЛ и Польшей особых гонений на православие в русских землях Литвы не наблюдалось.
Однако уже в 1415 году при Витовте русская церковь ВКЛ формально отделилась от Московской. На соборе православных священников в Новогруде киевским митрополитом был избран болгарин Григоряй Цамблак.
.
6. В 1439 году во Флоренции на вселенском соборе католической церкви с участием представители восточных церквей была заключена уния на условиях признания верховенства папы над всеми церквами и принятия догм католического вероучения при сохранении обрядов восточной церкви для православных верующих. От Руси унию подписал митрополит Исидор. Но ей категорически воспротивилось низшее духовенство Московской, Литовской и даже Галицкой Руси. Исидора по приказу московского князя Василия II Тёмного усадили в тюрьму. Затем ему «позволили» бежать в Рим, где ему присвоили титул кардинала. С 1458 по 1463 год в Риме появился «свой» Константинопольский патриарх. Самое забавное, что к этому времени (в 1453 г.) Константинополь уже пал под ударами турок, и его переименовали в Стамбул. Затем турецкий султан «назначил» своего патриарха. Как они там уживались? Один управлял православными христианами из латинского Рима, другой — из турецкого Стамбула.
В 1458 году римский папа Пий II, уже считающий себя главой всех христианских церквей, издал буллу о разделении Киевской митрополии на верхнюю (Московскую) и нижнюю (Польско-Литовскую). После этого митрополиты ВКЛ и Червонной Руси (Галичины), находящейся в Польше, стали именоваться «митрополитами Киевскими и всея Руси», а московские (с 1461 года) — «митрополитами Московскими и всея Руси».
7. В 1448 году Московская церковь провозгласила автокефалию, т.е., право самим избирать себе митрополитов. Её первым «самостийным» митрополитом стал Иона. Причиной провозглашения автокефалии явилась не политическая независимость Москвы, а «уклонение Константинопольской патриархии в унию». По этой же причине Москва в 1458 году прервала отношения с Литовской метрополией, которую тоже считала «впавшей в ересь латинства», и восстановила их только в 1494 году. В 1484 году в Константинополе состоялся церковный собор с участием всех четырёх восточных патриархов, на котором уния была осуждена. Вслед за этим в 1497-1518 годах (через посредство Афона) были восстановлены отношения Московской метрополии с Константинополем.
8. В начале XVI века в Московии (так в Западной Европе тогда называли Россию) вместе с формированием государства замаячила идея «Третьего Рима». В явной форме она была сформулирована в послании великому князю Василию III псковского старца Елизарова монастыря Филофея: «... блюди и внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царьства снидоша въ твое едино, яко два Рима падоша, а третий стоить, а четвёртому не быте. Уже твое христианское царство инмъ не останется по великому Богослову».
В 1547 году Великий князь Иван IV Васильевич был помазан на царство. А в 1558 году Константинопольский патриарх Иосах II сообщал ему, что «его царское имя поминается в Церкви Соборной по всем воскресным дням, как имена прежде бывших Византийских Царей; это повелено делать во всех епархиях, где только есть митрополиты и архиереи». Патриарх Александрийский Иоаким писал: «Яви нам в нынешние времена нового кормителя и промыслителя о нас, доброго поборника, избранного и Богом наставляемого Ктитора святой обители сей, каков был некогда благовенчанный и равноапостольный Константин».
Мысль о превосходстве русского православия над греческим после падения Византии имела в России немало сторонников. Но соблазнительная идея «третьего Рима» в действительности так и не обрела своего воплощения. А почему? Ведь мощная «государственная крыша» служила для этого надёжным прикрытием. Именно благодаря такой же «имперской крыше» и возвысился в своё время Константинопольский патриархат! Но в Константинополе ещё в 855 году появился первый университет, а русское духовенство вплоть до середины XVII века тонуло в мраке невежества. Священникам негде было приобретать ни знания, ни духовного воспитания, да они к нему и не стремились. Иван IV в обращении к Стоглавому собору вопрошал, почему «ученики учатся грамоте небрегомо»? На это митрополит Макарий отвечал, мол, когда ныне спрашиваешь попов, «почему мало умеют грамоте, и они ответы чинят: «Мы, де, учимся у своих отцов или у своих мастеров, а инде, де, нам учитися?». «А отцы их и мастеры, — пояснял Макарий, — потому же мало умеют и силы в Божественном писании не знают». В церковной среде господствовало мнение, что любая литература и наука — это ересь, ведущая в геенну огненную. При таком состоянии духовенства простой народ только по имени был христианским. А на самом деле жил своей дикой жизнью, измерял время года по языческим праздникам, верил во всякие наваждения. «Святая Русь», о которой «гуманитарии» любят поговорить и сегодня, воплощена в конкретных монашеских подвигах аскетизма, смирения и моления; в сущности, она представлена святыми, чтимыми РПЦ до сиз пор. Но никакой «народной святой Руси» в природе не существовало! Русский народ в своей массе был, скорее языческим и суеверным, нежели религиозным. В течение нескольких веков русские князья и цари «выписывали» с Запада лекарей, архитекторов, специалистов по военному делу и даже переводчиков и правщиков священных книг.
Кстати, будучи заложником власти Византийской империи, Константинопольский патриархат никогда не стремился к активной миссионерской деятельности (в том числе и к просвещению!) в государствах, к которым империя не испытывала политического интереса. Во времена древней Руси между Киевом и Царьградом ещё существовали «контакты» и даже династические браки. В какой-то степени они сохранились и с Литовской Русью даже после завоевания Византии турками. Подтверждением этого могут служить братские школы в Малой и Белой Руси, которые создавались при содействии греческих иерархов. А вот Москве приходилось «вариться в собственном котле». Просвещению взяться было неоткуда.
В начале XVI века развернулась борьба с так называемой «жидовствующей новгородской ересью», идеологом которой (т.е., идеологом борьбы) был Иосиф Санин (Волоцкий). В 1504 году он закончил главную работу своей жизни под названием «Сказание о новоявившейся ереси новгородских еретиков». Жестокие гонения на вольнодумцев, продолжавшиеся 15 лет нанесли непоправимый ущерб русской духовной культуре. В сущности, «иосифляне» (ученики Иосифа Волоцкого) ратовали за неизменную «старину», т.е., догмы в устройстве жизни, отрицая знания и размышления. «Еретиков» Курицына, Ковалёва и Максима сожгли в срубе. Немало осуждённых под пытками «сознались» в «жидовстве». Под эту «мельницу» угодили и проклявший Иосифа Санина новгородский владыка Серапион, и ученик Нила Сорского Вассиан Патрикеев, и приглашённый из Афона переводчик Максим Грек. Соборы 1525, 1531 годов осудили попытки Максима Грека исправить книги по греческим «образцам». Эти гонения на европейское богословие подрывали нравственный авторитет русской церкви, саму идею «Третьего Рима» и оказывали негативное действие на развитие русской культуры.
9. В 1596 году в Бресте на церковном соборе утвердили акт о принятии православными церквами католического вероучения и переходе в подчинение римскому папе с сохранением богослужения византийской литургической традиции на церковнославянском языке. Это событие вошло в историю, как «Брестская уния». В 1577 году было опубликовано сочинение иезуита Петра Скарги «О единстве Церкви Божией под единым пастырем», которое послужило её идеологическим базисом. Уже свершившаяся за полтора века до этого Флорентийская уния считалась «проторённой дорожкой». Но не меньшую роль тут сыграли «практические соображения». Дело в том, что реакцией на экспансию иезуитов в Речь Посполитую было образование православных братств (сначала в Львове, а затем в Вильно и Киеве), которых всячески поддерживали греческие патриархи, позволяя «братчикам» даже изгонять «провинившихся» епископов. Это создавало «зыбкую почву» под епископами, и поэтому именно высшие иерархи православной церкви обратились к папе «за помощью». Прошение об унии подписали епископы луцкий (Кирилл Терлецкий), владимирский (Ипатий Поцей), львовский (Гедеон Балабан, который затем отказался и от своей подписи, и от унии), перемышльский (Михаил Копыстенский, который тоже отказался от унии), холмский (Дионисий Збируйский) и пинский (Леонтий Пелчицкий), а также кобринский архимандрит (Иона Гоголь). Сторонником унии был и митрополит Киевский и всея Руси Михаил Рогоза, который до поры до времени хранил лицемерный «нейтралитет». По поручению епископов, два самых ярых сторонника унии Кирилл Терлецкий и Ипатий Поцей прибыли в Рим. Папа Климент VIII принял их благосклонно, позволив по традиции поцеловать себе ногу. Выслушав их «прошение», он тихо изрёк: «Не хочу властвовать над вами, но буду носить тяготы и немощи ваши на себе» (совет всем начальникам: вот как надо правильно вешать лапшу на уши подчинённым!).
Как только унию утвердил римский папа Климент VIII и польский король Сигизмунд III, митрополит Михаил Рогоза взялся за дело её «внедрения», засучив рукава! Так русская православная церковь Малой и Белой Руси раскололась на две: традиционную православную и униатскую. В 1700 году к униатской церкви присоединилась Львовская епархия, а через два года — Луцкая.
Брестская уния способствовала ослаблению притязаний Московского патриархата на паству Юго-Западной Руси и духовных связей православных в Речи Посполитой и в России. Четверть века верующие, не принявшие унию, оставались без митрополита. Православная Киевская митрополия была восстановлена только в 1620 году, а в 1633 году митрополиту Петре Могиле удалось добиться её признания в Речи Посполитой.
В конце XVIII века после присоединения Правобережной Украины к России началась постепенная «ликвидация» унии. В марте 1946 года на Львовском церковном соборе Брестская уния была запрещена на территории СССР, а УГКЦ находилась под запретом вплоть до 1990 года.
В настоящее время униатство представлено поместными греко-католическим церквами в России, Украине и Белоруссии.
10. В 1589 году в Московской церкви был учреждён патриархат. Заслуга в реализации этого «проекта» принадлежит «слуге государеву» (при царе Федоре Иоанновиче) Борису Годунову и его «канцлеру» Андрею Щелканову. Сначала им удалось склонить к признанию более высокого статуса русской церкви Константинопольского патриарха Иеремию, приехавшего в Москву за подарками. Затем и Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов признали Московскую патриархию. Первым русским патриархом стал Иов. В диптихе (списке имен предстоятелей автокефальных церквей, расположенных в традиционном порядке чести) русскую патриархию расположили на пятом месте после восточных: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Там она значится и сегодня. Хотя, если «порядок чести» составлять по соображениям старшинства, русская церковь должна уступить место и грузинской, и болгарской церквам, потому что они появились на белый свет раньше. А, если составлять её по количеству верующих и мощи «государственной крыши», то русская церковь заслуживает первого места!
Становление патриаршества в Московском царстве на рубеже XVI и XVII веков не смогло остановить великую Смуту, вспыхнувшую после пресечения династии Даниловичей и несчастного правление «выбранного» царя Бориса Годунова. Гражданская война затянула в свой омут все слои населения: бояр, дворян, купечество, мещан, крестьян и, естественно, духовенство. Она спровоцировала военную интервенцию и, в конце концов, переросла в национально-освободительное движение.
Нагрянувший в 1605 году Москву Самозванец №1 изгнал патриарха Иова и «поставил» на его место грека Игнатия, который, в свою очередь, венчал Лжедмитрия I на царство, заодно благословив и его брак с католичкой Мариной Мнишек (по православному обряду, но без «перекрещивания»). Часть духовенства признавала всех самозванцев, предательски заискивала перед ними и искала своих выгод в «мутной водичке». Другая часть (и в их числе постриженный в монахи под именем Филарета боярин Фёдор Никитич Романов — отец будущего царя Михаила и будущий патриарх) осторожно лавировала в гремучих потоках. Между прочим, когда дела Лжедмитрия II («назначившего» Филарета патриархом) ухудшились, именно Филарет был одним из инициаторов приглашения польского королевича Владислава на московский престол. Но он твёрдо стоял на том, чтобы Владислав исполнил условия «совета всей земли» (что-то вроде соборной конституции), касающегося крещения в православие, за что был арестован и просидел в польском плену до 1619 года. Но были священники, которые не шли ни на какие компромиссы, и деятельно помогали освобождению отечества от «захватчиков». Несмотря на бедственное положение монастырей с начала польско-литовской интервенции, монахи продолжали делать продовольственные и денежные вклады в государственную казну, сами обороняли монастыри. Знаменитая 16-месячная оборона Троице-Сергиева монастыря в 1608-1610 годах против польско-литовского войска гетмана Яна Сапеги, усиленного отрядами их русских союзников-тушинцев и казаков под командованием Александра Лисовского, вошла в анналы русской истории. Во время формирования первого народного ополчения именно монастыри откликнулись на призыв Прокопия Ляпунова и патриарха Гермогена, снабдив войска людьми, приписанными к подчинённым им вотчинам. В келье преподобного Дионисия, архимандрита Троице-Сергиева монастыря, были собраны лучшие писцы, составлявшие и рассылавшие по всей стране грамоты с призывом восстать против поляков. Одна такая грамота, пришедшая в октябре 1611 года в Нижний Новгород, и послужила толчком к формированию второго земского ополчения под начальством Минина и Пожарского.
11. Более двух веков русская церковь была разделена между Польско-Литовским и Московским государствами. И только после Переяславской рады, когда Левобережная Украина перешла «под высокую руку» царя Алексея Михайловича, сложились предпосылки для её объединения. В 1684 году (при царевне Софье и гетмане Самойловиче) Киевская митрополия была «выведена» из состава Константинопольского патриархата и «включена» в состав Московского патриархата.
8 июля 1684 года в Софийском соборе Киева на митрополичью кафедру был избран епископ Гедеон. 8 ноября в московском кафедральном собор он был возведён патриархом Московским в сан митрополита Киевского. В мае 1686 Константинопольский патриарх Дионисий направил письма Московскому патриарху Иоакиму и гетману Самойловичу (они сохранились в русском переводе), выражающие согласие, а также письмо русским самодержцам (Софья тогда «опекала» двух малолетних царей Ивана и Петра), которое сохранилось на греческом и русском языках. Таким образом, заявление об «отмене» этого объединения (якобы в виду его «незаконности») теперешним Константинопольским патриархом Варфоломеем — не более чем шантаж!
12. В 1653-1655 годах по повелению царя Алексея Михайловича патриархом Никоном была проведена церковная реформа. Она вошла в историю, как Русский Церковный раскол. Одна из её главных причин — это борьба патриарха Никона и царя Алексея Михайловича за власть. Никон воображал себя Вселенским патриархом и заявлял, что «священство выше царства». Алексей Михайлович, напротив, стремился к построению «государственной вертикали», т.е. подчинению всех и вся, включая и духовенство.
Противостояние царя и патриарха растянулось во времени на три фазы. Сначала Никон с присущим ему упорством начал «внедрять» обрядовые нововведении в соответствии с греческими «образцами». Трёхперстное крещение, замена слова «Исус» на слово «Иисус», хождение при крестном ходе против часовой стрелки и прочие «аллилуи» — казались большей части духовенства заменой «старой» веры на «новую», что непременно должно было означать и «погибель души». Наверно, суть была не глубоком содержании нововведений или отменяемой «старины», а в неспособности русского клира к таким стремительным изменениям. Попы не могли справлять службу по новому чину, и борьба за «старую» веру означала для них борьбу за собственное существование. Угроза того, что тебя вот-вот выгонят за «профнепригодность», поневоле гнала их в стан апологетов старой веры!
На второй фазе царь разошёлся с патриархом (якобы из-за его претензий на высокую власть), лишил его сана и отправил в монастырь. Более того, он вернул из ссылки «главного идеолога» раскола протопопа Аввакума, пытаясь склонить его на свою сторону. Но, увы... До сих пор непонятно, за что с такой яростью цеплялись раскольники? Какие такие «истинно русские ценности» были, по их мнению, поруганы? Вероятно, в народной памяти ещё были живы страдания русских людей во времена Смуты; их ассоциировали с нашествием «латинян» в виде поляков, литовцев и украинских казаков. А книги, с которых никоновские справщики правили русские богослужебные тексты, были не старыми, а новым, появившимися как раз после «порчи» греческой веры и притом были напечатаны в Риме, «Винецыи и «Парыжъ», а потому проникнуты «лютым еретическим зельем». В 1654 году, как раз одновременно с указом Никона о троеперстии пришла страшная моровая язва, от которой вымерло в некоторых городах всё население поголовно; следующие два года были голодными; в довершение паники на небе появилась «хвостатая звезда» и «кровавые столпы» (комета). В 1666 году (число «зверя»!) народ ждал конца света. Но конец света не наступил. Однако фанатичное противостояние привело к жуткой трагедии, которая разразилась уже на третьей фазе раскола при патриархе Иоакиме сразу после смерти царя Фёдора Алексеевича.
В 1682 году на церковном Соборе были приняты жёсткие меры для розыска и наказания старообрядцев. Именно в этом году был сожжён протопоп Аввакум. К 1690 году путём самосожжений и других видов изуверских самоубийств с собой покончило более 20 тысяч раскольников. Это было какое-то апокалипсическое явление. Святая Русь, как образ жизни, стала меркнуть неотвратимо и безвозвратно. Одновременно патриарх Иоахим и его «эллинистическая» (т.е. греческая) партия боролась с «латинской» ересью, под которой понимали духовную деятельность церковников Малой и Белой Руси, приглашённых в Москву ещё царями Алексеем Михайловичем и Фёдором Алексеевичем. Лидерами «латинской» партии были выпускник Киево-Могилянской коллегии Симеон Полоцкий и его ученик Сильвестр Медведев. Именно они стали инициаторами создания первой высшей школы в России. Открылась она в 1686 году (уже при царевне Софье) и просуществовала до 1694 года. Преподавали в ней греческие монахи — братья Иоаким и Софроний Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендательной грамотой от восточных патриархов. Сначала в ней обучали лишь греческому языку, затем ввели риторику.
Позднее, уже при Петре I, она была восстановлена и получила статус Академии. Её заканчивали известные личности: М. Ломоносов, Л. Магницкий, А. Кантемир.
13. Придя к власти, царь Пётр I решительно провёл в жизнь уже назревшую к тому времени секуляризацию общества. В своё время на ней поломали зубы нё только его предки Романовы, но даже последние из Рюриковичей (начиная с князя Ивана III). Обычно под секуляризацией понимают изъятие у церкви её земельной собственности в пользу государства, а также снижение роли религии в сознании людей. Фактически это означает переход к светскому обществу от общества, регулируемого религиозной традицией. В западной Европе все эти процессы произошли в XVI-XVII веках.
После смерти Московского патриарха Адриана в 1700 году царь назначил Блюстителем и управителем Патриаршего Престола митрополита Стефана Яворского, которому было поручено лишь дело веры: «о расколе, о противностях церкви, о ересях». Все остальные «права и обязанности» были распределены по приказам. В январе 1701 года был восстановлен Монастырский приказ, в ведение которого отошли Патриарший двор, архиерейские дома и монастырские земли и хозяйства. Во главе его был назначен боярин Иван Мусин-Пушкин. Кроме того, было выпущено множество указов, которые регулировали церковную жизнь, нищенство, ограничение свободы вступления в духовный чин, благотворительность, просвещение.
В 1721 году вышел манифест об учреждение Духовной Коллегии, получившей название Священный Синод. Его проект разработал ближайший сподручник Петра I малороссийский богослов, ректор Киево-Могилянской Академии Феофан Прокопович. В Регламенте Духовной Коллегии объяснялось, что подвигло государя предпочесть коллегиальное (соборное) управление единоличному патриаршеству: «Велико и сие, что от соборнаго правления можно не опасаться отечеству мятежей и смущения, яковые происходят от единаго собственнаго правителя духовного. Ибо простой народ не ведает, как разнствует власть духовная от самодержавной, но великою высочайшего пастыря честию и славою удивляемый, помышляет, что таковой Правитель есть второй Государь, равносильный Самодержцу, или и больше его, что духовный чин есть другое и лучшее государство, и се сам собой народ так умствовати обыкл». Состав Синода определялся по регламенту в 12 «правительствующих особ», из которых три непременно должны были носить сан архиерея. Пётр сразу же позаботился об устройстве надзора за деятельностью Синода, назначив обер-прокурора, которому вменялось в обязанность вести все сношения Синода с гражданской властью и голосовать против его решений, когда они не согласовывались с законами и указами царя. Духовный Регламент предписывал Синоду следить, чтобы «у нас было довольное к исправлению христианское учение», для чего надлежит составить краткие и удобопонятные для простых людей книжки для обучения народа главнейшим догматам веры и правилам христианской жизни. Он же давал указание об учреждении специальных духовных школ для подготовки священников, уровень образования которых до того времени был крайне низок. Во исполнение проекта, духовные училища семинарского типа были открыты в Петербурге и Нижнем Новгороде (в 1721 г.), в Харькове и Твери (в 1722 г.), в Казани, Вятке, Холмогорах, Коломне (в 1723 г.), в Рязани и Вологде (в 1725 г.), в Пскове (в 1725 г.). Курс обучения, согласно выработанным Ф. Прокоповичем правилам, разделялся на восемь классов. В первом преподавались латинская грамматика, география, история; во втором — арифметика и геометрия; в третьем — логика и диалектика; четвёртом — риторика и пиитика, в пятом — физика и метафизика, в шестом — политика; в седьмом и восьмом — богословие.
В сущности, при Петре РПЦ стала частью государственной машины, а духовенство стало превращаться в такое же сословие, имеющее государственные задачи, свои права и обязанности, как дворянство и горожане.
Но любопытно, что по вопросам реформирования церковного управления Пётр I постоянно «консультировался» с восточными иерархами: с Иерусалимским патриархом Досифеем и Константинопольским патриархом Космой.
14. Формально патриаршество в России было восстановлено на поместном церковном соборе 1917-1918 года. Первым патриархом РПЦ «нового времени» был избран Тихон. Но гражданская война привела к расколу русского общества и расколу церкви. Уже в мае 1919 года в Ставрополе Кавказском было образовано Временное Высшее Церковное Управление Юго-востока России (ВВЦУ ЮВР). Его признал Московский патриархат. Затем, уже после эмиграции, оно было преобразовано во Временный Архиерейский Синод РПЦЗ, который стал исполнительным органом высшей церковной власти за границей. До Второй мировой войны его резиденция находилась в королевстве Югославии на территории Сербской церкви, а после войны переместилась в Нью-Йорк.
В мае 2007 года РПЦЗ объединилась с Московским патриархатом РПЦ. Однако тут следует знать, что ещё в самые первые годы эмиграции из-за идеологических разногласий РПЦЗ не сумела объединить все епархии «русского мира» за рубежом. Они до сих пор «разбросаны» осколками по планете.
Если верить церковным иерархам, паства Московского патриархата насчитывает сегодня порядка 90...120 млн. верующих.
15. Несколько слов о древних восточных церквах, которые, согласно преданиям, основаны Апостолами Иисуса Христа. Эти церкви создавались ещё в начале первого тысячелетия Христианской эры в «эллинистическом мире», который появился на свете после греческой колонизации Малой Азии и Северной Африки в результате победных походов Александра Македонского. Поэтому все древние евангелие написаны на греческом языке, и православную веру мы называем «греческой». С тех пор утекло много воды. В результате переселение народов «эллинистический» мир стал «арабским», «турецким» и мусульманским. Сегодня все восточные патриархаты ютятся на чужой территории «на птичьих правах».
Основателями Константинопольской церкви называют Апостолов Иоанна Богослова и Андрея Первозванного. Её патриархат насчитывает 63 епархии, «окормляет» порядка 5 миллионов верующих; из них более 2,8 млн. находятся в церквах Северной Америки. Судя по заявлениям Варфоломея, он воображает себя не только Вселенским патриархом, но и самым главным человеком в православном мире, чем-то вроде Римского папы для католиков. Ясно, что такие претензии не случайны. Они подпираются покровительством («крышей»!) президента США и лояльным отношением президента Турции Эрдогана. Предоставление автокефалии Украинской церкви — это «ширма», за которой скрывается намерение «отнять» эту церковь у Московского патриархата и «присоединить» её к Константинопольскому патриархату. Де факто автокефалия УПЦ уже существует, потому что она сама выбирает себе митрополита и абсолютно независима в финансовом отношении от Москвы. Сегодня загвоздка состоит лишь в том, куда «деть» ненужного никому псевдопатриарха Филарета (в миру — Денисенко), ведь самого его не устраивает понижение чина до митрополита и «подчинение» Варфоломею.
Александрийская церковь, по преданию, создана Апостолом Марком (автором старейшего из евангелий). Её патриархат насчитывает 29 епархий и «окормляет» более 6,5 млн. африканцев, а также порядка 300 тыс. прихожан в арабском Египте. Патриарх Феодор II официально поддержал РПЦ в отношении церковных дел в Украине.
Антиохийская церковь, по преданию, создана Апостолами Петром и Павлом. Имеет 22 епархии и насчитывает порядка 2 млн. верующих (в Сирии, Ливане, Ираке, ОАЭ, Бахрейне, Америке и др.). Резиденция патриарха находится в столице Сирии Дамаске.
Иерусалимская церковь описана в канонической книге Нового завета «Деяния Апостолов». Её первым епископом стал Апостол Иаков, брат Господень. Её патриархат насчитывает 22 епархии и порядка 130 тыс. верующих в Израиле, Иордании и т.д. Иерусалимский патриарх Феофил III в «вопросе церковных дел в Украине» занимает самостоятельную позицию.