Наши отечественные западники-либералы, поклоняясь всему западному и Западу в целом тем самым принижают всё русское и Россию в целом, способствуя формированию у людей Запада мании величия. А ведь только существование таких великих людей России, как химик Д.Менделеев и физиолог-рефлексолог И.Павлов не только опровергают умственную отсталость русских людей, но высоко поднимают знамя России над Миром.
Если Менделеев умудрился открыть кодировку химических элементов, то Павлов открыл первую и вторую знаково-символическую реальность – первую и вторую сигнальные системы.
Сигнал – это знак, имеющий значение при отражении. Знаки подразделяются на естественные и искусственные, изобретённые. Естественные знаки это предметы, вещи, явления природы, представляющие собой определённую информацию – кодированные носители информации. Стало быть, информационный код предмета это его значение, смысл как знака.
Известно, что в русском языке смысл это мысль. И это обстоятельство подводит к дуализму, к проблеме, допускать единство вещи и мысли, идеи, или нет. Допускать нарушение закона тождества, что А не есть А, или нет.
Самым известным до наших дней дуалистом был античный философ Платон. Решая проблему, он объяснил удвоение реальности копированием идей или мыслей, от чего они стали первичными, породив идеализм. В ответ материалисты назвали первичными предметы, то есть носители информации, по современным взглядам. В результате сформировалось два противоположных подхода в концепции отражения, материалистический и идеалистический.
У материалистов отражение имеет допсихическую и психическую формы. Психическая форма отражения это высшая его форма, имеющая два уровня. На нижнем уровне расположены восприятие, ощущение и представление, а на верхнем уровне расположены понятия, суждения и умозаключения. Нижний уровень сенсорный, дающий мироощущение, верхний уровень умозрительный, дающий мировоззрение.
Поскольку ощущение это феномен, а понятие это ноумен, то, поставив материалистическую концепцию отражения с ног на голову, мы увидим, что объективная реальность есть копия психической реальности, её феноменов и ноуменов, относящихся к идеям.
У растиражированного немецкого философа Г.Гегеля отражение это отчуждение-возвращение Абсолютной идеи. Идея отчуждается в природу (предметы) и возвращается к себе иной. Возвращение к себе иной и есть как бы зеркальное отражение. Природа здесь выполняет роль зеркала, в результате чего отражение – рефлекс превращается в самоотражение – рефлексию. Абсолютная идея видит только себя, своё отражение, а природы (зеркала) как бы и нет, даже как вещи в себе. Есть только идеи, мир идей – парадигма у Платона.
Когда естествоиспытателями была обнаружена рефлекторная дуга у животных и человека, философская концепция отражения нашла применение. Движение сигналов (информации) по рефлекторной дуге назвали рефлексом.
Весомый вклад в изучение рефлексов сделал великий русский рефлексолог Иван Павлов. Он назвал рефлекс сигнальной системой, подразделив её на первую и вторую системы. К первой сигнальной системе он отнес безусловные и условные рефлексы, ко второй сигнальной системе отнёс устную и письменную речь – язык. Если первой сигнальной системой владеют животные, то второй сигнальной системой владеет только человек. Кроме того человек является изобретателем, создателем, творцом этой второй системы.
Поскольку в своей истории животный мир эволюционировал, то вместе с ним эволюционировал и рефлекс. То есть надо сказать, что животный рефлекс имел начало, предшественника, которым вполне мог быть таксис. Даже у растений мы видим, что чашечки цветов открываются утром и закрываются на ночь – фототаксис.
Однако, если, как и материалисты, считать, что отражение есть удвоение мира, то к нему нужно будет отнести и зеркальное удвоение – редупликацию –дезоксирибонуклеиновой кислоты, ДНК. ДНК являет собой переход костной материи в живую материю, начало жизни на Земле. Мы же привыкли связывать развитие рефлекса с эволюцией нервной системы и нервной деятельности, высшей формой которой является идеаторная функция головного мозга, генерация идей, знаково-символическоой реальности в целом.
Особенно это заметно на современном – цифровом этапе общественного развития, когда вторая сигнальная система, знаково-символическая реальность становится цифровой. Рынок денег уже отцифрован, идёт цифровизация общественного воспроизводства – производства жизни: средств к жизни и человека. Этому способствует компьютеризация быта, общения, торговли. В результате человек всё больше отчуждается от природы в мир абстракций. Виной этому – эволюция мышления, стремление мысли, идеи стать Мыслью, Абсолютной идеей.
В общем, материалистический подход к развитию противоположен гегелевскому подходу. Здесь природа отчуждается в Абсолютную идею, чтобы вернуться к себе иной. Природа служит началом. И это начало одно, что указывает на монизм, а не на дуализм, в котором скрыто амбивалентное мышление.
В концепции Большого Взрыва первоначально Природа это сверхсжатая материальная точка бесконечно малой величины, которой можно пренебречь, сказав, что эта точка ничто, ноль. Большой Взрыв это как бы развитие начала в свою противоположность, переход ничто в нечто, А в Б. Это как бы диалектика, если забыть пренебрежение, то, что сверхсжатая точка не есть ноль, ничто. Она – нечто.
Короче, если мы не допустим логической небрежности, ошибки, того, что точка это ноль, то не допустим и диалектики – развития начала в свою противоположность, становление начала иным началом, раздвоение начала, а также недопустим превращения монизма в дуализм: становление мышления амбивалентным, допускающим утверждение, что начало А есть и не есть начало А: нечто есть и не есть ничто.
В свою очередь, если мы станем утверждать нечто из нечто, что Вселенная это точка в своей полноте, в своём множестве как бесконечный ряд перечисления одной точки, то тогда не получим развития точки в себя иную – диалектики. В сущности, тогда мы не допустим нарушения закона тождества, традиционной логики: недопустим кривой логики в нашем мышлении. А ведь именно кривая логика позволяет началу развиваться в свою противоположность, говорить, что природа есть дух, мысль, что мысль опредмечивается, находит материальный носитель.
То, что мысль может опредмечиваться и распредмечиваться, иметь материальный носитель и отчуждаться в другой носитель, это обстоятельство указывает, во-первых, на дуализм, во-вторых, на амбивалентное мышление, отстаивающее то, что мысль есть и не есть предмет. Амбивалентно мысль и имманентна предмету – скрыта в предмете и трансцендента предмету – скрыта за ним, находится на втором плане.
Но если мысль есть смысл, значение, то знак это предмет. Так в предметном письме его смысл скрыт за предметами, служащими символами. Поэтому нужно разгадывать смысл послания. Примером служит письмо скифов царю Дарию I.
В то же время звук или запах - ощущение может являться сигналом, иметь смысл – быть сенсорной идеей. Поэтому в таком философском учении, как сенсуализм, ощущения – базовый элемент сенсорного мышления.
Если сенсорное мышление считать эволюционной ступенью мышления, то предметное мышление следующая его ступень. Далее следует такая ступень, как предметно-символическое мышление и затем абстрактно-символическое мышление.
В абстрактно-символическом мышлении символы (значения) освобождаются от предметов (естественных знаков) и соединяются с искусственными знаками, имеющими вид чёрточек, из которых составляются клинописи и иероглифы. Клинописное письмо состоит из носителя информации – глиняной таблички и самой информации – знаков (текста с контекстом). В иероглифическом письме носителем информации служит лист бумаги. Контекст – последовательный смысловой ряд, который скрыт за текстом или в тексте, требующим расшифровки. Контекст открывается уму, в котором возникают мысли при прочтении (расшифровке) текста – искусственных знаков.
В общем, мы подошли к тому, что знаково-символическая реальность может быть сенсорной и идеаторной. Когда мы говорим, что материя это объективная реальность, данная в ощущении, мы понимаем, что в сенсорном тексте природы скрыт идеаторный контекст. Поэтому сенсуалисты назвали ощущения идеями, мыслями.
Поскольку сенсорное мышление эволюционно предшествует идеаторному мышлению, то мы понимаем, что суть эволюции свелась к освобождению мыслей от ощущений. Человек начал мыслить при помощи искусственных знаков – цифр или чисел, например.
В результате мы начинаем понимать, что нынешняя цифровизация реальности, в которую окунается человек, раскрывает дальнейшую эволюцию мышления, значит, самого человека. В результате её современный человек, появившийся около десяти тысяч лет назад, всё более становится бесчувственным. Чувства мешают рациональности, и он освобождается от них.
Поскольку ранее модернизация знаменовала собой этап рационализации мышления и социального бытия, то, стало быть, сегодняшняя рационализация мышления это новый этап. Между этими этапами рационализации находится этап иррационализации в виде постмодерна, деконструктивизма, который, отнюдь, не связан с возвращением к сенсорному мышлению. Он связан с вытеснением традиционной логики кривой логикой в мышлении.
Таким образом, можно предположить, что этап постмодерна с постмодернизмом заканчивается. Об этом свидетельствует очередное развитие цифровизации жизни человека и его сенсорного отупения, шизотимизации.
Шизотимная акцентуация личности человека широко распространена среди населения стран Запада. В частности она выражается в принятой системе ценностей, уничтожающей понятия отец и мать, мужчина и женщина, мальчик и девочка, вводящей в оборот понятие третьего пола и прочее. Свою шизотимную систему ценностей и знаково-символическую картину Мира Запад стремится навязать всем народам Мира.
В 19 веке Запад в лице наполеоновских войск нёс на штыках капитализм западного типа на Восток. Западный социолог Макс Вебер в работе «Дух капитализма» нашёл его суть в рациональном мышлении буржуазии Запада. Однако, если рационализм приходит на смену иррационализма, который мыслится как сенсорное мышление, то в этом рационализме надо будет ещё разбираться.
Дело в том, что психиатры к шизофрении относят такое нарушение мышления, как кривая логика, а также относят к ней амбивалентное мышление, суть которого состоит в использовании и кривой логики и традиционной (нормальной) логики.
Поскольку капитализм западного типа основан на частной собственности, свободном рынке, коммерческом расчёте, неэквивалентном товарно-денежном обмене, то это значит вся эта система – продукт мышления, использующего кривую логику.
Капитализм восточного типа основан на государственной собственности, регулируемом рынке, хозяйственном расчёте, эквивалентном товарно-денежном обмене. Это значит, что он – продукт мышления использующего традиционную логику.
И вот в связи с этим возникает вопрос, какой тип мышления более рационален, западный (паранойяльный), или восточный (нойяльный)? Какая знаково-символическая реальность боле рациональна?
Сегодня эти типы мышления и знаково-символической реальности борются в Китае. Ранее западный тип мышления и знаково-символической реальности задавил восточный тип мышления и знаково-символической реальности в СССР. Борьба эта, однако, раскрывает, какой тип более востребован, а не то, какой тип более рационален.
Поскольку недавно президент РФ В.В.Путина на Валдайском форуме в своей речи обозначил смену политического курса, либерализма на умеренный консерватизм, то возникает вопрос, какой капитализм нас ждёт на месте «старого капитализма» и какой капитализм является «старым», буржуазный (западный), или государственный (восточный)? На какой логике будет основываться мышление российской элиты после отмены «нового мышления», провозглашённого лидером СССР М.Горбачёвым в конце 1980-х?
В каком направлении пойдёт дальнейшее развитие России?