(отрывок из гл.15 кн.9, 2003г)
Так получилось с изложением буддийского понимания сущности мира, природа которого не такова, как мы ее представляем, исходя из сложившихся в нас фиксированных идей. Только что читала на эту же тему у Пелевина. Там Чапаев на примере лампы, воска и его отдельных изменяющихся частиц объясняет Петьке пустотность мира. Разбив лампу, он, тем самым показал, что ум так же пустотен, как и материя наших тел - воск, налитый в эту лампу. Отдельные восковые капли, символизирующие нас, как отдельных людей, по невежеству могли бы возомнить себя смертной и имеющей индивидуальное существование личностью. Но отдельных капель нет, есть только воск, которому дает форму лампа. Лампу тоже можно разбить. Наш ум – это такая же иллюзия, как и индивидуальность нашей личности. Тем, кому удается разбить границы ума, оказываются во «Внутренней Монголии», в ведении барона Юнгерна. В его мире все есть свет, только видят его не все. «Вся эта темнота и пустота вокруг вас – на самом деле самый яркий свет, который только бывает».( В. Пелевин «Чапаев и Пустота»)
О светоносной природе нашего истинного Эго говорит Сонши, когда употребляет термин «антимистическая сила». Он определяет ее как отсутствие света или как наличие в нашем сознании фиксированных идей, формируемых поверхностным умом и постепенно переходящих в подсознание. В результате такого загрязнения подсознания мы ограничиваем свое восприятие и видим ситуацию не такой, какая она есть - как ее видят дети, а с уже привычными стереотипами отношений к ней. Мы уже знаем, и это знание рождает иллюзорный мир, в котором мы вынуждены жить. Человек свободен, пока не знает. Как пишет Пелевин: «Я одну вещь понял. Свобода бывает только одна – когда ты свободен от всего, что строит ум. Эта свобода называется «не знаю». Как только я знаю, я уже не свободен. Но я абсолютно свободен, когда не знаю». Чтобы реагировать на мир без фиксированных идей, надо очистить свое подсознание.
Наши фиксированные идеи формируют в нас Различение, и мы начинаем тянуться к одному и отвергать другое, приобретая сначала Жажду, а потом Захваченность. В результате этого мир вокруг нас обретает форму – мы творим его образ своим воображением. Что же надо сделать, чтоб «стать, как дети», чтоб избавиться от фиксированных идей и впустить в себя Свет? Как очистить подсознание, обрести контроль над ним, как научиться видеть мир в истинном обличье?
Буддистский подход к проблеме очищения подсознания состоит в фиксации памяти на Учении - вытеснении из подсознания ложных законов и в замещении их Истиной, и прежде всего - в овладении медитацией, которая называется Четыре Изложения Фиксации памяти («я – не есть тело, не есть ощущения, не есть образы (представления) и не есть фиксированные идеи»). Буддистский подход в большей степени нацеливает на Просветление – обретение видения истинной сущности всего.
Йогический подход состоит в накоплении праны. Прана – это элемент ветра. Необходимо с помощью элемента ветра разрушить элемент пространства. Элемент пространства – это идеи и образы внешнего мира, с которыми мы отождествляемся. Накопить прану можно с помощью разных технических практик и инициаций Достигших. Иогический метод создает возможности для Освобождения – приобретения способности контролировать свое сознание вне тела, сохранять его в иных, кроме физического, телах, сознательно перевоплощаться или совсем не перевоплощаться.
Наше поверхностное сознание нам необходимо для выживания в мире Явлений, но оно же и удерживает нас в нем. Оно есть проявление Антимистической силы. Оно только крошечная частичка айсберга, только инструмент, только Мертвая вода, дающая миру форму. Сам мир пустотен потому, что может отразиться в любой форме, всегда меняющейся и непостоянной. Привязываясь к его форме, мы обречены рано или поздно стать свидетелем разрушения этой формы, отчего испытаем страдание. В этом смысле, страдание – сущность мира, в котором мы находимся. Но мы не обязаны быть только в этом мире. Нам дано право не быть механическим человечеством. Поэтому необходимо изменить свои представления о мире и о себе, избавиться от отождествления формой, проникнуть в свое собственное подсознание, овладев медитацией. Во время медитации мы находимся в мире подсознания, а не поверхностного сознания, как в обычной жизни. Чистое подсознание выполняет роль Живой воды, вскрывает возможность вернуться в свою истинную сущность, ожить, проснуться и стать свободным.
Итак, реальный мир есть Истинное Эго и три Гуны. Гуны – это вселенские тенденции существования, энергии мироздания. Тамас – гуна инертности, невежества, успокаивающей лжи, формирующая в человеке то, что Успенский называет «буфером». Раджас – гуна активности, действия, порождающая борьбу и ненависть. Сатва – гуна умиротворения, радости как результата накопления заслуг, которые чаще всего тратятся на удовлетворение желаний. Три гуны формируют прану, являющуюся двигателем Пяти накоплений Захваченности. Пять накоплений захваченности - это наше «кажущееся» Я. Когда к ним примешивается прана, в нас возникает ощущение Я. Прана – это то, что нас оживляет. Когда качество праны повышается, говорят об увеличении заслуг. Когда понижается - об увеличении плохой кармы. То есть карма и заслуги это всего лишь разные состояния праны. Собственно человеческое в человеке не несет большого смысла, оно просто продукт кармы, а то, что нам надо в этой жизни накапливать – это прана. То, что превращается либо в плохую карму, либо в заслуги.
Свои заслуги мы можем израсходовать на исполнение желаний, а можем «пустить их в рост» - практиковать дальше для накопления новых заслуг, улучшая качество праны. Всякое страдание, испытание, боль, пережитая болезнь – гасят нашу плохую карму, «отмывают» ее. Если мы относимся к этому с пониманием и терпеливо – карма отмывается, ее становится меньше, если начинаем ненавидеть обстоятельства – карма утяжеляется еще больше. Основной причиной накопления плохой кармы служит наше неприятие жизни или пристрастие к одной из ее сторон: не столько наши поступки, сколько захваченность их результатом.
Захваченность наделяет каждое наше действие тремя корневыми ядами – невежеством (мы неправильно ставим цели, имея ложные представления о благе), жадностью (желаем обладания и удовольствия для себя) и ненавистью (формируем в себе охранительный рефлекс и проявляем зависть и насилие для защиты собственности). Эти корневые яды накапливают в нас плохую карму.
Майя активно читает книги Мориса Николла, конспектирует их и приходит в восторг. На мой взгляд, она слишком торопится утверждать, что, поскольку все поняла и согласилась, то теперь начнет думать и чувствовать иначе. Пока что она продолжает полностью работать на Жизнь, а не служит Работе. Зачем я к ней придираюсь? Я совершенно безобразно давлю на нее в наших разговорах, торопя события и желая от нее того, чего еще сама не достигла – приверженности Работе. Не будь Майи – такой терпимой, ласковой и податливой к новым знаниям, кто еще поймет меня, кто меня выслушает? Разве это не счастье, что нашелся, наконец, мой единомышленник, даже если он пока еще не так напичкан чужой мудростью, как некоторые, (не буду указывать пальцем), но ведь не это же главное! В чистый сосуд благая информация падает, оставаясь благой, в наполненном – она превращается в мутную смесь сомнений и возражений. Содержимое моего сосуда стало именно таким, что ж в этом хорошего?
Неожиданно задумалась о цели верующего и практикующего. По идее, они должны совпадать, хотя могут обозначаться разными словами. Так ли это?
Цель практикующего понятна – превзойти свою видимую сущность и подняться до сущности высшей, истинной, слиться с Абсолютом в пределах своего масштаба миров, если говорить об этом языком Четвертого Пути. В буддизме и йоге это же самое называют достижением Освобождения и Просветления. Прочие известные мне духовные практики очень часто невнятно формулируют конечную цель, но зато интересно определяют цели промежуточные – самосовершенствование – и дают разнообразные техники, подходящие разным типам людей. Поэтому полезно некоторые из них пропустить через себя и взять от них полезное. Не надо только застревать в них, не забывать держаться за конечную точку пути: меньше будешь плутать по бездорожью! Не факт, что дойдешь до нее, но хотя бы будешь двигаться в нужном направлении и двигаться осознанно.
Неосознанное следование разным духовным рекомендациям крайне опасно. Как только перестаешь ощущать свою внутреннюю свободу в присутствии Учителя, лучше от него уйти. Учитель, отрицающий право на Различение (в кораническом, а не в буддистском значении этого слова) для меня плохой учитель.
Теперь надо подумать о цели верующего. У разных религий эти цели сформулированы по разному. Проще всего с индийскими религиями, там четко ставится цель слияния индивидуальной души со Вселенской. Разные представления о природе Вселенской души существенны лишь на нашем, человеческом уровне сознания, для высшего сознания, бесконечного и безграничного всякое разделение неуместно. А как обстоит дело с религиями библейской концепции? Есть ли цель у иудаизма? Мне не хватает знаний, но есть мнение, что цель иудея – выполнять Заветы Бога – слушаться его до мелочей и исполнять возложенную на их народ миссию. За это Бог гарантирует иудею распространение и приумножение его рода, обретение богатства на Земле. Каббала много уделяет внимания космогоническим проблемам, но вот об участии в них человека, о его задачах в этом процессе, я ничего не слышала. Иудей – пешка, исполнитель, хотя и любимая пешка Господа. Ему вроде как и не положено размышлять о слиянии с Богом, ему надо дело делать, а за это – подавай ему счастье здесь на Земле, как положено, ибо иудей исправно платит свою десятину Богу и значит должен свое получить. Или я ошибаюсь?
Цель христианина еще менее понятна. Не промежуточная – терпеть, любить ближних и Бога (любить Бога? или бояться Бога?) – это, вероятно, только средство. Средство для чего? Исполнить волю Бога?? Или чтоб нам жилось хорошо? Или чтоб после смерти попасть в рай – навсегда! Или в ад, если не соответствуешь, и тоже навсегда? Эзотерическое христианство, наверняка, формулирует цель иначе, но оно - больше духовная практика, чем религия. А как с официальным, ортодоксальным православием, с католицизмом, протестантскими религиями? Куда они зовут человека? В вымышленные миры Явлений, в обретение счастья на земле? Тогда они – не истинные учения, а наши костыли. Правда хромому костыли нужны, с этим не поспоришь. Хорошо бы вопрос поставить, имеем ли право перестать хромать, и что нужно делать для этого. Вот об этой цели я говорю. Еще любопытно понять такую вещь. Христос родился человеком, искупил наши грехи и даровал людям бессмертие. Значит, раньше его не было? Значит за тысячи лет до появления христианства индусы дурью мучались, предполагая себя изначально бессметными, но не преодолевшими невежества, отчего ставшими подвластными карме? А что Христос всю нашу карму в одночасье искупил? Бред какой-то. Или он просто указал путь, о котором бедные иудеи не знали или забыли, погрязнув в земном? Каждая религия имеет свою главную молитву – символ веры, где сформулировано все то, вера во что делает человека приверженцем данной религии. Прочтите внимательно православный Символ Веры и постарайтесь после этого не придти в полное замешательство. Уж скорее в голодных духов буддизма поверишь, чем в это…
А вообще, имеет ли религия цель? Правомочно ли так ставить вопрос?