Предисловие
В этой статье делается попытка, опираясь на Слово Божие и опыт святых отцов, ответить на три вопроса:
1. Что такое любовь Божия?
2. В чём эта любовь выражается?
3. Как её воспринять?
Часть первая.
Что такое любовь Божия и в чём она проявляется?
1. Что такое любовь Божия?
Любовь Божия это не просто свойство Бога, а сокровенная сущность Его. Поэтому апостол говорит: «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Но какая? Любовь не плотская, не страстная, не эгоистичная, а бескорыстная, милосердная, терпеливая, смиренно снисходящая к людям, прощающая всех искренно кающихся, самоотверженная (жертвенная) и щедро дарующая им свою божественную благодать и вечное блаженство. Причём не как вознаграждение за что-то, а как дар тем, кто искренно хочет и готов воспринять её. Воспринявший же её постепенно проникается ею, а затем и претворятся в неё, то есть внутренне становится Ею, насколько это возможно в земной жизни. Эта любовь никому не навязывает себя и никого не принуждает. Если ты не хочешь верить в неё, она останется невидимкой рядом с тобой.
Что может быть для человека выше, желаннее и драгоценее этой совершенной любви? Поэтому познать эту любовь и принять её для человека важнее всего. Ведь эта любовь - его истинная мать*. Ради этого он рождается на свет. И уйти из этой жизни не познав и не приняв этой любви - величайшее из несчастий.
Познать любовь Божию без веры невозможно. Поэтому те, кто с пренебрежением относятся к вере, предпочитая ей ограниченное научное знание, делают для себя роковой выбор, который лишает их возможности познать главное и единственно истинное счастье - любовь Божию.
Взамен этого счастья им остаётся холодный скепсис. Когда они это слишком поздно понимают, то из уст их вырывается удивлённое и горькое: "А счастье было так возможно, Так близко!" Поэтому А.С. Грибоедов предупреждает: "Горе от <скептического> ума", "Блажен, кто верует, тепло ему на свете!" Тепло от любви, которую воспринимает вера. Ибо она как губка впитывает в себя эту любовь.
---------
* Эта Любовь Божия как истинная мать говорит своим чадам: "Забудет ли женщина грудное дитя своё, чтобы не пожалеть сына чрева своего? <Конечно же не забудет,> но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя" (Ис. 49:15).
2. В чём проявляется любовь Божия?
Эта любовь к человеку проявляется 1) в спасительной жертве Христа и 2) в Промысле Божием, заботящемся о каждом человеке.
1) Как раскрывается любовь Божия в спасительной жертве Христа?
«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин. 4:10).
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).
«...Всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам н е и м е е т п р е д е л а. Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум» (Невидивая брань).
«Возлюбль своя сущыя в мире, Христос до конца возлюби их» (Ин. 13:1), то есть показал на них всю любовь, какой Бог может возлюбить человека. Велика Его любовь и в том, что Он воплотился, стал человеком ради нас; так велика Его любовь, что Он умер за нас; но и этого было недостаточно для любви Его: Он каждый день Сам предлагает нам Тело Свое в пищу нетленную....» (епископ Илия Минятий).
«Блажен, кто вкусит вечерю во Царствии Твоем, но Ты уже на земле приобщил меня этого блаженства. Сколько раз Ты простирал мне Божественной десницей Тело и Кровь Твои, и я, многогрешный, принимал эту святыню и чувствовал Твою любовь, несказанную, сверхъестественную» (митрополит Трифон).
2) Как раскрывается любовь Божия в Промысле Божием о каждом из нас?
«В с е м действует и руководит Промысл Божий. Так от начала до конца. Вот. И поэтому и в жизни каждого человека, и во всей вселенной, и во всём человечестве» (архим. Иоанн Крестьянкин).
«...Н и ч е г о не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас» (авва Дорофей).
«...Cколько каждый из нас особенно, каждый день, каждый час и каждую минуту получает Божиих благодеяний, и знать сами не можем, не только их перечислить. Сколько случаев смертоносных у каждого бывает в любое время, сколько козней диавол строит! Но от них всех Человеколюбивый Бог сохраняет нас так, как сердобольная мать малое и несмысленое свое дитя предостерегает от всяких вредных случаев.
Но то, что мы повседневно грешим и подлежим наказанию Божию, а не наказываемся, по делам своим тотчас не воспринимаем, — не великое ли это Божие благодеяние и Отеческая любовь? Ибо, если бы Бог за каждое преступление наказывал нас по Своему правосудию, ни малейшее бы время не могли жить, по словам пророка: Если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит (Пс 129:3)? А если и наказывает нас, но, как Отец чад своих, казнит и милует, поражает и исцеляет, оскорбляет и увеселяет, уязвляет и врачует; все же это делает о т е д и н о й л ю б в и, дабы мы могли исправиться и так спастись вечно» (свт. Тихон Задонский).
Итак, спасительная жертва Христа и Промысл Божий - две "руки" любви Божией. Ими Господь как любящий отец привлекает к себе нас, блудных детей, и прижимает к своему сердцу. Будем ли мы как некоторые строптивые дети уклоняться от этих объятий или выворачиваться из них?
3. Cвобода выбора принять любовь Божию или отвергнуть её это тоже дар божественной любви.
Поскольку Бог есть любовь, то он даёт нам свободу выбора. Мы можем принять эту любовь, выраженную в спасительной жертве Христа и в Промысле Божием о нас, а можем её отвергнуть. Но при этом нужно знать, что отвергающий любовь Божию, дарованную в спасительной жертве Христа и в промысле Божием отвергает и прощение.
4. Как воспринять любовь Божию?
Принять эту любовь мы можем только верой, надеждой и ответной любовью. Причём именно в этой последовательности. То есть принять эту любовь мы можем вначале только верой в эту любовь и надеждой на неё, а уже затем и ответной любовью, которая рождается от веры и надежды и опирается на них. Поэтому Любовь Божия больше всего хочет, чтобы мы верили Ей и надеялись на Неё.
Как это происходит?
Верой и надеждой человек принимает спасительную крестную жертву и Промысл Божий, а ответной любовью ко Христу* исполняет заповеди Божии, сам по мере своих сил и стараний уподобляясь любви Христовой. Нет другого пути, потому что воспринять полноту любви Божией можно только став ею, причём не пассивно, в воображении, а действенно**, исполняя заповеди Христовы.
«Господи, даруй нам веру непостыдну, любовь нелицемерну.»
---------------
* силой ответной любви ко Христу исполняет заповеди Божии.
** Многие считают себя внутренне соединившимися с этой любовью в одно целое, но их поступки обличают их в обратном.
Часть вторая
Как вера и надежда воспринимают любовь Божию
1. Какими свойствами должна обладать вера, чтобы воспринять любовь Божию?
Чтобы лучше воспринять любовь Божию вера в спасительную жертву Христа должна стать 1) по-детски искренной и 2) глубоко личной .
1) Детской искренности веры учит нас Сам Господь:
«Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15).
2) Личному характеру веры учит на своём примере апостол Павел:
«Свойство веры – благодеяния и заслуги Христовы, всему миру показанные, себе присвоять. Откуда всякий верный, ты и я, с верным Павлом от сердца исповедовать должен: живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.2:20)» (свт. Тихон Задонский).
Дети так и делают.
«А если всякий верный должен великое это дело Сына Божия к с е б е п р и м е н я т ь и у с в а и в а т ь, то и п о ч и т а т ь то должен так, как если бы оно р а д и н е г о о д н о г о совершилось...» (свт. Тихон Задонский).
То есть почитать с благоговением, боясь оскорбить этот дар Божественной любви недостойным поведением, ленью и небрежением. То есть к детской вере нужно прибавить и взрослое осознание и поведение.
2. Как укрепляется в нас вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа и в Промысл Божий?
Вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа укрепляется в нас чтением Святого Евангелия и святых отцов, искренней молитвой и богомыслием, а так же участием в Святых Таинствах Церкви.
Вера в Промысл Божий укрепляется тем же самым, а так же
1) молитвой Оптинских старцев на начало дня:
«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твёрдым убеждением, что на все святая воля Твоя.
Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь.»
«Цель молитвы — научиться смиренно предавать себя воле Божией и терпеливо понести все, что попускает Господь» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
2) Вера в Промысл Божий подкрепляется в нас воспоминанием о том, как Господь помогал нам на протяжении всей нащей жизни, уберегал и исцелял.
3) Вера в Промысл Божий подкрепляется в нас обетованием Господа:
«И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:17-20). Об этом нужно всегда помнить.
4) Вера в Промысл Божий утверждается также следованием Божественному совету:
«Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает» (Пс. 53:23,),
молясь при этом:
«Отче наш, <Ты любишь нас больше нас самих.>
Да будет воля Твоя», < е д и н е Человеколюбче.>
Или мы действительно думаем, что любим себя и ближних больше, чем Он?
«Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, у с т р о й э т о д е л о»;
В этом залог истинного спокойствия и начало смиренномудрия.
Возложивший свою печаль на Господа живёт "в помощи Вышняго". О таковом чудно повествует 90-й псалом:
«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него...» и т.д.
5) Вера в Промысл Божий утверждается также духовным «рассуждением» и «советами», которые находим у Святых Отцов и у богомудрых старцев.
Догмат (непреложная истина) о промысле Божием обо всем существующем*.
Вера в Промысл Божий утверждается размышлением над откровениями богомудрых старцев, которые разъясняют нам догмат (непреложную истину) о промысле Божием обо всем существующем.
«Миром правит Промысл Божий т о л ь к о, и без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет, а вот п р о й т и с к в о з ь и с п ы т а н и я н е о б х о д и м о всем и каждому. Ведь иначе не познаем милосердия Божия и Его любви, не восчувствуем всесильной помощи Божией, не научимся молиться, живым сердцем обращаясь к Живому Богу» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
«Промысл Божий созидает и строит мир, но принять волю Божию и последовать ей – дело свободного выбора каждого народа, каждого человека. Но горе, горе тому, кто отринет и предаст любовь Божию, в Его Промысле явленную миру!» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
«Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для п о з н а н и я Б о г а » (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).
«Если будешь, согласно Писанию, «содержать в уме, что по всей земли судьбы Господни» (Псал.104;7), <то есть всем правит Промысл Божий,> то всякий случай будет для тебя учителем Б о г о п о з н а н и я » (прп. Марк Подвижник).*
Итак, главной целью милосердного Промысла Божия является познание нами Бога, который есть Любовь, явленная нам в земной жизни Господа и Его кретной жертве, а так же в его Промысле о нас.
Промысл Божий свершается з д е с ь и с е й ч а с. Нужно понять, чему хочет научить нас Господь в этот момент: терпению, прощению, милосердию?
* * *
«Главное в духовной жизни — вера в Промысл Божий и рассуждение с советом (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
«Полагаюсь на волю Божию: как Ему угодно, так и будет. Я глубоко верую в Бога и в Его святой Промысл. Да будет, Господи, милость Твоя на нас, как мы уповали на Тебя (Пс. 32; 22)» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Лучше всего стараться положиться на волю Божию в о в с ё м» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Если будем полагаться на волю Божию, тогда скорби будут тревожить только слегка» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Я глубоко верю: что решено в Небесной канцелярии, то неизбежно и будет. Лучше же нам положиться на волю Божию и уклоняться от политической болтовни, ибо она туманит голову и является малодушием. У нас тоже есть пять радио, и газеты получаем русские и финские, но как-то мало говорят, или я мало замечаю. Маленько и я узнаю, но мало обращаю внимание и пропускаю мимо ушей, стараюсь побольше читать святое Евангелие и Святых Отцов» (схиигум. Иоанн Алексеев).
-----------
* Так богомудрые старцы разъясняют догмат (непреложную истину) о промысле Божием обо всем существующем. Этот догмат особенно ненавистен сатане: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Господь не заботится о нём» (прп. Исаак Сирин).
Первоначальный страх Божий
Вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа и в Промысл Божий сопровождается первоначальным страхом Божиим. Это
1) страх оскорбить недостойным поведением величие божественного дара:
«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы о т с у е т н о й ж и з н и, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира...» (1 Петр: 17-20).
Таинство крестной жертвы Господа настолько великое и страшное, что его трепещут ангелы и демоны. И человек должен трепетать перед ним. Этот неземной трепет (благоговение) властно сковывает страсти, страхи и суетные помыслы.
2) страх не принять, отринуть или предать спасительный Промысл Божий, в котором нам явлена Любовь Божия.
«Промысл Божий созидает и строит мир, но принять волю Божию и последовать ей – дело свободного выбора каждого народа, каждого человека. Но горе, горе тому, кто отринет и предаст любовь Божию, в Его Промысле явленную миру!» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
Этот страх, а не многие знания является началом премудрости. Концом же её является любовь, о которой подробнее будет сказано чуть позже.
3. Надежда
Суть христианской веры в том, что она дарует нам надежду. Вера в спасительную жертву Христа и Промысл Божий учит нас в о в с е х о б с т о я т е л ь с т в а х возлагать надежду на единого Бога: 1) на Его спасительную жертву и 2) на Промысл Божий. Надежда должна быть глубоко личной как и вера. То есть т е б е л и ч н о дарована Господом эта драгоценная надежда.
«Иисусе, надеждо моя, не остиви мене.»
В чём наша надежда?
«...Надейся <...> на любовь Бога и на покров Его и не предавайся унынию, ибо уныние служит началом всякому злу» (прп. Варсонофий и Иоанн)
«Христос Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец.»
«Пусть в дольнем мире все возмущаются житейскими бурями, пусть время, как в шашки играет всем: и красотой, и богатством, и неверным счастьем, и могуществом! А я, крепко держась за Христа, никогда не оставлю надежды, что увижу сияние воедино сочетаемой Троицы, когда душа, достояние великого Бога, теперь смесившаяся с плотью, а прежде - образ Божий, вступит в единение с Небесным» (свт. Григорий Богослов).
Чем укрепляется в нас эта надежда?
Тем же самым, чем укреплепляется в нас вера в спасительную жертву Господа нашего Иисуса Христа и в милосердный Промысл Божий.
В чём проявляется действие надежды?
В спокойствии и радости.
Христианской вере и надежде свойственны радость о Боге и искренняя благодарность Ему.
Личная вера и надежда порождают радость, которая разрастается вместе с ответной любовью ко Господу. Вначале это предчувствие радости, которое со временем переходит в радость о Боге, которая несравнима ни с какой земной радостью, как об этом пишут святые отцы. Эта совершенная радость периодически посещает и утешает верующего человека.
Личная вера и надежда рождают также в сердце радостную благодарность Богу, изливающуюся в благодарных молитвах, примеры которых приводятся ниже:
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради, человек был еси, да мене соединиши Себе во едино» (митр. Исайя Копинский).
«Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради — биен, безчестим, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен <уязвлен> был еси. Мене ради — кровь Свою пречистую излиял еси. Мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом и жизнь вечную ми подаси. Мене ради — во гробе положен был еси. Мене ради — тридневно из гроба воскресл еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши» (митр. Исайя Копинский).
Или просто, но часто:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
Эта благодарность рождает любовь к Господу.
Итак, христианские вера и надежда, воспринимая любовь Божию, порождают радость и благодарность Господу, в которых начало ответной любви к Богу.
Часть третья.
Как ответная любовь соединяется воедино с любовью Божией?
Если мы не ответим взаимностью на Любовь Божию, она останется безответной, односторонней. То есть мы будем греться в её лучах, но сами не станем этими лучами.
В чём выражается ответная любовь к Богу, помогающая в п о л н о й м е р е воспринять любовь Божию и претвориться в неё?
Через веру и надежду в сердце человеческое вселяется мирная радость и благодарность, а с ними и ответная любовь ко Христу. Любящий Господа всем сердцем своим
1) ищет духовного контакта с Ним в молитве, в Причащении, в чтении Священного Писания, в богомыслии, то есть в мыслях о Возлюбленном, в самом таинстве жизни (то есть старается ощутить Его в таинственном чувстве жизни и в каждом происшествии её);
2) боится утратить этот бесценный контакт, то есть имеет совершенный страх Божий и память смертную;
3) старается исполнить волю Возлюбленного, потому что имеющим эту любовь Христос говорит: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои» ( Ин. 14:15), и в другом месте: «Кто любит Меня, соблюдает заповеди Мои» (Ин. 14:21);
4) с радостью всецело доверяется Любви Божией, явленной в Промысле Божием, заботящемся о нём и о его ближних.
Эти д е л а в е р ы даруются тем, кто всеми силами стремится р а з в и в а т ь их в себе.
------------
* По этим четырём действиям можно судить, вселилась ли в нас ответная любовь к Богу или мы только вообразили себе, что любим Господа.
Итак, остановимся подробнее на этих делах ответной любви к Господу.
1. Первое действие любви к Господу это постоянный поиск живого контакта с Ним 1) в молитве, 2) в Причащении, 3) в чтении Священного Писания, 4) в богомыслии, то есть в мыслях о Возлюбленном, или памяти о присутствии Божием в нашей жизни и во всех её обстоятельствах.
1) Молитва
Нужно не забывать, что молитва это проявление любви к Богу, поиск живого контакта с Возлюбленным. В молитве должно присутствовать это чувство, хотя бы крупица его.
«В духовной жизни главный подвиг - молитва, а молитва требует внимания и трезвения. Т р у д и с ь в молитве. Господь даёт молитву молящемуся. Аминь» (схиархим. Иоанн Алексеев).
«Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику» (схиархим. Иоанн Алексеев).
«К высшему не стремись, как то: к умилению и слезам. Это приходит без нашего ожидания, конечно, по Божией милости» (схиархим. Иоанн Алексеев).
Всякое твоё дело да предворяет молитва: "Господи, благослови. Господи, помоги."
«Чистота есть - молитва Богу» (авва Исайя)
2) Причащение
Таинство Причащения дарует нам в Святых Дарах Царство Небесное, то есть таинственное соединение с Богом, согласно словам Господа: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем».
Как принимать Его? Как дитя. То есть нисколько не раздумывая и не сомневаясь, в том, что принимаешь в себя Господа: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15). Вы подходите к Причастию и «Приблизилось к вам Царство Небесное». Вы приняли в себя Святые Дары и теперь «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Ребёнку это понятно.
«Если не ядите Плоти Сына Человеческого и (не) пиете Его Крови, не имеете жизни вечной в себе» (Ин. 6:53).
«...Никто не может приобрести мир, не имея других добродетелей, добродетель же не приобретается без исполнения заповедей, а заповедь, в свою очередь, не может исполняться в совершенстве без любви, любовь же не возобновляется без Божественного Причащения. Итак, без Божественного Причащения мы напрасно трудимся» (Невидимая брань).
Ничто не мешает верующим причаститься кроме вражды, возношения и осуждения.
Нужно причащаться хотя бы раз в три недели. «Нам в миру нужны частая исповедь и Причащение» (о. Игорь Балухатин).
Причащение это не только благоговейное принятие Святых Даров, но и память о том, что ты причастился, то есть принял в себя Господа, а так же молитва к Нему, обращённая внутрь себя.
3) Чтение Святого Евангелия
У тех, кто часто причащается, просыпается особенная тяга к чтению Евангелия. И это качественно иное чтение.
Святое Евангелие становится для них живой книгой, не в образном, а в самом прямом смысле слова. Они чувствуют, что оно тысячекратно живее их, более того, оно является источником жизни, ибо имеет в себе Христа.
Внимательно читающий живёт в Евангелии, всё относя к себе, а не к другим.
«Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим» (прп. Марк Подвижник. Что значит в с ё ? Слабости и грехи описанные в Священном Писании, заповеди Христовы как бы заповеданные ему лично и благодеяния Христовы, как бы ради него совершенные. Внимательно читающий живёт в Евангелии. Чудеса исцелений он воспринимает как над ним совершённые.
И ещё, в Евангелии не сказано, чтобы мы от других требовали исполнения заповедей, а чтобы сами их исполняли.
«Святые Отцы советуют читать св. Евангелие ежедневно. Если очень недосужно, все же прочти хоть одно зачало. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл твои сердечные очи у р а з у м е т ь с и л у святого благовествования Христова. Читай внимательно, точно по складам. И ты, подобно кровоточивой жене, опытом познаешь д у хо в н у ю с и л у, и с х о д я щ у ю от такого чтения (Мф. 9; 20-22)» (схиигумен Иоанн Алексеев).
4) Богомыслие
Богомыслие – это размышление о Боге и словах Священного Писания, а так же память о Его благодатном присутствии здесь и сейчас и чувство этого присутствия. Погружаясь в богомыслие человек, часто забывает себя.
Мысли о Боге находим у Святых Отцов (особенно в толковании Нового Завета) и самостоятельно размышляя над словами Священного Писания.
Ниже приводятся примеры богомыслия из "Невидимой брани":
«Сие-то последнее изъявление премногой к тебе любви Божией сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтоб, узревая всестороннюю полноту ее и преизобилие, питать тем и паче воспламенять и свое к Богу всецелое устремление и любовь» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли о том, когда стал любить тебя Бог, и увидишь, что сему нет начала. Ибо сколько Сам Он вечен по Божескому естеству Своему, столько же вечна и любовь Его к тебе, по коей Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Сына Своего дивным некиим и непостижимым образом. Узрев же сие, восторженною возрадуйся радостью духовною и воззови: «Итак, еще в оной бездне вечности мое ничтожество было попечительно зримо и любимо Богом беспредельным; еще тогда промышлял Он о благе моем и по благоволению неизглаголанной любви Своей положил даровать мне в пищу Сына Своего Единородного. Могу ли я после сего позволить себе хоть один момент не быть прилепленным к Нему всей мыслью моею, всем желанием моим и всем сердцем моим?» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли также, что всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам н е и м е е т п р е д е л а. Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум. Возмерь же ты за сию безмерную любовь по крайней мере всевозможною для тебя мерою любви» (прп. Никодим Святогорец).
- «Помысли еще, что Бог подвигся на возлюбление нас не какою-либо необходимостью, но по единой Своей естественной благости, возлюбил независимо ни от чего, Сам от Себя, сколь б е з м е р н о, столь же и н е п о с т и ж и м о» (прп. Никодим Святогорец).
- «Что с нашей стороны не могло быть предпослано сему возлюблению никакое достохвальное дело, достойное воздаяния, чтоб беспредельный Бог за то презельностию любви воздал нашей всесторонней бедноте, – что Он возлюбил нас потому, что так восхотел, по единому благоволению Своему, и не только возлюбил, но и д а р о в а л С е б я н а м, недостойнейшим тварям Своим» (прп. Никодим Святогорец).
- «Что любовь сия, если воззришь на чистоту ее, не смешана, как большею частью тварная любовь, с чаянием какого-либо добра от нас впереди. Ибо Бог не имеет нужды в каком-либо добре со стороны, как Сам в Себе вседовольный и всеблаженный. Посему, если благоволил излить на нас неизреченную благость и любовь, то излил не ради блага Себе от нас, а для блага собственно нашего» (прп. Никодим Святогорец).
«Помышляя о всем сем, можешь ли ты не взывать в себе: «О, как дивно сие! Всевышний Бог приложил сердце Свое ко мне, малейшему творению Своему! Что же хочешь Ты от меня, Царю славы? Чего чаешь от меня, который не что иное есть, как пыль и прах? Вижу добре, Боже мой, при свете безмерной любви Твоей, что у Тебя одно при сем желание, наиболее показывающее светлость Твоей ко мне любви, именно, что Ты благоволишь мне даяти мне всего Себя в пищу и питие не для другого чего, как для того, чтоб преложить всего меня в Себя, не потому чтоб имел Ты нужду во мне, но потому, что я крайнюю имею нужду в Тебе; ибо таким образом Ты бываешь живущим во мне, а я в Тебе; и чрез любительное единение сие делаюсь я как Сам Ты – и скажу так по-человечески: чрез соединение моего земного сердца с Твоим сердцем небесным содевается во мне единое некое божественное сердце»(прп. Никодим Святогорец).
«От таких помышлений не можешь ты не преисполниться изумления и радости, видя себя так высоко ценимым от Бога и так много Ему любезным, и, уразумевая, что Он безмерною любовью Своею к тебе ничего другого не ищет и не желает от тебя, как привлечь любовь твою к Себе и т е б я С о б о ю о б л а ж е н с т в о в а т ь, отторгши тебя от всякого пристрастия к тварям и к самому себе, чтоб ты таким образом возмог всего себя принести Ему, Богу твоему, как всесожжение, и чтоб отныне во все последующее время жизни твоей единая любовь к Нему и усердное желание благоугождать Ему обладали и умом твоим, и твоею волею, и памятью, и всеми чувствами твоими» (прп. Никодим Святогорец).
(Кратко: Богомыслие это размышление и память о Боге, сопровождающаяся иногда чувством Его благодатного присутствия.)
Богомыслие тесно связано с молитвой, а так же чтением Священного Писания и святых отцов. Поэтому молитва часто переходит в богомыслие, а богомыслие сопровождается молитвой. То же самое касается чтения.
Как нужно искать этот духовный контакт с Господом, чтобы преуспеть в своём поиске?
«Приобретается же огнь сей <любви> с т р е м л е н и е м к Б о г у. Брат! если сердце твоё 1) день и ночь 2) с б о л е з н и ю не будет искать Господа, <то есть живого контакта с Ним> ты не можешь преуспеть. Если же, 3) о с т а в и в в с ё п р о ч е е <то есть мысленно отрешившись от всего>, займешься сим, <то есть поиском этого живого контакта,> то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём» (авва Варсонофий Великий).
«... И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер.29:13) в этих четырёх делах любви.
«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7).
«Алчущие и жаждущие правды» действуют именно так. И им обещано, что "они насытятся".
2. Второе свойство ответной любви к Господу - это страх оскорбить любовь Божию или нарушить эту взаимную любовь леностью и небрежением (страх Божий).
«Знай, что суд будет во второе пришествие по Евангелию... Страшно не исполнять евангельские заповеди» (схиигум. Иоанн Алексеев). Ещё страшнее не успеть исполнить ни одну из них.
Причём исполнять евангельские заповеди нужно старательно, ибо "Проклят, кто дело Господне делает небрежно..." (Иер 48:10).
Страх Господень подогревается памятью смертной.
Память смертная выражается в действии. Это действие заключается в следующем:
1) «Нужно осознать и убедить себя, что наша жизнь в сей юдоли плачевной (долине плача) есть ни что иное, как путь к вечности и приготовление к ней» (схиигум. Иоанн Алексеев). В этом цель нашей временной жизни, а не в удовольствиях и заботах. Использовать её не по назначению крайне неразумно.
2) «Помни, что не сегодня – завтра, однако обязательно умрёшь» (схиигум. Иоанн Алексеев).
3) А потому «Теперь надо позаботиться и похлопотать, пока ещё есть время, запастись тем, что требуется для вечного нашего жития. Вонмем!» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Поскольку память смертная и страх Господень являются дарами Божиими, то о них нужно молить Господа:
«Господи, даждь ми слезы и память смертную и умиление» (св. Иоанн Златоуст).
«Господи, пригвозди мя всего страху Твоему.»
«Господи, помози нам, грешным положить доброе начало, чтобы подойти к переходу не с пустыми руками, чтобы было чем уплатить встретившим нас воздушным мытарям» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Господи, помоги нам, грешным, благоугождать Тебе, и пошли христианскую кончину» (схиигум. Иоанн Алексеев
«Господи! Помоги же мне, грешному извергу, принести истинное покаяние... » (схиигум. Иоанн Алексеев).
Чему учит память смертная?
1. «Не лакомься на чужие вещи <, способности, таланты и должности>, ибо и с в о и в с е с к о р о о с т а в и ш ь» (митрополит Исаия Копинский).
2. «Не скорби, ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на в е с ь м а м а л о е в р е м я» (митрополит Исаия Копинский).
3. «Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь)» (преп. Марк Подвижник). Поэтому «не отягчай себя невоздержанием».
Значение страха Господня и памяти смертной
«Начало премудрости - страх Господень» (Пс. 110:10). А начало страха Господня память смерти и мучений. Страх Господень и память смертная отрезвляют и помогают отсеять всё ложное, вредное, ненужное и второстепенное и нацелить на главное. Без них верующий как без внутреннего прицела. Кроме того страх Господень прививает нашей любви к Богу благоговение.
3. Третье действие любви к Господу это старательное исполнение завоведей Божиих
Две главные заповеди любви
Поскольку «Бог есть любовь» (1 Ин.4:16), то и главные заповеди Его это заповеди любви:
«Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею», — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12:29-31).
«Кто является нашими ближними? Все люди являются нашими ближними. Потому что все – создания единого Бога и произошли от одного человека. Но родственные по вере особенно близки нам, как чада единого Отца небесного по вере в Господа Иисуса Христа» (свт. Филарет Дроздов).
«Какой должен быть порядок в любви к Богу, к ближнему и к самому себе? Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно больше всего и для Него Самого. Любовь к себе следует приносить в ж е р т в у л ю б в и к б л и ж н и м, а любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу <...>» (свт. Филарет Дроздов).
Что необходимо для того, чтобы возлюбить Господа Бога своего всем сердцем своим? Иисус Христос открывает это в своих заповедях блаженства:
«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лк. 6:20 —6:23).
1) Кто такие «нищие духом»?
«Быть нищим духом означает иметь духовное у б е ж д е н и е, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и таким образом, должны считать, что мы – н и ч т о и во всем прибегать к милосердию Божию» (митр. Филарет Дроздов).
Это убеждение неполно без душевного чувства своего недостоинства: «"Нищие духом" суть душевно ч у в с т в у ю щ и е своё недостоинство» (блж. Фиофилакт Болгарский). Только сердечно ч у в с т в у ю щ и е своё недостоинство могут возлюбить Бога всем сердцем, потому что их сердце не занято собою.
2) «Алчущие» - это не просто голодные, а те, кто алчет Правды Христовой, то есть спасения, духовного единения с Богом, которое и есть Царство Небесное.
«Тем, которые алчут и жаждут Х р и с т а, как совершенства правды, обещано, что они насытятся» (свт. Николай Сербский).
Только имеющие духовный голод и жажду могут возлюбить Бога всею душою своею, потому что они хотят насытится Господом, а не земными благами. Поэтому они жадно ищут духовного контакта с с Господом в молитве, Причащении, Чтении Святого Евангелия и богомыслии.
3) Какие «плачущие» блаженны?
«<Блаженны> плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних» (блж. Фиофилакт Болгарский).
Плачущие о грехах пришли в разумение, ибо тот, кто не плачет о грехах своих ещё неразумен.
«Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Иоанн Лествичник).
(Плач не у всех сопровождается слезами).
Возлюбить Бога всем разумением своим может только плачущий о грехах своих, потому что слёзы его свидетельствуют о том, что он действительно осознал свои грехи и то великое благодеяние, которое оказывает ему Христос, омывающий его от грехов своей божественной кровью.
Какое разумение у человека далёкого от плача о своих грехах? Поэтому плач являются непременным условием того, чтобы возлюбить Господа Бога всем разумением своим.
Две степени слёз
«Бывают слезы сожигающие и бывают слезы утучняющие. Посему все те слезы, которые исходят из сущности сердца от сокрушения о грехах, иссушают и сожигают тело, а нередко и самое владычественное в душе, во время излияния слез, ощущает от них вред. И сперва человек по принуждению вступает на эту степень слез, и ими отверзается ему дверь войти на вторую ступень, лучшую первой; и это есть страна радости, в которой человек приемлет милость. Это уже слезы, проливаемые по благоразумию: они и укращают, и утучняют тело, и исходят непринужденно сами собою; и не только, как сказано, утучняют тело человеческое, но и вид человека изменяется. Ибо сказано: сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу, сетует (Притч. 15, 13)» (прп. Исаак Сирин).
От этих благодатных слёз рождается в душе кротость, милосердие, чистота сердца и мир, то есть те самые свойства, которые упоминает в Христовых заповедях блаженств евангелист Матфей.
Евангелист Лука не называет их, возможно, потому, что
«...Будучи постоянно напаяема и утучняема слезами и угашая всю раздражительную свою часть, она <душа> становится к р о т к о ю и совершенно неподвижною на гнев,
а желает и стремится, а л ч е т и ж а ж д е т научиться оправданиям Божиим.
Через сие она становится м и л о с т и в а, и сострадательна;
а от всего этого с е р д ц е ея совершенно о ч и щ а е т с я и она достигает видения Бога и часто созерцает славу Его, как и обетовано.
Соделавшие души свои таковыми, поистине суть м и р о т в о р ц ы и именуются сынами Вышняго, которые и знают чисто своего Отца и Владыку и от всей души любят Его...» (прп. Симеон Новый Богослов).
То есть эти сердечные качества сопровождают блаженство плачущих.
4) Четвёртая заповедь блаженства заключается в том, чтобы с радостью переносить обиды, оскорбления и гонения за веру во Христа и исполнение Его заповедей.
Возлюбить Господа всею крепостью своею (всем мужеством своим) может только тот, кто с радостью готов пострадать за Христа.
Конечно, помимо этих условий для того, чтобы выполнить заповедь любви к Богу, необходимо и всё сказанное в первой и второй главе, а именно: личная вера и надежда, радость о Боге, благодарность, страх Господень, память смертная, поиск духовного контакта с Богом, любовь к ближнему и предание себя и его воле Божией.
Итак, «Одно только то не имеет и тени обольщения, чтобы возлюбить всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею Единого Бога, к Нему п р и л е п и т ь с я и ничего не почитать выше любви Его. Это только одно пребудет с тобою вечно; это только одно чуждо обольщения. В этом для тебя жизнь вечная; в этом нескончаемая радость и присносущное наслаждение. Да будет Сам Он один твоим утешением и наслаждением вечным, да будет твоею радостию и веселием Его пресвятая любовь. Лучше и честнее сего не найдешь ничего ни на земле, ни на небе. Имей это дороже всех сокровищ, драгоценнее всех многоценных маргаритов и адамантов. Это одно да будет тебе вечным утешением, и радостию, и веселием, славою и наслаждением. Яко тому подобает всякая слава, честь и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым, и благим, и животворящим Его Духом ныне, и присно, и во веки веков, аминь» (митрополит Исаия Копинский).
Почему недостаточно первой заповеди (о любви к Богу)?
Бог любит всех и нелюбовь к кому-либо не свойственна Ему. Поэтому, любя Его, мы естественно должны возлюбить и тех, кого Он любит, тем более что равнодушие или вражда, завладевшие даже небольшим уголком нашего сердца, не дают нам возлюбить Бога всем своим сердцем.
Поэтому и дана нам вторая заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39).
Что же необходимо для того, чтобы возлюбить ближнего как самого себя?
«Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12).
Если мы, любя себя, желаем чтобы нас не судили, не осуждали, прощали, давали то, что мы просим, не требуя обратно, чтобы враги наши были великодушны, значит, и мы, возлюбив ближних как самих себя, должны поступать с ними так же, то есть выполнять следующие заповеди:
«Не судите, и не будете судимы;
не осуждайте, и не будете осуждены;
прощайте, и прощены будете;
давайте, и дастся вам» (Лк. 6: 37-38).
«Любите врагов ваших,
благотворите ненавидящим вас,
благословляйте проклинающих вас
и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6:27-28).
Господь показывает в каком тесном отношении находится любовь к себе и к ближнему: любовь которую мы оказываем ближнему возвращается к нам от него или от Бога через других людей.
Чтобы нам было легче запомнить самое главное Господь даёт четыре образных примера:
1. Как не осуждать?
Каждый раз, когда замечаешь соринку в глазе ближнего нужно вспоминать о бревне в своём собственном глазе, а лучше вообще о нём не забывать:
«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6:41-42).
«Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (Из молитвы Ефрема Сирина).
2. Как прощать?
«Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (Лк. 6:29). То есть когда тебе наносят обиды, унижают или оскорбляют, ты должен искрено осознавать, что за свои прежние грехи ты заслужил гораздо большего наказания, которое готов терпеливо понести.
3. Как давать безвозмездно?
С уверенностью, что Бог воздаст нам полной мерой, утресённой и переполненной, согласно Его обетованию (святому обещанию): «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною отсыплют вам в лоно ваше» (Лк. 6:38).
Всякое сомнение в этом Господь отгоняет четыремя определениями: «доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною» мерою воздастся вам.
4. Наконец, самое трудное: как любить врагов, благотворить им и молиться за них?
В конце своего земного пути Христос на собственом премере показывает это:
- не осуждает своих лютых врагов и мучителей, осудивших Его неправедным судом (в этом проявляется любовь к врагам);
- благотворит ненавидящим его, проливая за них Свою искупительную кровь;
- молится за распинающих Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34 )*.
Так на собственном примере Он возводит нас к божественной любви**, уча нас подражать ей:
«Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36) в лице Своего Сына. «И будете сынами Всевышнего» (Лк 6:35).
«Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбче, благотоврящим благосотвори»
Эти четыре образа как правило всегда при нас: наши глаз, щека, меры, которыми мы всё мерим, и нательный крест.
Если мы в этом не будем подражать Господу, то не будем достойны Царства Небесного.
«Закон, по причине младенчества слушателей не могший еще преподать совершеннейшего учения, заповедует любить ближнего <в том числе и врагов>, как самого себя. Но Христос научил любить ближнего больше, чем и самого себя. Ибо Он говорит: никто не может оказать больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих (Ин. 15, 13)» (блж. Феофилакт Болгарский).
Возлюбив Господа всем сердцем, всею душою, всем разумением и всею крепостью своею, постарайся уподобиться Ему и в любви к ближнему, научившись ей вначале на примере любви к себе, а затем на примере любви Иисуса Христа к нам, грешникам. Для этого имей всегда перед собою пример Его любви по заповеди Господа: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). То есть следуя Моему примеру.
---------------------------
* А нам можно молиться несколько раз на день и так: «Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбче».
** "Видишь ли Божественное учение? Сначала Он убеждал тебя законом естественным: чего желаешь себе, то делай и другим; потом убеждает и кончиной, и наградой, ибо в награду вам обещает то, что вы будете подобны Богу" (блаженный Феофилакт Болгарский).
Навыки Святых Отцов, помогающие стяжать эти спасительные свойства и исполнять заповеди Божии
Чтобы постоянно стяжать эти сердечные свойства и благодаря им безупречно исполнять заповеди Божии Святые Отцы день и ночь развивали в себе и в своих учениках три навыка: 1) н а в ы к строгого внимания только к себе; 2) навык самоукорения (не путайте с раздражительным самоедством); 3) навык отсечения своей воли в делах и словах.
Подробнее о каждом из них.
1) Н а в ы к строгого внимания только к себе
Нужно развивать в себе н а в ы к строгого внимания только к себе, то есть к тому, как я ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
«Т о л ь к о с е б е должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.
То есть этот навык должен полностью заменить собой пагубный навык строгого внимания к недостаткам других.
«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Следить за собой следует «построже и повнимательнее».
Со временем этот навык приведёт к глубокому смиренному чувству, что ты хуже всех. (Это не понимание, а именно чувство).
«Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить в ч у в с т в е смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других» (схиигумен Иоанн Алексеев).
Это значит уже не просто видеть свои грехи, но и чувствовать себя хуже всех, как это чувствовали блудный сын, блудница, омывшая ноги Господа своими слезами, благоразумный разбойник и апостол Пётр после своего отречения. Чувствовал себя хуже всех и Иуда Искариот после своего предательства, однако вместо того, чтобы прибегнуть к милосердию Божию он отчаялся.
Поэтому Христос задаёт нам сразу два вопроса: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе?» (Лк 6:42) <греха на своей совести>.
В этих вопросах Он говорит о необходимости не только видеть, но и чувствовать бревно в своём глазе.
Итак, усвоивший этот навык научился видеть и ч у в с т в о в а т ь бревно в своём глазе вместо того чтобы замечать сучок в глазе ближнего.
2) Самоукорение – это укорение во всём т о л ь к о себя.
«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он т о т ч а с о б р а щ а е т с я к с е б е, т о т ч а с осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
Самоукорение должно со временем стать постоянным.
Итак, усвоивший этот навык вынул бревно осуждения из своего глаза.
Пример самоукорения.
Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».
Плоды самоукорения.
Самоукорение приносит следующие плоды:
- Перенесение всего случающегося «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием» (авва Дорофей).
- Кротость, ибо во всём укоряющий себя «не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
- Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.
- Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».
По этим плодам можно определить овладели ли мы навыком самоукорения или нет.
«Осуждение первее самого себя приносит смиренномудрие, а оставление воли своей для боижнего с разумом - есть смирение» (авва Исайя).
3) Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
В чём суть этого навыка?
Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.
«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).
«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей). (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)
В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.
Отсекать свою волю помогает мысленное произнесение «Ради Христа.»
Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная с малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.
Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.
а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом
В современной мирской жизни отсекать следует
- вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).
- свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и светскими книгами, отнимающими у нас время, данное нам на покаяние.
- помыслы, например, помысл л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей). А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.
«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но о т с е к а е т беседу с ними м о л е н и е м к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути» (прп. Исаак Сирин).
Начинать следует с м а л о г о. Не посягайте на великое. Великое оставьте великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас гордость.
б) Отсечение своей воли перед ближним.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).
«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).
Как правильно отсекается своя воля в словах?
- Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так т я ж к о не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – говорит Господь.
Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).
- Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»
- Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения с к в е р н о с л о в и я и п у с т о с л о в и я в обыденной жизни.
- Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть он сохраняет благоразумное молчание потому что не имеет ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считает, что от сказанного им не будет толку, а один только вред.
- Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.
«Безмолвие есть - не допытываться до того, что тебя не касается» (авва Исайя).
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.
Другие важнейшие навыки, помогающие исполнять заповедь любви к ближнему
Чтобы безупречно исполнять заповедь любви к ближнему и никого не судить, не осуждать и прощать, Святые Отцы советовали своим ученикам развивать в себе три навыка:
1) Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им» (авва Дорофей).
Этот навык помогает исполнить Христову заповедь «Не судите, и не будете судимы»(Лк. 6:37).
2) Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.
«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).
Этот навык помогает исполнить Христову заповедь «Не осуждайте, и не будете осуждены» (Лк. 6:37).
3) Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.
«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю в н у т р и его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу» (авва Дорофей).
Этот навык помогает исполнить Христову заповедь «Прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37).
Дела милосердия и навыки сопутствующие им.
Чтобы безупречно исполнять заповедь любви к ближнему щедро делясь с ним, Святые Отцы советовали своим ученикам творить заповеданные дела милосердия и развивать в себе следующие навыки:
Заповеданные дела милосердия
1) Помогай другим едой, вещами, деньгами, кровом, физически, уделением времени, вниманием; словом поддержки и сочувствия, молчанием на причинённую нам досаду; прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных лекарств. Всё это и есть дела милосердия.
2) «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела» (прп. Исаак Сирин).
3) Нужно видеть в том, кому ты оказываешь милость, самого Христа.
4. Четвёртым делом любви к Богу является доверие Богу и предание себя и ближних промыслу Божию.
Чтобы радостно довериться Богу и его святому Промыслу о нас Святые Отцы советовали своим ученикам развивать в себе следующие навыки:
1) Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо.
2) За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое"?)
Благодарственные молитвы:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
«Пресвятая Богородице благодарим Тя.»
Эти два первых навыка подготавливают к третьему:
3) «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23), «Отче наш, да будет воля Твоя».
«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни!* Христос воскресе! А мы в Нем» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).
То есть "вся радость жизни" в том, чтобы быть всегда уверенным, что Господь постоянно заботиться о тебе и твоих близких, и что не может быть ничего лучше этой заботы.
Три внутренние установки по отношению к обидам, скорбям и болезням
Чтобы легче было переносить посылаемые свыше для нашего исправления обиды (уничижения), скорби и болезни Святые Отцы советовали своим ученикам усвоить три навыка
1) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания).
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник). Другая причина радости в том, что «Ошибаться - человечно, прощать – божественно» (Александр Поуп).
То есть ещё прежде чем кто-то тебя обидит ты должен быть готов с радостью принять обиду, не давая ей возможности застигнуть тебя врасплох. Как опытный вратарь будь готов радостно "взять" самый трудный мяч.
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.
2) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения)
«Не ты первый, не ты последний».
«Содержи всегда в памяти т я г ч а й ш и е скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю » (Исаак Сирин).
«Три степени для спасения, как сказано у св.Иоанна Златоуста: а) не грешить, б) согрешивши, каяться, в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби» (прп. Амвросий Оптинский).
3) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше болезней
«Господь терпел и нам велел». «Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию. Будем же б л а г о д а р и т ь от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам» (игум. Никон Воробьёв).
Поэтому «надо чаще и от всего сердца взывать: Господи! Помоги нам, грешным, благодушно терпеть посылаемые Тобой скорби. Хотя мы и знаем, что они служат нам на пользу душевную, но малодушествуем и изнемогаем, и без Твоей помощи не можем творить ничего. Ими же веси судьбами, спаси нас, грешных!» (cхиархим. Иоанн Алексеев).
Эти три навыка приучают нас с благодарностью принимать обиды, скорби и болезни и терпеливо их переносить.
Эти пятнадцать навыков как ни какие другие помогают исполнять Христовы заповеди.
Заключение
Итак,
1) глубоко личная вера в спасительную жертву Христа и в Промысл Божий, заботящийся о тебе и о твоих ближних, а так же
2) глубоко личная надежда на спасительную жертву Христа и на Промысл Божий, заботящийся о тебе и о твоих ближних
открывают перед тобою драгоценную возможность
1) радоваться о Боге и
2) быть благодарным Ему.
Тем самым они наставляют тебя на путь ответной любви к Богу, который выражается в четырёх делах:
1) в поиске духовного контакта с Богом;
2) в страхе Божием и памяти смертной;
3) в исполнении заповедей Божиих;
4) в предании себя и своих ближних Промыслу Божию.
Чтобы быть успешным в этих делах требуется развивать в себе навыки духовной жизни, которыми являются
1) молитва (частая и внимательная),
2) Святое Причащение, и
3) чтение Священного Писания и размышление о Боге (богомыслие),
а так же 15 перечисленных навыков смиренномудрия, о которых подробно было рассказано выше:
1) н а в ы к строгого внимания только к себе;
2) самоукорение (укорение во всём т о л ь к о себя);
3) отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах;
4) навык правильного отношения к своим догадкам о других людях;
5) навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений;
6) навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним;
7) навык в совершении дел милосердия, то есть помощи нуждающимся едой, вещами, деньгами, кровом, физической помощью, уделением времени, вниманием и т.д.;
8) навык сопровождать благое деяние приветливостью и добрым словом;
9) навык видеть в том, кому ты оказываешь милость, самого Христа;
10) Навык быть довольным своим жребием, не сомневаться, что он от Бога и тебе во благо;
11) Навык за всё благодарить Бога;
12) Навык следовать совету Господа: «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23);
13) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания);
14) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения);
15) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше болезней;
Эти навыки лучше всего помогают исполнить заповеди Христовы, а именно:
1) быть нищим духом; (сердечно чувствовать своё недостоинство);
2) плакать о грехах своих;
3) быть алчущим и жаждущим правды Христовой, то есть спасения;
4) радоваться при получении обид и оскорблений, а так же стойко переносить гонения за веру;
5) никого не судить, не доверяя своей кривой оценке;
6) никого не осуждать, чувствуя бревно в своём глазе;
7) прощать, подставляя другую щёку;
8) делиться, помня слова обетования о щедром воздаянии;
9) любить своих врагов;
10) благотворить ненавидящим нас;
11) благословлять проклинающих нас;
12) молиться за обижающих нас;
во всём подражая Господу, Который не осудил своих мучителей, а пролил за них искупительную кровь и молился о них,
и тем самым исполнить заповедь любви к Богу и ближнему (в том числе и "новую заповедь") не формально, чисто внешне, а внутренне и искренне, всем сердцем.
Двенадцать этих заповедей показыкают нам что надо исполнить и в какой последовательности, а восемнадцать навыков разъясняют как и при помощи чего их исполнить.
Как усвоить все 15 навыков? Вначале достаточно усвоить один навык, желательно первый, а, познав его пользу, Вы сами захотите усвоить другой, а затем и все остальные. Они лучше запоминаются и усваиваются по три ступени, поэтому и расположены здесь группами по три). Последовательность навыков и заповедей не случайна. В этом порядке лучше всего усваивать навыки и исполнять заповеди.
Итак, вместе навыков и заповедей всего 30. Усвоив первые 18 навыков, достигаешь душевного совершеннолетия, а исполняя при их помощи и 12 заповедей достигаешь душевной зрелости.
Таким образом Святое Евангелие и советы святых отцов являются самым верным руководством к действию: восприятию любви Божией благодаря христианской вере и надежде и соединению с этой Любовью благодаря делам ответной любви.
Комментарии
К названию статьи
Откуда берёт свое название эта статья?
Из "Послания святого апостола Павла к римлянам", где говорится: «... л ю б о в ь Б о ж и я излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог С в о ю л ю б о в ь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:10).
К первой части
В чём отличие любви Божией от любви мирской?
Любовь Божия является "союзом или совокупностью всех совершенств": бесстрастности, то есть свободы от страстей (раздражения, гнева, зависти и т.д.), милосердия, терпения, самоотверженности, мужества, стойкости, снисхождения, прощения, щедрости, благодати, блаженства, вечной жизни. Кроме того эта любовь обладает также совершенной верой, и совершенной надеждой, способными творить чудеса. Совершенство истины, добра и красоты так же свойственны любви Божией. Поэтому нет ничего истиннее, добрее и красивее её, как нет ничего блаженнее её.
Любовь обладает всеми этими совершенствами как свет обладает спектром. Свет по своей природе един и не является совокупностью спектральных цветов, а только обнаруживает их в себе. Так и любовь Божия проста и едина, но обнаруживет в себе все совершенства.
Не следует путать любовь Божию с любовью мирской. Ибо «...мир <тоже> исполнен любовью, но какою? Все, еже в мире, – говорит тот же апостол, – есть похоть плотская... похоть очес, и гордость житейская (1Ин.;2:16). Сия нечистая любовь не успокаивает, а раздражает, не созидает, а превращает; от сей любви рушится тишина и благо семейств; стонут веси и грады; льется иногда рекою кровь человеческая. Любовь сия хуже самой ненависти мирской: ибо ненависть заставляет быть осторожным и убегать сетей вражиих, а любовь плотская заставляет добровольно стремиться в пропасть» (свт. Иннокентий).
Далее святитель перечисляет другие свойства мирской любви: «Если мы любим ближних, то потому, что они служат к нашей пользе и удовольствию; потому, что видим в них необходимые орудия для своего самолюбия, своих страстей и прихотей. В противном случае тотчас заступает место отвращение и даже ненависть, вражда и преследование. Что, наконец, выходит из любви нашей к самим себе, которая, по-видимому, так беспредельна и неизменна? То, что мы, раболепствуя всю жизнь похотям и страстям своим, погибаем, наконец, телом и душою. <Упаси нас, Боже, от этой любви!> Посему-то слово Божие не находит для нашего блага другого средства, как предписать нам вместо нечистой любви чистую ненависть к самим себе. <Точнее ненависть к своей плотяности и душевности, погрязших в страстях>» (свт. Иннокентий).
В каком отношении друг к другу находятся любовь Божия и любовь мирская?
«...Бог и мир — две вещи противоположные, и потому любовь одного вытесняет любовь другого. Кто любит Бога, нет в том любви к миру. А в ком любовь к миру есть, в том нет любви Божией. Итак, Божия и мирская любовь в одном сердце поместиться не может, точно так, как огонь с водою. Ибо Бог есть Ревнитель, хочет, чтобы человек любил Его всем сердцем, а не половиной: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим"» (свт. Тихон Задонский).
Почему человек призывается через веру и надежду, а не через знание?
Божественное знание отличается от человеческого, потому что это знание божественной любви, которая в земной жизни начинается с веры и надежды.
Почему же оно начинается имено с веры и надежды?
Душа человеческая призывается на брак как невеста Божия. Для этого она и пришла в этот мир. Вера и надежда признаки невесты, ибо она не знает Бога, как невеста* не знает своего жениха, но верит ему и надееется, что он будет хорошим мужем. Душе дана свобода выбора. Господь не хочет принуждать её. Она может свободно выбрать стать ей через веру и надежду Его невестой и соединится со своим Господом или блудодействовать с плотью, миром и бесами. Душа, которая предпочла скептичный разум и земное знание вере и надежде сделала свой выбор, отвергла брачную одежду и отказалась быть невестой Божией.
-------------------------
* «Не веста» значит «не знает».
Как я определяю для себя Бога?
Бог является совершенной всемогущей духовной Личностью, сокровенной сущностью которой является любовь. Как всемогущая и справедливая Личность Он не может не вызывать у нас страх перед воздаянием за наши грехи. Как всесовершенная любовь Он вызывает в нас ответную любовь. Поэтому спасение человека соделывается между страхом Божиим и ответной любовью к Богу, точнее благодаря им. Но в основании лежит страх Божий.
Бог не Абсолют, не Универзум, не безличный дух, потому что, не имея в себе личностного начала, эти понятия не полны, а значит не совершенны. Богу же не свойственно быть несовершенным.
Ко второй части
Что такое вера?
«По объяснению апостола Павла: "вера есть… осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11:1). То есть: уверенность в невидимом, как бы в видимом, и уверенность в желаемом и ожидаемом, как в настоящем» (свт. Филарет Дроздов).
Что означает веровать в Бога?
«Веровать в Бога значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать откровение Его о спасении человеческого рода» (свт. Филарет Дроздов).
Что такое христианская надежда?
«Надежда христианская есть у с п о к о е н и е с е р д ц а в Б о г е с уверенностью, что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство» (митр. Филарет Дроздов).
В чём отличие христианской надежды от любой другой?
1) Христавнская надежда уповает на единого Бога.
2) "Успокоеное сердца в Боге" с этой уверенностью благодатно по своей природе. В этом отличие христианской надежды от всякой другой. Без ощутимой благодати Божией она не совершенна.
Поэтому прп. Иоанн Лествичник пишет: «Надежда – невидимое богатство, н е с о м н е н н о е в л а д е н и е сокровищем <Царства Небесного> прежде получения сокровища» (прп. Иоанн Лествичник). «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21).
Христианская надежда рождается в человеке верящем в промысл Божий и имеющем проложительный опыт предания себя этому Промыслу.
В каком отношении друг к другу находятся надежда на Бога и надежда мирская?
Святые отсекали все другие виды надежды как ложные:
«Где видна надежда Царствия Небесного, там и презрение всего земного» (прп. Иоанн Лествичник).
«Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения. Изыдет дух eго и возвратится в землю свою. В той день погибнут вся помышления eго. Блажен, eмуже Бог Иаковль Помощник его, упование eго на Господа Бога своего...» (Пс. 145:3-5). Поэтому что «Всяк человек ложь», как и "ложь конь во спасение".
Тем более нельзя полагаться на себя и на свой разум:
«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч.3:5).
(надеяться, полагаться и уповать - слова-синонимы)
К третьей части
Нищета духа не должна оставаться бескрылой. Молитва и Причащение это крылья нищих духом.
Без помощи Божией построить дом христианской души невозможно. Нищие духом это хорошо понимают. Поэтому первейшими помощниками в этом строительстве являются молитва и Причащение Святых Христовых Таинств.
Итак если мы не молимся и не причащаемся, то мы не нищие духом (ибо полагаемся на свои силы), не алчущие Правды Христовой (ибо отказываемся от жизни вечной, даруемой нам в Причастии) и не плачущие о грехах своих (ибо отказываемся от Крови, в которой оставление наших грехов). Тем более не можем пострадать за Христа, ибо мы тогда не Христовы. А это значит, мы не имеем четытырёх благодатных стен христианской души. И крышу безусловного милосердия воздвигать не на чем.
Какие навыки помогают возлюбить ближнего больше самого себя?
Выше было сказано: Для этого имей всегда перед собою пример Его любви по заповеди Господа: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). То есть следуя Моему примеру.
Кроме этого помогают и пять навыков, также описанных выше:
1) н а в ы к строгого внимания только к себе. Через этот навык научаемся видеть и чувствовать бревно в своём глазе.
2) считать ближнего выше и превосходнее себя, иметь благоговение к нему.
3) самоукорение (укорение во всём т о л ь к о себя);
4) ненавидение своей воли и отсечение её перед ближним в делах и словах (в разумных пределах);
5) Нужно видеть в том, кому ты уступаешь или оказываешь милость, самого Христа.