Какой главный вопрос должна себе задать душа?

Лариса Павлович 2
Есть один главный вопрос каждая душа должна задать себе до конца Кальпы, то есть сейчас. Это вопрос, становлюсь ли я непадшей, чистой душой из падшей. Пока этот вопрос не задан, можно считать, что ваше духовное развитие не началось, сколько бы цитат великих мудрецов или святых вы ни цитировали. Они учат лишь как стать более хорошими падшими душами, но не учат, как стать непадшими. Эту цель ставит только Бог, поскольку только он знает разницу. Даже основатели религий не ставят такой вощвышеной цели. И пока эта цель не понята, считайте, что вы лишь приспосабливаете себя к жизни в падшем мире, чтобы не сильно ощущать страдания от него, или вообще их не ощущать. Тем самым вы закрывайте себе путь к истинному развитию.

Ни просветленные, ни святые не ставили перед собой такой высокой цели - стать непадшими. Поэтому для души, стремящейся к истине и к Богу, они не могут быть ориентирами. Всё это вчерашний день в духовности - либо приспосабливаться к нечистому миру, либо снятся с ним силами, как это делают шаманы, либо бежать из него, как это делают в некоторых религиях, либо питать себя ложным надеждами и иллюзиями, что лишь по слепой вере нас вдруг переведут из грязного мира в рай, только за верность и веру. Не переведут. Если мы останемся в падшем сознании, то путь в мир рая, в мир осознанности для нас будет закрыт.

Если мы не узнали Бога, когда он приходил и открывал все духовные тайны, то зачем мы верили в него? Итак, если я узнал Бога в конце, я смогу себе задать этот вопрос. А если нет, он так и останется незаданным. Это вопрос, становлюсь ли я непадшей, чистой душой из падшей. Пока этот вопрос не задан, можно считать, что наше духовное развитие не началось, сколько бы цитат великих мудрецов или святых мы ни цитировали. Они учат лишь как стать более хорошими падшими душами, но не учат, как стать непадшими. Эту цель ставит только Бог, поскольку только он знает разницу. Даже основатели религий не ставят такой вощвышеной цели. И пока эта цель не понята, считайте, что вы лишь приспосабливаете себя к жизни в падшем мире, чтобы не сильно ощущать страдания от него, или вообще их не ощущать. Тем самым вы закрывайте себе путь к истинному развитию.

Ни просветленные, ни святые не ставили перед собой такой высокой цели - стать непадшими. Поэтому для души, стремящейся к истине и к Богу, они не могут быть ориеньирами. Всё это вчерашний день в духовности - либо приспосабливаться к нечистому миру, либо меряться с ним силами, либо бежать из него, либо питать себя ложным надеждами и иллюзиями, что по слепой вере нас вдруг переведут из грязного мира в рай только за верность и веру. Не переведут. Если мы останемся в падшем сознании, то путь в мир рая, в мир осознанности для нас будет закрыт.

Если мы не узнали Бога, когда он приходил и открывал все духовные тайны, то зачем мы верили в него? Итак, если я узнал Бога в конце, я смогу себе задать этот вопрос. А если нет, он так и останется незаданеым. Непадшая душа так и останется для меня загадкой, фантазией, словно она какой-то фантасиический единорог. Тогда вся моя удовлетворенность миром будет ложной. Допустим, я полностью перестал страдать, приспособить свое сознание к реалиям падшего, страдающего мира. Что в этом великого? Даже если я стал просветленным, в этом ещё  ничего великого нет, потому что я не познал Бога и не следовал той цели, которую он поставил перед падшим душами.

Просветленный остается в падшем сознании, даже имея глубокий внетелесный опыт. То, чего хочет Бог от душ, ему осталось недоступным. Тайна чистоты от него ускользнула. С религией ещё  сложнее. Она ставит высокие, но односторонние цели. Например, хочет, чтобы тело воскресло и диди вечно. Но это очень односторонняя цель, и к тому же, в бессмертии тела не будет никакой пользы для души. Само бессмертие душу тоже не преображает. Поэтому, несмотря на весь район, религия не ставит той высокой цели, которую ставит Бог в последние времена. Там ты тоже остаешься падшей, но при этом верующий душой. Как сказал Ницше, что толку в верующих...

Цель совершенства недостижима без понимания разницы между чистой и нечистый душой. Можно стремиться и даже стать совершенной нечистый душой, то есть просветленным, или святым, и можно поставить себе цель стать совершенной чистой душой. Что более возвышенно? Но, к сожалению, разницу в этих целях поймут лишь очень немногие души. Для большинства этот вопрос так и останется незаданным. Непадшая душа так и останется для многих загадкой, фантазией, словно она какой-то единорог.

Тогда вся моя удовлетворенность миром будет ложной. Допустим, я полностью перестал страдать, приспособить свое сознание к реалиям падшего, страдающего мира. Что в этом великого? Даже если я стал просветленным, в этом ещё  ничего великого нет, потому что я не познал Бога и не следов той цели, которую он поставил перед падшим душами.

Просветленный остается в падшем сознании, даже имея глубокий внетелесный опыт. То, чего хочет Бог от душ, ему осталось недоступным. Тайна чистоты от него ускользнула. С религией ещё  сложнее. Она ставит высокие, но односторонние цели. Например, хочет, чтобы тело воскресло и диди вечно. Но это очень односторонняя цель, и к тому же, в бессмертии тела не будет никакой пользы для души. Само бессмертие душу тоже не преображает. Поэтому, несмотря на весь район, религия не ставит той высокой цели, которую ставит Бог в последние времена. Там ты тоже остаешься падшей, но при этом верующий душой. Как сказал Ницше, что толку в верующих...

Цель совершенства недостижима без понимания разницы между чистой и нечистый душой. Можно стремиться и даже стать совершенной нечистой душой, то есть просветленным, или святым, и можно поставить себе цель стать совершенной,  чистой душой. Что более возвышенно? Но, к сожалению, разницу в этих целях поймут лишь очень немногие души.

Возможно, вы спросите, какой Бог это говорит и кому. Бог один и тот же с начала времён и до конца, Отец всех душ. Но его истинный взгляд на мир открывается только в конце, когда души готовы его услышать. Правда о рае как о мире чистых, непадших душ, открывается только в конце истории. Поэтому мы живём в очень великое время, когда проявляется всё, что было скрыто. Да, все мы являемся частичками Бога, но есть разница в понимании самих себя. И эта разница ощущается только в конце. Разница не в том, что я христианин или мусульманин, католик или протестант, а в том, хочу ли я быть душой, или мне всё же ближе тело, телесные удоволтствия. Многие уйдут, так и не поняв себя, не задав себе главный вопрос: какая я душа? Могу ли я принадлежать к непорочному миру? Какой мир я для себя выбираю?..