Одно из опеделений Будды – «Обладающий совершенной Мудростью».
Совершенная Мудрость Будды рассмотривают в двух плоскостях. Первая, - «Мудрость Знающего Вещь Как Она есть» (кит. «Su so yu chih). Пожалуй здесь споткнулись Иммануил Кант и вся западная философия. Вторая – «Мудрость Знающего Все» (кит. Chih soy chih). Первую понимают как «Вертикальную», вторую – как «Горизонтальную Мудрость». Каждый объект или вещь воспринимается каждым человеком через призму его воспитания, опыта, образованности, профессиональной деятельности, состояния ума. Даже такой простой объект как вода будет восприниматься каждым человеком по-разному: Фермер увидит воду, как источник для полива растений, полей. Рыбак увидит в воде как возможность ловить в ней рыбу. Художник может найти в воде источник вдохновения для новой картины. Энергетик увидит в воде возможность получать энергию. Просветленный йог увидит в воде метафору посветленного ума. И. Кант утверждал, что человек не способен постигнуть «Вещь в себе», он вынужден всегда ограничиваться только тем, что «чем вещь является для него». Будда увидит в воде свое совершенное состояние Сознания. Поэтому «Вертикальная Мудрость Будды» это особый пронизывающий все и вся взгляд, через все слои и уровни сознания практической мудрости, науки, философии, религии. Этот взгляд уходит до самой глубины – неописуемой и немыслимой «Таковости», что и представляет «Вертикальную Мудрость».
Особая плоскость Мудрости Будды - «Мудрость Знающего Все». Этот аспект мудрости особо сложен для понимания человеку с современным складом мышления. Сегодня уровень информации и знания достигает такого объема, что мы будем считать самонадеянным любого человека утверждающего свое абсолютное знание, хотя бы в одной области знания. В противоположность этому Буддизм утверждает, что каждое живое существо – в этом смысле потенциальный Будда, способный реализовать этот высший потенциал сознания – достичь состояние «Мудрости Знающего Все».
Чтобы достичь этих уровней Сознания Будды необходимо преодолеть ограниченные модели человеческого мышления. Ученые Махаямы анализируя типы человеческого мышления, определили шесть основных ограничивающих моделей или способа мышления человека: оно накопительно, ограничительно, противоречиво, обманчиво, слабо, расточительно, и «цепляющееся». В Христианстве такие типы мышления можно было соотнести с «мирским» мышением.
1. Накопительный способ мышления, присущ всему человечеству. В этом есть его практическая сила и одновременно великая слабость. Человеческое знание обретается через длительный процесс «постепенного создания» и «постепенного накопления». Путь накопления знания в безграничной информационной системе Вселенной всегда ограничен. На Востоке такой путь называют «Путь муравья к звездам». Отсюда вывод великого Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю». На Востоке говорят: «Сбор дождевых капель с крыши даже в течение всей жизни, не изменит уровня океана».
2. Человеческий способ мышления ограничен. Наблюдая за собой и другими людьми, мы обнаруживаем, что наш ум способен концентрироваться только на одной вещи в один момент. Есть выдающиеся личности, которые могли уделять внимание одновременно нескольким процессам, нескольким действиям, решать одновременно несколько проблем. В этом смысле, они похожи на индуских богов с четырьмя, восьми и шестнадцатью руками и несколькими головами. Но даже в этом случае мы видим ограничения «Видеть и понимать все».
3. Человеческий ум противоречив. В человеке существуют два постоянно конфликтующих элемента: Эмоции и разум. Они составляют два противоположных полюса. Когда эмоции достигают своей точки апогея, в этот момент разум находится в самой низкой точке. И наоборот, когда активизирован разум, эмоции, находятся в нижнем состоянии. Любое сильное эмоциональное чувство подавляет проявление разума. Когда эмоции бушуют и достигают своих пределов, наступает состояние аффекта, момента, когда человек становится немного «крези» - неадекватным в своих словах и поступках. Нейрофизиология установила связь между гормональной и психической, когниттиной активностью человека. Умственная активность человека становится неэффективной, когда он пребывает в депрессии, в «плохом настроении». Будда достиг совершенной гармонии между разумом и эмоциями и таким образом он вышел за пределы все колебаний, настроений, гормональной зависимости.
4. Человеческий способ восприятия мира и мышления обманчив. Куда бы мы не посмотрели, чтобы мы не выбрали в качестве наблюдения, очень скоро мы обнаружим, что наше восприятие и мышление, построенное на ограниченном восприятии, что вносит серьезные искажения. Сегодня нам кажется очевидным, что земля вращается вокруг солнца, но чтобы прийти к этому пониманию, потребовались сотни лет кропотливых наблюдений, научной работы, так и противоборства с старыми догмами. А ведь этот только «один момент истины» среди бесчисленного множества других искажений. Да, наука разрабатывает приборы и технологии для расширения восприятия человека, но это всегда будет недостаточно, чтобы достичь «совершенного видения мира». Шри Ауробиндо, считал, что априорные факты науки, большей частью есть не что иное, как «ментальные ожидания», за редким исключением, когда происходят научные озарения, где уже вступают в силу интуитивное постижение, минуя «очевидные» факты. Как понять является что-то правильным, или неправильным (ложным)? Если наши глаза и опыт показывают одно, для другого человека – совершенно другое, а с точки зрения науки – совершенно иное. Может ли одновременно один объект, совмещать в себе противоречивые свойства? В природе мы можем найти множество подтверждений парадоксальности мира и явлений. Вода может быть жидкой, твердой и газообразной. Свет обладает корпускуляной природой, в других обстоятельствах – квантовой. Может ли человек в своей повседневной жизни освободиться от линейного способа мышления и принять всю парадоксальность Бытия?
Следущее утверждение практиков Махаямы может вызвать даже состояние разочарования: «Человеческий способ мышления слаб и расточителен». Согласно опытному знанию практиков йоги и буддизма большая часть умственной работы человека совершенно бесполезна и нередко носит разрушительный характер как для психического и физического здоровья, так и несет потенциальную угрозу для социума. Уже есть подсчеты, что в течении дня в нашем мозгу возникает около 30 тыс. мыслей. Каждая мысль – это затраченная психическая энергия. Большая часть из которых, не более как «блуждание ума». И только люди способные дисциплинировать свой ум, концентрироваться становятся лидерами и чего-то добиваются в жизни. Но даже человек развивший в себе способность большой концентрации, согласно знанию Мастеров, еще далек от постижения главной потенциальной силы «Непроявленного Сознания». Именно оно является хранилищем такой колоссальной психической энергии, которой доступно все в этой проявленной и непроявленной Вселенной.
Еще одна характеристика человеческого мышления, определяющая его пожалуй самую уязвимую «ахиллесову пяту» - постоянная склонность к «цеплянию». Ученые Махаямы так формулируют эту слабость: «Человеческий способ мышления – цепляющийся». Эта тенденция человеческого ума опираться в своем познании на «вещественный» аспект вещей, или на так называемые вещественные «факты». Это определяет «жесткую», «фиксированную» природу человеческого способа мышления. При чем, этот «грех» мышления свойственен как профаническому мышлению (не образованному), так и научному. В Евангелии есть эпизод встречи воскрешенного Христа с учениками. Одному из них Фоме, Христос говорит: «Подай перст (палец) твой сюда (в раны Мои), посмотри руки мои (пробитые гвоздями), подай руку твою и вложи в ребра Мои (рану от копья); И не будь неверующим, но верующим (в некоторых переводах «верным»)(Ион.20.27. Здесь Христос дает урок Фоме веры – как особого способа постижения иных граней Бытия, чтобы разрушить его «цепляние» за «очевидное», за «невозможное». Если глубоко проникнуть в мышление человека, то все его представление о Бытии, о Боге предстанут перед нами той или иной формы «цепляния» за прежние, устоявшиеся представления. Все развитие науки это путь освобождения от «цепляний» за те или иные представления о природе сущего.
Все изложенные тенденции человеческого ума являются препятствием для достижения состояния «Всезнающей Мудрости Будды». Для преодоления этих препятствий- «пропасти» и «бурных потоков» разработаны различные «мосты» дхьяна (медитация) и Праджня (интуитивная мудрость), молитва, посты и другие «техники» и практики, которые можно встретить в разных модификациях не только в Буддизме, но и в других религиозных Школах.