Отношения между Муршидом и Мюридами. 7 Июля 1925 года
Мои благословенные Мюриды,
Существующая между Муршидом и мюридом связь настолько тонкая и хрупкая, что не все люди могут понять ее. Это не похоже на отношения между профессором и студентом. Это не отношения между мастером и подмастерьем. Для того, кто не знает их, для него они ничего не значат; а для человека, кто знает их, для него это значит все самое важное. Свет звезд и планет, который мы видим, соответствует свету, на который он реагирует. И с тех пор как связь между Муршидом и мюридом связана со светом, то природа этой связи также похожа со звездами и планетами.
Без сомнения на Востоке часто ребенок узнает об этих отношениях от своих родителей; и по мере того, как он растет, он развивается с этой идеей в своем уме. И для него эта связь, когда бы она ни была бы установлена, не является чем-то новым. На Западе многие души родились с тенденцией быть мюридом, с душой мюрида, с влечением стать мюридом, со стремлением мюрида. Но поскольку все остальное вокруг них, вместо того, чтобы дать эту идею, пытается удалить эту идею из них, и они должны сопротивляться ей, здесь становится необходимым для Муршида вынести этот предмет перед мюридами; в то время как на Востоке ни один муршид никогда не подумал бы об этом предмете, потому что он это знает: как же может быть иначе?
При работе в этой линии видны четыре разные тенденции мюридов. Одна тенденция – это «Я ищу что-то, Я стремлюсь к чему-то. Если я могу найти это где угодно, я смогу точно также обнаружить это и здесь. Но одно так же хорошо, как и другое. Один путь приводит к той же цели что и другой. Он совершенно прав, никто не может отрицать правдивость этой идеи. Только он находится дальше, чем предполагается находиться мюриду.
А также существует следующая другая тенденция: «Я постараюсь выучить и понять все, что я могу изучить и осознать. И я постараюсь понять идеи, которые соответствуют моим (предвзятым) идеям; А то, что не соответствует моим идеям, это я пропущу» Без сомнения это тенденция к сочувствию, терпимости, и всепрощению. Но все же он находится дальше, чем место с которого мюрид должен начинать.
И, наконец, есть третья тенденция: «Я потороплюсь и изучу все, что смогу. Я могу сэкономить столько много недель, месяцев или лет, которые я мог бы дать, если ничего не отвлечет меня от этого. У меня будет терпение, и сделаю все, о чем меня попросят. Но тогда это зависит от результата. Все будущее зависит от тех результатов, которые я получу от этого; и от того как я организую свои будущие действия.» И он тоже прав, у него есть причина; только он находится дальше того места, откуда мюрид начинает свою работу.
Эти три тенденции, о которых я только что рассказал вам, показывают, что душа еще не поняла истинного значения мюрида.
И вот есть еще и четвертая тенденция: «Я отправляюсь в путь истины; и первым моим шагом будет доверять; падая или поднимаясь, я приму все что придет. Для меня это все равно будет ростом». Его первый шаг твердый, и он обещает идти дальше. Это путь духовной реализации, путь самоотречения. И самопожертвование не только в мыслях, но и в поступках, во всем, что человек говорит или делает. Проверка этого самоотречения отдана в руки Муршида. А награда от этого самопожертвования приходит от Бога.
Если человек не в состоянии забыть себя и все, что он знает и во что верит, в таком случае его что-то сдерживает и держит его позади. Условие этого путешествия заключается в том, что человек должен быть свободным от всего того, что ограничивает его определенной верой, идеей или мыслей - всем тем, на чем он сосредоточил свой ум. Потому что в таком случае он пригвожден к земле, на которой стоит, он не может ходить. Чтобы быть в состоянии ходить, он должен быть свободным. Когда суфии спрашивают кандидатов, «Ты свободен?» это не означало, свободен ли ты от каких-либо отношений или связей или дел в мире. То, чего свобода не касалась.
Когда мудрец спрашивает, «Свободен ли ты?» это означает только одно – свободен ли твой разум от мыслей, убеждений или чувств, которые тебя ограничивают. Если есть ограничение, в таком случае ты пригвожден и ты не свободен, чтобы пойти вместе со мной. И они имеют обыкновение спрашивать кандидата, который хотел последовать по пути истины: «А ты знаешь путь?» Если ты знаешь путь, в таком случае тебе нет необходимости сопровождать меня. Ты уже это знаешь. Потому что не должно быть так, что после того как ты пройдешь десять шагов со мной, ты скажешь: «Я знаю этот путь. По этому пути и я могу пойти». В таком случае ты точно также можешь идти в одиночку. Ты не нуждаешься в сопровождающем.
Друзья, все дело в том, что мы все привыкли учиться и овладевать в нашей мирской жизни с вниманием быть чем-то. Но условие этого пути другое, оно заключается в том, чтобы стремиться быть ничем. И результатом этого будет то, что, будучи ничем, вы становитесь всем. Но это придет позже. Если человек не прошел через ворота, которые делают его ничем, он не может ожидать достичь той кульминации, когда он станет всем. Если бы это было так просто, что человек понял бы это в одном изречении, что « все есть Бог и Бог есть все», и благодаря пониманию этого достиг бы совершенства, то это было бы самой простой из возможных вещей.
Но почему самая сложная из этих вещей - это то, что интеллектуальной реализации не достаточно для цели. То, что необходимо это не обучение; то, что требуется – это «бытие». И когда человек говорит, « Я хочу быть заполненным», сначала он должен быть пустым. Если что-то удерживает нас, то это нечто иное. Это не то, чем можно обладать, или это не наши друзья, и не те, с кем мы можем иметь какое-либо дело, бизнес или профессию, все это не то. То, что нас удерживает – это наша собственная личность. И чтобы практиковать это, нужно сначала сделать себя пустым, отзывчивым Муршиду.
И когда завершена эта репетиция, начинается спектакль. В спектакле та же вещь делается с Богом. Очень мало эзотерических учителей на Востоке могут представить тот опыт, который я приобрел в моей работе. Все те, у кого есть идея о том, что каждый мюрид приходит подготовленным, они не могут представить, что первая работа состоит в том, чтобы подготовить душу быть мюридом, а затем обучить этого мюрида самым высоким знаниям. И мюриды, которые не привыкли к таким идеям, когда они приучат себя к этому, без сомнения они покажут больший отклик, чем мюриды показывают на Востоке, кто уже был тренирован в пути.
И теперь возникает вопрос, каким образом мы можем продемонстрировать этот отклик?» И ответом на этот вопрос будет то, что первым шагом демонстрирующим ответ, будет доверие к Муршиду, в пути, в руководстве. А каким будет второй шаг? Следующим шагом будет настойчивость. Если человек доверяет Муршиду, верит в руководство, и при этом не имеет упорства, тогда это его сдерживает. Третьим шагом будет терпеливость при отсутствии результата. Человек должен иметь веру и доверять, и упорно добиваться, но он может устать. Четвертым шагом на этом пути будет подражание.
Мюриду, который подражает Муршиду в его мыслях и его способе смотреть на вещи, не обязательно терять свою точку зрения, но он может добавить еще одну точку зрения к своей собственной и возможно со временем он найдет эту точку зрения более полезной. Кроме того, если у мюрида есть возможность наблюдать за тем, как Муршид говорит и действует при различных обстоятельствах, то он может приобрести более значимое духовное знание, чем после прочтения многих книг. Потому что это живой способ обучения. Если мюрид не понимает точку зрения Муршида, то как он сможет достичь реализации Бога? Однажды поняв точку зрения Муршида, он естественно поймет и точку зрения другого человека.
Следующий шаг – это скромность. И как только человек предпринял шаг в скромности, он уже стал ближе к алтарю Бога.
В заключение я хотел бы сказать, что жизнь драгоценна; и она становится более дорогой, когда мы ценим нашу возможность в жизни. Все с чем мы можем играть, и все от чего мы можем извлечь прибыль. То с чем мы играем – потеряно; все от чего мы получаем прибыль – получено. И это зависит от нашей позиции. Из всего правильного и неправильного, совершенного по отношению к нам другими, мы можем извлечь выгоду, если только взглянем на это с этой позиции, с этой точки зрения. Когда человек делает шаг на духовном пути он должен знать, что человеческая жизнь более драгоценна, чем когда-либо ранее, что время более ценно, чем когда-либо до этого. И извлечь максимальную пользу из этой возможности - значит использовать ее как можно более полно. Да Благословит Вас Господь!
Перевод: Садананда Брамхачари