1. Бэкон Ф. Соч. В 2 т. – М.: Мысль, 1977–1978. – Т. I. – С. 21.
2. Бубер М. Два образа веры. – М.: Республика, 1995. – С.174.
3. Кант И. Трактаты и письма. – М.: Наука, 1980. – С. 590.
4. Кант И. Критика чистого разума. – СПб.: Тайм-аут, 1993. – С. 20.
5. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. – М.: Наука, 1993. – С. 15.
6. Ортега-и-Гассет Х. Тема нашего времени / Х. Ортега-и-Гассет // Что такое философия? – М.: Наука, 1991. – С. 50.
7. Ахутин А. В. София и чёрт (Кант перед лицом русской религиозной метафизики) // Вопросы философии. – 1990. – № 1. – С. 67.
8. Поппер К. Предположения и опровержения. Рост научного знания / Карл Поппер // Логика и рост научного знания. – М.: Прогресс, 1983. – С. 297.
9. Кант И. Трактаты и письма. – С. 594.
10. Кант И. Критика чистого разума. – С. 18–19.
11. Там же. С. 19.
12. Гайденко П. П. История новоевропейской философии в её связи с наукой. – М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. – С. 313.
13. Цит. по: Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – М.: Рольф, 2001. – С. 20.
14. Кант И. Критика чистого разума. – С. 32–33.
15. Там же.
16. Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. – М.: Аграф, 1997. – C. 260.
17. Кант пишет: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу – а именно подобающим образом занять указанное человеку место в мире – и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком». Цит. по: Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – С. 20.
18. Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. – С. 277.
19. Там же. С. 277–278.
20. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. – С. 64–65.
21. А. В. Ахутин пишет: «Свобода есть ноуменальный корень, онтологическая форма человека, то самое “мета”, благодаря которому человек обитает не только в физическом мире. Как свободный, он реально принадлежит ноуменальному метафизическому миру. Как свободный, обладает он бессмертной душой, обитает в осмысленном мире перед лицом живого Бога. Как свободный, человек способен и разуметь. Свободное открывается свободному, личность – личности, абсолютное – абсолютному (некоторым образом)» Ахутин А. В. София и чёрт… – С. 67.
22. Цит. по: Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – С. 102.
23. Зеньковский В. Основы христианской философии. – М.: Свято-Владимирское Братство, 1992. – С. 43.
24. Там же. С. 48.
25. Кант И. Трактаты и письма. – С. 291.
26. Цит. по: Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – С. 58, 115.
27. «Нет системы более уклончиво скользкой, более лицемерной и более лукавой, нежели философия Канта: всякое положение её, всякий термин её, всякий ход мысли есть ни да, ни нет. Вся она соткана из противоречий – не из антиномий, не из мужественных совместных да и нет, в остроте своей утверждаемых, а из загадочных улыбок и двусмысленных пролезаний между да и нет… Кантовская система есть воистину система гениальная – гениальнейшее, что было, есть и будет… по части лукавства. Кант – великий лукавец» Флоренский П. А. Из богословского наследия // Богословские труды. – Сб. 17. – М.: 1977. – С. 122.
28. Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. – С. 250.
29. «Лукавца» защищает А. В. Ахутин: «Кант видел задачу “Критики” не в упразднении метафизики на манер, скажем, позитивистов, а как раз наоборот – в её обосновании. И это – типично философская задача: обосновать каким-то образом то, что является основанием всего обоснованного вообще. “Критика” возвращает метафизику, ставшую просто мета-физикой, теорией мета-объектов, сверхчувственных вещей, – в философское состояние, обращает её в философию. Метафизические “предметы” некоторым образом действительно нельзя знать, но уяснение разумом природы этого “нельзя” многое позволяет понять в природе метафизических “предметов”» Ахутин А. В. София и чёрт… – С. 58–59.
30. Кант И. Соч. В 6 т. – М.: 1963–1966. – Т. VI. – С. 102.
31. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. – С. 17.
32. В роли «адвоката дьявола» выступает опять же А. В. Ахутин: «Мы видим, что речь идёт о разном отношении – теософском и философском – к их общему “предмету” – “Софии”. С одной стороны, перед нами органическая система высшего знания, с другой – знание о незнании Сократа, учёное незнание Н. Кузанского, бодрствование Декарта в радикальном сомнении, критический суд разума с самим собой. Метафизика, поскольку она традиционно метафизична, развёртывается как монументальная и монистическая разумная система, как бы обладающая раскрываемой в ней “софией”. Метафизика, поскольку она является философией, – в напряжённом противостоянии собственной мудрости лишь благоприятствует (“филиа”) явлению мудрости самой по себе (“cофия”). Метафизика надёжно знает, как раз и навсегда выстроиться в бытие само по себе и уже только быть – определённо и несомненно. Так, к примеру, по Флоренскому, в формах абсолютного культа человек движется с той же онтологической естественностью, с какой дерево растёт в природе. Разумеется, установка Канта противна этой онтологии, но поэтому же и жизненно необходима, если только мы не хотим, чтобы последнее дыхание философии – и не только философии – исчезло в этом монументальном онтологизме. Правда, для этого саму философию Канта надо понять как форму онтологии» Ахутин А. В. София и чёрт… – С. 59.
33. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – С. 19.
34. Там же. С. 60.
35. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. – С. 30–31.
36. В лекциях 1908 г. В. Виндельбанд заключает, что плодотворные начала новой исторической науки восходят к романтикам: «История литературы, искусства, история религии, история науки – все они, как и политическая история, возникают в качестве научных дисциплин из этого источника. Так для XIX столетия открылось новое царство научной работы. В XVIII столетии, как это мы яснее всего видим в теории познания Канта, собственной и истинной наукой считались только естествознание и физическая теория. Если мы в настоящее время не причисляем более историческую науку к belles lettres, а отдаём ей совершенно равноправное, вполне самостоятельное место в целях познания и в методе наряду с естествознанием, то это заслуга романтиков, положивших этому начало» Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. – С. 31.
37. Шеллинг Ф. Соч. В 2 т. – М.: Мысль, 1987–1989. – Т. II. – С. 493.
38. Виндельбанд В. История новой философии в её связи с общей культурой и отдельными науками. В 2 т. – М.: Терра–Книжный клуб; Канон-пресс-Ц, 2000. – Т. I. – С. 612.
39. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. – М.: Наука, 1977. – С. 119.
40. Шиллер Ф. Собр. соч. – М.: 1957. – Т. 6. – С. 253–254.
41. См. прим. 164 к гл. 1.
42. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. – С. 19.
43. Надо поглупеть (франц.)
44. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. – С. 23.
45. Фихте И. Г. Избранные сочинения. – М.: 1916. – Т. 1. – С. 487.
46. Там же. С. 401.
47. Там же. С. 264–265.
48. Кант И. Трактаты и письма. – С. 625–626
49. Фихте И. Г. Избранные сочинения. – М.: 1916. – Т. 1. – С. 197.
50. См.: Лекторский В. А. Субъект, объект, познание. – М.: 1980. – С. 282–283.
51. Фихте И. Г. Избранные сочинения. – М.: 1916. – Т. 1. – С. 397.
52. Цит. по: Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – С. 161.
53. Фихте И. Г. Назначение человека. – СПб.: 1906. – С. 121.
54. Л. Тик. «Кот в сапогах».
55. Фихте И. Г. Избранные сочинения. – М.: 1916. – Т. 1. – С. 222.
56. Там же. С. 401.
57. Фихте И. Г. Основные черты современной эпохи. – СПб.: 1906. – С. 122.
58. Шеллинг Ф. Соч. В 2 т. – Т. I. – С. 283.
59. Там же. С. 193.
60. «Система трансцендентального идеализма» была создана Ф. Шеллингом в неполные 25 лет.
61. Цит. по: Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – С. 217–218.
62. Там же. С. 216.
63. Шеллинг Ф. Соч. В 2 т. – Т. I. – С. 463.
64. Шеллинг Ф. Соч. В 2 т. – Т. II. – С. 494.
65. Лотман Ю. М. А. С. Пушкин [Анализ стихотворений] / Ю. М. Лотман // О поэтах и поэзии. – СПб.: Искусство–СПБ, 2001. – С. 807.
66. П. П. Гайденко пишет: «История как способ бытия субъекта (человека и человечества) обладает для XIX в. (и выразившего его идеи послекантовского немецкого идеализма) тем же статусом, каким обладала природа как способ бытия объекта для XVII и XVIII вв., для материализма эпохи Просвещения. Если базой прежней онтологии были науки о природе, то базой новой стали науки о культуре. И не случайно романтики и Гегель оказались в такой же мере создателями методов анализа культуры, в какой Галилей, Декарт, Лейбниц были творцами естественнонаучных и математических методов» Гайденко П. П. История новоевропейской философии в её связи с наукой. – С. 386.
67. Чижевский Д. И. Гегель в России. – СПБ.: Наука, 2007. – С. 240–279.
68. К примеру, «absurde dialektische Methode» у Э. фон Гартмана. См.: Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. – СПБ.: Наука, 1994. – С. 541.
69. Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука // А. Ф. Лосев. Бытие. Имя. Космос. – М.: Мысль, 1993. – С. 74.
70. Гейне Г. Полн. собр. соч. – СПб.: Товарищество ВОЛЬФ, 1900. – Т. 12. – С. 84–85.
71. Гегель Г. В. Ф. Соч. В 14 т. – М.-Л.: 1929–1959. – Т. IV. – С. 2.
72. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. В 3 т. – М.: 1974–1977. – Т. I. – С. 56.
73. Там же. С. 66.
74. Там же. С. 104.
75. Гегель Г. В. Ф. Соч. В 14 т. – Т. I. – С. 318–319.
76. Гегель Г. В. Ф. Соч. В 14 т. – Т. IX. – С. 88–89.
77. Этот диалог приведён Г. Гейне. Цит. по: Гейне Г. Полн. собр. соч. – Т. 12. – С. 91.
78. Гегель Г. В. Ф. Жизнь Иисуса / Г. В. Ф. Гегель // Философия религии: В 2 т. Т. 1. – М.: РОССПЭН, 2007. – С. 29.
79. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. В 3 т. – М.: 1974–1977. – Т. I. – С. 148.
80. Цит. по: Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – С. 304.
81. Гейне Г. Полн. собр. соч. – Т. 12. – С. 90.
82. В «Анти-Дюринге» Ф. Энгельс так разъясняет эту мысль: «История природы и человеческого общества – вот откуда абстрагируются законы диалектики. Они как раз не что иное, как наиболее общие законы обеих этих фаз исторического развития, а также самого мышления. По сути дела они сводятся к следующим трём законам:
a. Закон перехода количества в качество и обратно.
b. Закон взаимного проникновения противоположностей.
c. Закон отрицания отрицания.
d. Все эти три закона были развиты Гегелем на его идеалистический манер лишь как законы мышления… Ошибка заключается в том, что законы эти он не выводит из природы и истории, а навязывает последним свыше как законы мышления. Отсюда и вытекает вся вымученная и часто ужасная конструкция: мир – хочет он того или нет – должен сообразоваться с логической системой, которая сама является лишь продуктом определённой ступени развития человеческого мышления. Если мы перевернём это отношение, то всё принимает очень простой вид, и диалектические законы, кажущиеся в идеалистической философии крайне таинственными, немедленно становятся простыми и ясными как день» Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 1–50. – М.: 1966. – Т. ХХ. – С. 384.
83. См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 1–50. – М.: 1966. – Т. III. – С. 16.
84. Фейербах Л. Соч. В 2 т. – М.: Наука, 1995. – Т. I. – С. 124.
85. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. – Т. III. – С. 1.
86. Между тем, полагает Ф. Энгельс, «как философ он остановился на полдороги, был материалист внизу, идеалист вверху. Он не одолел Гегеля оружием критики, а просто отбросил его в сторону как нечто негодное к употреблению; в то же время он сам не был в состоянии противопоставить энциклопедическому богатству гегелевской системы ничего положительного, кроме напыщенной религии любви и тощей, бессильной морали» Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. – М.: ИПЛ, 1989. – С. 65–66.
87. Фейербах Л. Соч. В 2 т. – Т. I. – С. 144, 129.
88. Государство – это я (франц.)
89. Истина – это я (франц.)
90. Бубер М. Два образа веры. – С. 191.
91. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. – С. 66.
92. Цит. по: Гейне Г. Полн. собр. соч. – СПб.: Товарищество ВОЛЬФ, 1900. – Т. 12. – С. 89–90.
93. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. – С. 67.
94. Там же. С. 69–70.
95. Ивонин Ю. П. Между гармонией и восстанием (проблема социального идеала в русской философии «Серебряного века»). В 2 ч. – Новосибирск: НГАЭиУ, 1997. – Ч. 1. – С. 57.
96. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. – Т. III. – С. 3.
97. Гейне Г. Полн. собр. соч. – Т. 12. – С. 85.
98. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. – С. 26.
99. См.: Гейне Г. Полн. собр. соч. – Т. 12. – С. 85, 93–116.
100. Фейербах Л. Соч. В 2 т. – Т. I. – С. 442.
101. Энгельс Ф. Диалектика природы. – М.: ИПЛ, 1987. – С. 144.
102. Там же. С. 148.
103. Гегель Г. В. Ф. Политические произведения. – М.: Наука, 1978. – С. 290.
104. В предисловии «К критике политической экономии» К. Маркс пишет: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышаются юридическая и политическая надстройка. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни людей вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития производительные силы входят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции» Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. – Т. XIII. – С. 6–7.
105. Так и немецкий романтизм, с которым К. Маркс не желал иметь ничего общего, отвечал на гегелевское «Всё действительное разумно, всё разумное действительно» словами И. В. Гёте: «Сущее не делится на разум без остатка». Пытаясь разложить действительность на логические понятия, Г. В. Ф. Гегель потерпел крушение – так считал и Ф. Шеллинг, но это не вина панлогизма, а его беда, ведь в логике нет ничего изменяющего мир.
106. Библер В. С. О Марксе – всерьёз (Размышления в конце ХХ века) // «Полис». – 1996. – № 1. – С. 124.
107. Ивонин Ю. П. Между гармонией и восстанием. – С. 53.
108. Рассел Б. История западной философии. В 2 т. – М.: Миф, 1993. – Т. 2. – С. 302.
109. Там же.
110. Гегель Г. В. Ф. Политические произведения. – С. 305.
111. Рассел Б. История западной философии. В 2 т. – Т. 2. – С. 303.
112. Ахиезер А. С., Давыдов А. П., Шуровский М. А., Яковенко И. Г., Яркова Е. Н. Социокультурные основания и смысл большевизма. – Новосибирск: Сибирский хронограф, 2002. – С. 452–453.
113. Л. Д. Троцкий, характеризуя В. И. Ленина, писал: «Это был самый, может быть, напряженный утилитарист, какого когда-либо выпускала лаборатория истории. Но так как его утилитаризм – широчайшего исторического захвата, то личность от этого не сплющивалась, а, наоборот, по мере роста жизненного опыта и сферы действия непрерывно развивалась и обогащалась» Троцкий Л. Ленин и старая Искра // Силуэты: политические портреты. – М.: 1991. – С. 19.
114. Цит. по: Рассел Б. История западной философии. В 2 т. – Т. 2. – С. 208.
115. О двух возможных пониманиях «общей воли» см.: Bertram Ch. Rousseau and the Social Contract. – London: Routledge, 2003. – P. 98.
116. Фейербах Л. Соч. В 2 т. – Т. I. – С. 190.
117. Ортега-и-Гассет Х. Нищета и блеск перевода / Х. Ортега-и-Гассет // Что такое философия? – М.: Наука, 1991. – С. 341–342.
118. Ортега-и-Гассет Х. Тема нашего времени // Там же. – С. 29.
119. О душе и мире, в котором она живёт, герой Н. В. Гоголя повествует: «мне говорил игумен Братского монастыря, что антихрист имеет власть вызывать душу каждого человека; а душа гуляет по своей воле, когда заснёт он, и летает вместе с архангелами около божией светлицы».
120. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. – С. 17.
121. Памятники мировой эстетической мысли. – М.: 1967. – Т. 3. – С. 270.
122. Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне). – М.: Прогресс–Гнозис, 1992. – С. 188.
123. Кьеркегор С. Страх и трепет. – М.: Республика, 1993. – С. 55.
124. Кьеркегор С. Гармоническое развитие в человеческой личности эстетических и этических начал / Сёрен Кьеркегор // Наслаждение и долг. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. – С. 304, 305.
125. Кьеркегор С. Дневник обольстителя // Там же. – С. 184.
126. Там же. С. 183.
127. Шопенгауэр А. Идеи этики / Артур Шопенгауэр // Избранные произведения. – М.: Просвещение, 1993. – С. 184, 182.
128. Шопенгауэр А. Собр. соч. – М.: 1992. – Т. 1. – С. 300.
129. Шопенгауэр А. Идеи этики. – С. 185.
130. Цит. по: Борхес Х. Л. Отголоски одного имени / Х. Л. Борхес // Коллекция. – СПб.: Северо-Запад, 1992. – С. 326.
131. Шопенгауэр А. Собр. соч. – Т. 1. – С. 349.
132. Ницше Ф. Соч. В 2 т. – М.: 1990. – Т. II. – С. 250.
133. Там же. С. 82.
134. Хайдеггер М. Европейский нигилизм / М. Хайдеггер // Время и бытие. – М.: Республика, 1993. – С. 64.
135. Ницше Ф. Соч. В 2 т. – М.: 1990. – Т. II. – С. 535.
136. Гадамер Г.-Г. Философия и герменевтика / Г.-Г. Гадамер // Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. – С. 10.
137. Хайдеггер М. Европейский нигилизм. – С. 87.
138. Лифинцева Т. П. Об истолковании истолкования: Дионис и дионисийство в философии Ницше // Историко-философский ежегодник. 1999. – М.: Наука, 2001. – С. 267.
139. Хайдеггер М. Европейский нигилизм. – С. 89–90.
140. Мамардашвили М. К. Из лекций о Прусте // Ad Marginem’93. Ежегодник Лаборатории постклассических исследований Института философии РАН. – М.: Ad Marginem, 1994. – C. 243–244.
141. Ницше Ф. Соч. В 2 т. – Т. I. – С. 588.
142. Фейербах Л. Соч. В 2 т. – Т. I. – С. 190.
143. Фейербах Л. Соч. В 2 т. – Т. II. – С. 371.
144. Там же. С. 239, 240.
145. Фейербах Л. Соч. В 2 т. – Т. I. – С. 330.
146. Там же. С. 436.
147. Мы можем повторить, что в данном случае эти термины совпадают; см.: Соловьев В. С. Соч. В 2 т. – М.: 1989. – Т. 2. – С. 5–16.
148. А. Швейцер говорит о себе: «Два переживания омрачают мою жизнь. Первое состоит в понимании того, что мир предстаёт необъяснимо таинственным и полным страдания» Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М.: Прогресс, 1992. – С. 23.
149. Там же. С. 28.
150. Ницше Ф. Соч. В 2 т. – Т. II. – С. 44.
151. Цит. по: Фейербах Л. Соч. В 2 т. – Т. II. – С. 232.
152. Киреевский И. В. Критика и эстетика. – М.: Искусство, 1979. – С. 274.
153. Там же. С. 252.
154. Кавелин К. Д. Наш умственный строй. – М.: Правда, 1989. – С. 514.
155. Конт О. Курс позитивной философии // Хрестоматия по истории философии от Шопенгауэра до Деррида. – М.: Владос, 2001. – С. 59.
156. Кавелин К. Д. Наш умственный строй. – М.: Правда, 1989. – С. 530.
157. Хайдеггер М. Что такое метафизика? / М. Хайдеггер // Время и бытие. – М.: Республика, 1993. – С. 17.
158. Там же.
159. Ахутин А. В. София и чёрт… – С. 67.
160. И. Кант аргументирует это известным образом: «Так как во всяком учении о природе имеется науки в собственном смысле лишь столько, сколько имеется в нём априорного познания, то учение о природе будет содержать науку в собственном смысле лишь в той мере, в какой может быть применена в нём математика» Кант И. Соч. В 6 т. – Т. VI. – С. 59.
161. Цит. по: Малкей М. Наука и социология знания. – М.: Прогресс, 1983. – С. 37–40.
162. Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. – М.: Наука, 1991. – С. 236.
163. Аксёнов Г. П. О научном одиночестве Вернадского // Вопросы философии. – 1993. – № 6. – С. 85.
164. Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. – С. 125.
165. В. И. Вернадский уверен в том, что «наука одна для всего человечества, философий, по существу, несколько, развитие которых шло независимо в течение тысячелетия, долгих веков и долгих поколений», «сила философии в её разнородности и в большом диапазоне этой разнородности». Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. – С. 81, 103; см. также: Яншина Ф. Т. Развитие философских представлений В. И. Вернадского. – М.: Наука, 1999. – С. 111–125.
166. Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. – С. 182.
a. Здесь же он пишет:
b. «Впервые, мне кажется, философия холизма, – рассуждал он, – с её новым пониманием живого организма, как единого целого в биосфере, т. е. естественного самостоятельно выявляющегося живого тела, впервые пытается дать новый облик теории познания. До сих пор она оставлялась без внимания натуралистом, наблюдателем реальной биосферы, всё время сталкивающимся с реальными естественными телами, с теми десятками тысяч отдельных фактов, которые он должен был в своей работе охватывать и держать в уме. Мы стоим сейчас перед любопытным философским течением, могущим иметь большое значение для частной проблемы о непроходимой грани, разделяющей живые и косные естественные тела биосферы, т. е. живое и мёртвое в их научном реальном выявлении.
c. Это философское течение не одно. Философия Уайтхеда открывает, может быть, любопытные подходы».
167. Цит. по: Карпенко А. С. Логика, детерминизм и феномен прошлого // Вопросы философии. – 1995. – № 5. – С. 78.
168. Вернадский В. И. О состояниях пространства в геологических явлениях. На фоне роста науки ХХ столетия // Труды биогеохимической лаборатории. – Т. XVI. – М.: Наука, 1980. – С. 130.
169. Вернадский В. И. О состояниях физического пространства // В. И. Вернадский. Философские мысли натуралиста. – М.: Наука, 1988. – С. 273.
170. Платон. Собр. соч. В 4 т. – М.: Мысль, 1993. – Т. II. – С. 208.
171. Пригожин И. Р. От существующего к возникающему: Время и сложность в физических науках. – М.: Наука, 1985. – С. 252.
172. См.: Соловьёв О. Б. О пространственно-временной инверсии интегративного знания // Философия науки. – Новосибирск: ИФПР СО РАН, 2005. – № 3 (26). – С. 3–19.
173. См.: Параев В. В., Молчанов В. И., Еганов Э. А. О философии геологии // Философия науки. – 2003. – № 1. – С. 60–80.
174. Там же. С. 67.
175. Там же.
176. Ивонин Ю. П. Между гармонией и восстанием. – С. 16.
177. Цит. по: Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон. Биографии. В 12 т. – М.: Большая российская энциклопедия, 1991–1994. – Т. II. – С. 92.
178. Цит. по: Рассел Б. История западной философии. В 2 т. – Т. 2. – С. 298.
179. Там же. С. 331.
180. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. – М.: Наука, 1993. – С. 41.
181. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М.: Прогресс, 1992.
182. Патнэм Х. Разум, истина и история. – М.: Праксис, 2002. – С. 186.