Невозможное возможно, но оно запрещено

Вячеслав Абрамов
Существует духовная реальность, которая «выше» нашего мира, которая вне времени и пространства, вне нашего восприятия, вне возможностей нашего разума.
Вот уже и наука раскрывает, что мы существуем не просто в галактике, которая куда-то летит во вселенной, которая тоже разлетается. Мироздание – гораздо более сложная система.
Хотя бы потому, что многовариантность по любому сложнее нашего единственного линейного варианта причинно-следственного понимания.

Что же надо, чтобы ощутить и познать духовную реальность, которую мы физически не чувствуем, о которой знаем только по преданиям, но допустим хотели бы к ней непосредственно прийти?

Вероятно, требуется развить свои органы восприятия, или каким-то образом заполучить новые.
Наверное, ещё задействовать хотя бы часть из минимум 90% беспробудно спящих резервов своего мозга, и хоть в чём-то разобраться хотя бы в своём мире.

Но – не выходит. Самые хитроумные приборы эту иную реальность не фиксируют, научные теории не выражают, «объективные исследования» не отражают. Мозги не могут вместить. Разбираться не с чем и нечем.

Духовные учения говорят: а вся причина в том, что в духовном мире всё наоборот. Это обратная нашей реальности реальность, или АНТИмир.
Другие измерения мы начинаем видеть только в свете ВЕРЫ: видеть не 3D или 4D, не просто верх-низ, направо-налево, вперед-назад, а допускать и принимать бесконечное число измерений, интегральный мир, не имеющий ни начала, ни конца.
В свете веры как будто находишься в потоке, охватывающем со всех сторон и переносящем из состояния в состояние. Не как банальная фантастическая «машина времени», переносящая во времени, а покруче.

Почитаем и попробуем почтить пониманием очень древнее пророчество Иезекииля, гл. 47:
«…и уже тут был такой поток, через который я не мог идти, потому что вода была так высока, что надлежало плыть, а переходить нельзя было этот поток. …и вот, на берегах потока много было дерев по ту и другую сторону. …И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдёт туда эта вода, и воды в море сделаются здоровыми, и, куда войдёт этот поток, всё будет живо там. …У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться…».

Здесь пока понятно одно: есть иносказание. О чём? О духовном «измерении». О принципах действия духовных «течений». Не вникая в сложные для понимания вопросы, основываясь только на земном опыте, можно заключить: когда вода уже так высока, и надлежит плыть, а поток овладевает и несёт – говорят о пробуждении, после которого Бог вытаскивает из сна, овладевает устремлениями и несёт как поток.

Как происходит водительство Духом Святым? Если быть более точным в ощущениях, это скорее не водительство, а именно «подхватывание» и «несение». Иезекиилю был ближе образ потока воды, кому-то ближе ощущение полёта.
При водительстве не знаем, когда и куда понесёт – придётся полностью отдаться во власть этого потока, и тогда уже не сможешь ходить своими ногами, тут уже нужно прилагать усилия – плыть, чтобы не утонуть.

Дух ведёт, но не проявляет никакого насилия над свободой воли. Человек вправе выйти «на берег». Но берег уже будет для него другим – конечным.

А духовные учения говорят: мы вечные создания, мы просто сейчас этого не чувствуем, потому что заперты в маленькой тесной замкнутой клетке с названием «этот мир».
В Ветхозаветном образе это «Египет». Надо только выйти из-под власти «фараона», или эгоизма, который стремится урвать себе, ничем не делясь, ничего не давая. Желанием только получать мы крадём у самих себя истинную жизнь в «Земле обетованной».

Не образно, а просто и сердито об этом сказано так: «мёртвые – свободны». Если эгоистическое желание умирает, я становлюсь свободным. У меня открываются глаза, открываются все ощущения, которых не было прежде, потому что они были заблокированы. И я почувствую высший мир, и получу в него доступ.

Для этого надо подняться над своим эгоизмом, попросить Бога дать нам силу отдачи, чтобы мы могли соединиться между собой.
Не нужно пытаться перебороть своё эгоистическое желание – мы никогда не сможем пойти против него! Надо только попросить у Творца, и всё случится. Мы хотим, чтобы Он открыл внутри нас свойство отдачи – а это значит, что Он раскроет себя. И тогда человек сможет стать подобным Творцу.

Не надо бояться, что мы отдалены и оторваны от Господа – ведь мы уже находимся в слиянии с Ним, – уже сейчас, только этого не чувствуем. Как зародыш в материнском лоне не понимает, что находится внутри матери, так же человек находится внутри Творца, но не осознаёт этого.
Мы уже все находимся внутри Бога, а Он – в нас, и поэтому надо, прежде всего, успокоиться. И из этого состояния продолжим развивать ощущение близости к Господу, желание слиться с Ним душой и сердцем, всеми мыслями. Ничего не меняется в реальности, кроме осознания человека, постепенно узнающего, где и почему он находится.

Каждый индивидуум инстинктивно делает внутренний расчёт того, что для него выгоднее всего. Делает соответственно пониманию, внутреннему устройству, воспитанию, влиянию окружения.
Мы и не отдаём себе отчет в том, насколько каждый каждое мгновение зациклен на таком эгоистическом расчете. Ведь даже если совершаем какое-то милосердное действие, то только ради того, чтобы что-то потом выиграть, иначе мотивации так поступить и не возникло бы.

Но существует и другое намерение – ради отдачи. Не для собственной выгоды, а на благо ближнему, во благо всеобщему организму, в нашем случае это «Земля». Но это намерение противоположно всему тому, что существует в этом мире, оно – из антимира. И можем ли мы приобщиться к такому восприятию и отношению, ведь в нашем мире не существует такой силы?

По-видимому, её можно лишь как-то притянуть к себе из той другой, обратной реальности, находящейся по ту сторону от границы духовного мира. Но сами мы не сможем этого сделать, ведь всё подчиняется закону соответствия свойств: подобное соединяется с подобным. А мы с ней противоположны.

Однако нам, убогим, говорят: есть такая особая сила! Она называется «свет, возвращающий к источнику», или высший свет, который усиливается по мере роста стремления оказаться в том обратном мире. Стремления странного и подозрительного для земного «здравомыслия». Тут подтверждается сказанное: «мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19). Или, если с юмором и с образом дурдома, «Треугольник вас, учёных, Превратит в умалишённых, Ну, а нас – наоборот» (©, «Канатчикова дача»).

Эта сила в нашем мире действует как дух, к тому же её действие так же ассоциируется со светом. Она помогает, даже если наше стремление фальшиво, и мы не понимаем того мира и не чувствуем, а только имеем лишь точку контакта с ним – «точку с сердце», а лучше будет сказать – искру, искру духа из духовного мира.

Если мы относимся к этой искре бережно и трепетно, как к осознанной единственной возможности светло жить в свете, то в той мере, с какой относимся, эта духовная сила светит и обращает наши усилия в «духовную плоть», «духовное тело», которое может расти. Пока не превращается в духовный «агрегат», с которым ты прорываешься в тот самый антимир, оказываешься в «обратной реальности» и осознаёшь, что эта обратная реальность есть самая прямая и правильная.

Просьба к Творцу о силе, приносящей изменения, исправляющей наши намерения с эгоистических на отдачу другим, называется правильной молитвой. И в мере нашего стремления, требования, настойчивости действует эта чудесная сила и совершает в нас изменения.

И как же сотворить такую правильную молитву, чтобы перейти в духовную реальность?

Все мы находимся в состоянии «изгнания» – это изгнание из ощущения и знания Творца, высшего, духовного мира.  Есть лишь два состояния: изгнание и освобождение.

Находясь в состоянии, когда Творец скрыт, мы оказываемся в такой реальности, какой она представляется нам сейчас, то есть временной и меняющейся под воздействием законов природы.  «Удивительное рядом, Но оно запрещено» (©, «Канатчикова дача»).
Эгоизм удерживает нас в ощущении этого мира, доставляет проблемы и неприятности. Периодически эгоизм притягивает страдания и лишения – и здесь он «пилит сук, на котором сидит» – это вынуждает человека задуматься о смене своего состояния «изгнания».
Он пробуждает между нами кошмарные, абсурдные эго-отношения, которые приводят нас к необходимости подъёма к другому восприятию мира, – к любви, к истинной любви как реальности выше разума.

Переход из материального мира в мир духовный возможен, если человек думает не о себе, а о том, что хорошо для всех, и отождествляет себя с другими, вне себя, поднимается над эго, к восприятию своей души в общем желании между ним и другими.
Переход из телесного восприятия реальности в духовное – это подъём из ощущения внутри человека лично в общее ощущение группы, из ощущения «я» в «мы». И чем больше, объёмнее это «мы», тем сильнее ощущение духовной реальности, вечной и совершенной, не зависящей от личного восприятия человека.

Поднимаясь к духовному восприятию мира, мы чувствуем, будто пробуждаемся ото сна. В нашей жизни нет настоящего, кроме возможности проснуться, как сказано: «мы были как во сне».

Как же перейти из этого мира, из материальной реальности, воспринимаемой физическими органами чувств, в духовную реальность? Для этого надо развить духовные органы чувств, воспринимающие духовный мир.

Уже говорилось, что Творцу как бы нужно от нас только наше развитие (хотя действительно развитие нужно как раз нам), а потому Он пробуждает нас разными проблемами и страданиями, вынуждая задуматься о смене своего состояния. При этом Он также указывает направление для изменения, подводит к пониманию необходимости подняться к другому восприятию мира – к реальности выше нашего разума. Такое, как тоже уже говорилось, возможно только в любви и через любовь.

Через личное, эгоистическое восприятие невозможно ощутить мир другим. Переход из мира в мир зависит от того, воспринимает человек реальность лично, индивидуально, ощущая мир только таким, каким мы его видим. Или же человек начинает соединяться с другими и воспринимает реальность из этого объединения. А это и будет иная реальность. Он начинает думать не о себе, а о том, что хорошо для ближних его или даже для всего человечества. Он, будучи «вне себя» отождествляет себя с другими, которые тоже «не в себе» и подключается к восприятию реальности через них.

Это уже будет духовным восприятием реальности, потому что оно поднимается над эгоизмом, над стремлением только получать, которое называется «тело», к другому восприятию в общем желании между ним и другими, которое называется «душа».

Так он обретает новое восприятие реальности – через любовь. Поэтому переход из телесного восприятия реальности в духовное – это, как тоже уже говорилось, подъём в ощущение духовной реальности, вечной и совершенной, не зависящей от личного восприятия человека. Это будет новым, истинным восприятием единственно существующей реальности.

Но мы... Мы находимся сейчас как бы во сне и должны проснуться. Запреты вызваны сном и действительны только в таком сне.
Кто не проснётся – того разбудят и спросят.
Лежащие под этим миром и не подлежащие пробуждению, по-видимому, останутся в месте, широко, но не вдумчиво известном в образе Канатчиковой дачи. Им «…осталось уколоться, И упасть на дно колодца, И пропасть на дне колодца, Как в Бермудах, навсегда» ...