Разговор монаха со старцем о пути духовного воина

Яков
...продолжение...

- Здравствуйте, отче.

- Здравствуй, мой  друг, с чем  пожаловал?

- Ни с  чем, отче. После нашего последнего разговора  о Христе, который  потряс  меня до самой  глубины души, у  меня больше не  осталось вопросов,  поэтому я пришёл к  тебе просто  так  без  вопросов.

Старец засмеялся и спросил:

- А что  именно тебя  так потрясло в  нашем  разговоре о Христе?

- Меня потрясло то, что  если  даже  Христу стало  невозможно достучаться до человеческих сердец, то что  тогда  говорить о церкви и обычных священниках. Твои слова развеяли последние  остатки  моей  надежды на изменение  к  лучшему  и спасение этого мира.

- Но ведь ты  узнал  только правду,  горькую и сермяжную правду  об  окончании мира, которую  Сам Христос  открыл  своим  ученикам  много столетий  назад. Неужели  позитивная и оптимистичная  ложь  об  этом  мире  была  бы  для тебя более предпочтительной,  нежели  правда Христова?

- Просто я понял, что для  современного человека  уже  закрыт  путь сердца  и  нет никакой  возможности соединения  ума с сердцем, о чём  ты  столько мне  говорил, - с  досадой сказал  монах.

Старец  внимательно посмотрел на монаха и  ответил:

- Это твоё  очередное заблуждение, поверь.  Путь  сердца, как  способ соединения ума головы  с  духовным  сердцем был, есть и  будет до скончания времён, как  будут и те  немногие  воины, которые  будут  идти по  жизни этим  тернистым  путём.

Чтобы  поддержать  твою угасшую надежду, я  расскажу  тебе о подлинной жемчужине согласного учения отцов  о душе. Как и  представление  о  духовном  намерении, это знание  берегут как  зеницу  ока от досужих и  недостойных умов и  его  также  нет в  синодальном богословии и современном  церковном  учении, поскольку это знание о достижении  совершенства, а не социальной нормы.

- О каком именно знании ты  говоришь,  отче? – спросил монах.

- Я говорю о знании, которое  именуется  путём  безупречности  или  путём  духовного воина. Это и есть то древнее духовно-аскетическое  знание, которое было  положено позднее  в  основу православной аскетики   и  именно этим духовным знанием был  движим Иоанн Креститель и все  древние аскеты  и  отцы – пустынники.

Не  случайно Сам  Господь  выбрал именно  этот  путь  и его представителя своим крёстным.  Это связано именно с тем, что  Иоанн Креститель  принадлежал  к самой   строгой  в  Иудее духовно-аскетической традиции  кумранитов,  которая  исповедовала веру иноческую  и совершенную. 

Не это ли лучшее  подтверждение  истинности  духовного знания  и  благодатности его носителя, если Сам Господь избирает его своим путём, а  его носителя  своим  крёстным?

- Но разве Христу нужна  была аскетика  и  подвижничество, если  Он  был Сыном Божьим?  

- Следуя  иудейской  философии  превосходства,  многие  невежды  полагают  что Христу вообще  ничего не  нужно  было  делать и  знать в  жизни, поскольку Он  с  рождения  был  Мессией  и  божественность  сама в  нём  пробудилась  автоматически, но  это  не  так. 

Несмотря  на  то, что  Христос  и  знал  о своей  Богочеловечности, как совершенному человеку,  Ему  было необходимо пройти все ступени человеческого развития  и познания, а путь аскетики – это и есть  путь совершенной  человечности.

Проще  говоря, даже  будучи Сыном Божьим, Христу было  необходимо лично познать и пройти  все этапы  и ступени достижения совершенства. Вот почему даже  несмотря на  свою Богочеловечность, Христос не  мог миновать пути аскетики,  строгого  поста и искушения сатаной, понимаешь?

- Понимаю,  но какой  из этого всего  вытекает смысл? – спросил  монах.

- Практический.  Ты уже  выбрал для  себя путь монашества  и иночества, а  это путь  веры совершенной и  подвижнической, связанной с аскетикой  и полным отречением от мира. Именно поэтому тебе следует, как  минимум,  знать историю самой  традиции иночества  и  аскетического подвижничества, ведь  она возникла  задолго до Христа  и  христианства.

- Ты  хочешь сказать, что не Антоний  Великий, Илларион  и  Пахомий Великий  были основателями  монашества,  иночества  и  аскетического подвижничества?

- Ну,  разумеется. Названные  тобой  православные  святые  были только  продолжателями  древней  духовно-аскетической  традиции, которая  существовала  ещё  в  ветхозаветные  времена, как  традиция  магическая или  жреческая людей  высшего  духовного знания.

Антоний Великий с Илларионом  были продолжателями только уединённого монашества, известного как  анахоретство  и  пустынничество, а  Пахомий Великий  был продолжателем и основателем традиции  группового и  коллективного монашества, известного как киновия,  но и  та  и  другая традиции – это  путь духовного воина.

Вот почему и  анахоретство и киновия – это виды  и формы  того  наиболее  древнего духовно-аскетического подвижничества  оссинов, терапевтов  и кумранитов,  которым подвизился  и Иоанн Креститель, только уже  в  более  обновлённом христианском понимании после известных библейских событий. 

- Значит,  путь духовного воина  является  основой православной аскетики  и православного монашества? – спросил  монах.

- Не совсем так. Путь  духовного  воина – это самое  древнее духовно-аскетическое  знание об  обретении  духовной силы  и  достижении  высшего  духовного совершенства, а  православная   аскетика – это лишь  одно из направлений  использования этого  древнего знания в  христианстве и православии  для спасения  души.

- А в чём тогда  их отличия? – спросил  монах.

- Отличия  в  конечных  целях. Я тебе уже  говорил, что задачей  массовой религии является  только  приведение падшего человека к  социальной  норме, как  морально-нравственной. Это и есть  основа  для  спасения души.  К  высшему  духовному совершенству массовая  религия  уже  не ведёт.

Задачей же пути  духовного воина  является  более  высокая  цель  - достижение высшего духовно-аскетического совершенства  через стяжание  благодати и  духовной  силы, поэтому путь духовного воина – это как  бы  более  усложнённое развитие и продолжение религиозного пути  с  целью  достижения высшего духовного совершенства.

-  Отче,  но ведь большинству верующих  людей это высшее духовное совершенство совсем не  требуется  и им  вполне  достаточно обычной  и  повседневной  веры  для спасения  души? -  возразил монах.

- Всё  верно, путь  духовного воина  - это способ  подвизания  не для  простых верующих, захожан  и прочих званных, которым  вполне достаточно стандартного набора церковных таинств  и  двенадцати  главных церковных  праздников.

Путь духовного воина – это способ подвизания для тех немногих избранных, кто имеет прямой  призыв  Духа и кто  готов идти по  жизни  самым трудным, самым тесным  и самым  тернистым путём  веры  совершенной  и  подвижнической, требующей неизмеримо  большего, кроме церковных таинств  и праздников.

- Значит, путь  духовного воина – это путь  более  строгого подвизания  и  делания,  нежели  путь  обычной  веры?

- Путь духовного воина – это самый  строгий  из всех  возможных  путь  внутренней  самодисциплины, который  можно считать  путём  человеческой  безупречности, которая  уподобляется безупречности  самого  Бога.

Путь духовного воина – это путь  веры  совершенной  для тех немногих  наиболее трезвых  и сильных, кто готов бросить вызов  рамкам  своей  ветхой человечности  и  границам  повседневного  ума.

Путь  духовного воина только для  тех, кто готов осознанно отрекаться  от мира  лжи и  выходить  из  любой  коллективности  и социальности, чтобы ещё  при  жизни  испытать  свой  дух  и  при  жизни  посмотреть  в  глаза  собственной  смерти.

Путь  духовного воина  - это  тернистый  путь Христов  восхождения  на крест  полного самораспятия  и самого глубокого изменения  сознания  и  преображения  всех  энергий тела, души  и  духа.  Вот что  такое путь  духовного воина.

- Отче,   меня всё  же несколько  смущает  само название  пути  воина, поскольку от  него  веет  какой-то  воинственностью и строгостью, а  не  милосердием  и  любовью.

-  Так  всё  и есть. Путь воина – это путь  духовной силы, а  не немощи или слабости  и  духовный  воин – это  такой  же воин и  боец,  как и  любой  военный  человек в армии. Только духовный воин – это  боец с  духами  зла и собственными слабостями  и  несовершенствами, а обычный  воин – это  защитник  семьи,  дома  и  отечества.

И  тот и  другой  - это подготовленные  бойцы  и  очень неприхотливые армейские люди,  готовые  к  трудностям,  испытаниям и  самой  смерти, поэтому  и  там  и там  имеет  место воинский  дух, как  дух  предельной  трезвости, искренности,  преданности и дисциплины.

- Отче,  но  возможно  ли сегодня  в  наше  время  добровольное  предъявление к  самому  себе  и применение  таких  высоких  требований  и самоограничений?   Это  же  добровольное самоистязание и  отказ от всех радостей жизни?

- Это было возможно всегда и во все  времена. Просто сегодня в  связи с полной рационализацией  мира   и  омирщением  религии это настолько  забыто,  что кажется  чем-то невозможным и выходящим из ряда вон.

Но  духовное  совершенство  по-прежнему  возможно и  достижимо и проблемой  является просто  отсутствие  в  массовой  религии  реального  знания  об  этом.  А что касается  радости, то я  тебя   уверяю, нет  в мире  большей  радости и счастья, чем  радость обладания духовной силой  и  благодатью Духа.

- Значит, знание  о  пути  духовного воина  можно считать  более  строгим  и  более требовательным  видом  веры  по  сравнению с обычной  верой, как  более  формальной  и мирской?

- Можно и так  сказать,  но  правильнее  будет  сказать  о  том, что  путь  духовного воина -  это возврат к  корням и  к  истокам,  -  к тому,  с  чего начиналась  сама религиозность, как  способ  достижения  духовного  совершенства.

Ты  же достаточно образован  и  осознан, чтобы понимать, что путь  монашества, как  путь  веры совершенной,  связанной   с  раскрытием   внутренних  духовных сил и  возможностей  человека,  есть во всех религиях  мира, а  не  только в  христианстве и православии.

- Да, я  это понимаю и что с  того?

- А то, что  это  подтверждает  единство  данного знания  для  всего  человечества, которое выше любой  отдельной   религии  мира, а  значит и  христианства,  и  ислама, и буддизма, и  индуизма и  других, поскольку  это  знание  отражает объективные  законы Духа и  движения  божественной энергии  во вселенной. 

Знание о пути  духовного воина, которое  сегодня  именуют аскетикой  православной, аскетикой  буддистской  и  любой  другой   было создано ещё  задолго  до  создания  самих  религий.  Путь  духовного воина  был создан  духовно видящими людьми, которые  непосредственно  созерцали и  видели движение энергии Духа.

Вот почему  путь духовного воина был  создан  как самый  эффективный способ  достижения духовного совершенства путём  наиболее правильного использования  закона  движения  божественных энергий  от  Бога Отца. 

Проще  говоря, в  основе  пути  духовного воина  лежит  объективный  божественный  Закон.  Таким  образом, путь  духовного воина – это  самый эффективный способ  жить  на  этой  земле с  точки зрения целостности  энергии  и полноты  духовной силы, понимаешь?

- Понимаю,  отче,  но зачем  сегодня  нужен  этот способ, если уже  есть религия и  религиозное знание  о спасении души?

- Достижение спасения и достижение совершенства – это  несколько  разные вещи и разные цели. Спастись  по  христианскому  вероучению можно всю  жизнь  прожив  грабителем, вором и  убийцей, как благоразумный  разбойник, распятый справа от Христа,  который только на  кресте  перед  самой  смертью  и  покаялся Господу.

А можно практически  всю  жизнь прожить  духовным  человеком в  полноте осознанности жизни  и  триединстве  всех  сил  и  энергий  тела,  души и  духа,  получая такое удовлетворение  от  полноты  жизни и  целостности, какое  даже  во сне не  приснится  ни  одному  разбойнику или олигарху.

К  тому  же религиозное  знание  меняется,  искажается  и профанируется, а  церкви  могут  закрываться,  разрушаться  и запрещаться, как  это  было при  советской власти, а  путь  духовного воина  неизменен  ни  от  чего, поскольку он  выше  любых  религий  и  за  ним стоит  сам неизменный  закон движения нетварной энергии благодати.

- Отче,  ты  хочешь  сказать, что религиозное  и церковное  знание  - это не  самое  надёжное знание  в современном  мире?

- Я хочу сказать, что современное  религиозное  знание  -  это уже  глубоко искажённое, выхолощенное  и профанированное  знание  даже по  сравнению с  согласным  учением  отцов  о  душе  и  раннехристианским  духовным  знанием.     

Современное  православное богословие  отражает уже  менее одной  трети  или  даже четверти святоотеческого духовного знания, а  завтра может и  этого не  остаться, поскольку  официальная  религия  и церковь  могут попросту стать  формой  и частью  государственной  идеологической  системы. Всё  к  этому идёт.

В  этом  случае только знание о пути  духовного воина  и  может остаться тем  единственным источником подлинного духовного знания  о  достижении духовного совершенства. Вот  почему знать  об этом  должен каждый современный монах и  инок,  двигающийся по  жизни  путём не  формальной  веры, а веры совершенной  и подвижнической.

- Но ведь знание о пути духовного воина  - это древнее  и  не православное знание, ты  же  сам  говоил?

- Православность  этого  знания  тут  совершенно  ни при  чём.  Если  это  знание  использовал  Иоанн Креститель, как предтеча  Господа, Сам Христос  и  святые  отцы – пустынники  первых веков,  то оно  верно  по  сути.  А как  верное  по сути  может  быть не  православным? 

Да,  оно  существенно  отличается  по формам  от современного церковного знания,  но оно полностью  соответствует согласному  учению отцов о  душе.

Собственно,  само  аскетическое  подвижничество  в  православии  и великая  схима  – это тоже  отчасти  путь   духовного воина,  поскольку  это выход из  киновии  в анахоретство  для  личного  и прямого  предстояния  Богу без посредников. Да, большинству простых верующих этот путь не  по  силам,  но не  о  них идёт  речь, а  о  совершенно верующих.

- Отче,  ты  серьёзно полагаешь, что Церковь ждут сложные  времена  и  истинная  вера может  оказаться  недоступной  всем  людям?

- Это не  я полагаю,  вся  логика жизни об  этом  свидетельствует. Мы с  тобой  уже  говорили о  том, как сатана просеивает людей в  своём решете  мира  сего  и что в  итоге в  этом  решете  остаются  только плевлы  и мусор человеческий.

Именно по  этой  причине сложно  от плевел ждать благих всходов  и плодов. Мир  будет продолжать  активно  деградировать, уходить  от  духовности  и  истины, погружаясь  во мрак,  рационализма,  тирании  и  цифровой  диктатуры, поскольку это  неизбежно и  единственный способ  упорядочивания хаоса.

Ложь уже  сегодня почти полностью  правит  миром сим,  хотя  ещё  остаются  островки  правды  и  даже  истины, но завтра  не  останется и их и  мир  станет  одной  большой  ложью  и  полем противостояния  разных доктрин невежества в  основном тоталитарных и  либеральных. 

Иноку,  двигающемуся  по  жизни  путём  сердца,  с  ними не  по  пути, поскольку тоталитаризм – это способ удержаться за  старый порядок, который  разрушается, а либерализм – это способ создания нового  порядка, который обречён на  больший  хаос и  разрушение.

Вот почему путь  духовного воина – это путь золотой  середины истины  и способ выхода из  любого противостояния к  осознанности,  истине и совершенству  духа. По-твоему  этого  мало  в  мире хаоса, страданий  и  лжи?

- Нет,  не мало,  отче,  мир  в  сердце  и уме  -  это предел  мечтаний для  любого инока  и монаха.

- Верно. Только  мир  в  душе  позволяет расти  и укрепляться  древу  духовного ума,  питающегося  благодатью Духа.  Вот  почему для любого  инока  и монаха  путь  духовного воина  в  мире  нарастающего  хаоса, тирании и  тотальной лжи  становится едва  ли  не  единственным способом сохранения  ума  и  веры совершенной.

Это сказано мной не  для  очернения церкви и  не  для бросания  на  неё тени, а для констатации факта  того, что  современная  церковь  не  сможет  устоять перед натиском современного мира, как  она  не смогла  устоять и  100 лет  тому  назад, а  потому станет инструментом мира сего.

Я хочу  чтобы  ты  знал  - знание  о пути  духовного воина  выручало иноков,  монахов и всех  совершенно верующих  на  протяжении всей  истории  человечества, а  не  только христианства. Именно поэтому данное  знание, несмотря ни  на  что,  дожило  до  наших  дней и я  испытываю  некоторую  гордость,  не  гордыню, говоря  тебе об  этом сегодня.

Можешь считать  это моим  способом передачи  тебе  эстафеты  знания, чтобы  ты  сам  смог воспользоваться  этим  знанием для  выживания  в  этом  безумном  мире  и  достижения  совершенства  и  по  возможности  смог  передать это  знание другим ищущим.

- Отче,  у  меня уже  не  осталось  никаких сомнений в   понимании  важности  этого  знания,  так  что  же  оно собой представляет?

-  Ты не  поверишь, оно представляет собой лестницу  от  ума головы  до  духовного сердца, -  ту  самую Лествицу духовную Иоанна.   Проще  говоря,  Лествица   Иоанна Синайского  - это и есть  православное  изложение  древнего  духовно-аскетического знания  о  пути  духовного воина.  Ты  удивлён?

- Но ведь мы же с  тобой  много раз говорили о Лествице Иоанна, почему  ты ни  разу  не обмолвился, что Лествица  Иоанна – это путь духовного воина?

- Я  не  мог  тебе  этого сказать  тогда  прямым  текстом,  ты  был  к  этому  не  готов.  К  тому  же  Лествица Иоанна – это  не  сам  путь  воина, а  только основные  30 ступеней  этого  пути  через призму православной аскетики и  учения  отцов  о страстях и  добродетелях.

Сам  путь духовного воина – это ещё  более древнее знание, которое описывает не ступени восхождения к  духовному совершенству, а  сам  подход с  точки зрения  общей стратегии  и  тактики  взаимодействия  инока с собой,  миром и  людьми.

К  тому  же древняя стратегия  и  тактика духовного воина уже  не подходит  к современному человеку  и  нуждается в  существенной корректировке, как и Лествица.  Это  уже устоявшаяся практика – каждое  новое поколение духовных  воинов вносит коррективы в  практику  его применения, так происходит его постоянное совершенствование.

- Отче, так в  чём состоит  суть,  стратегия  и тактика  пути  духовного воина?

- О стратегии  и  тактике  мы  поговорим с  тобой  отдельно,  но суть его проста до  невозможности и состоит в  безупречности во  всём,  - старец замолчал и внимательно посмотрел на  монаха. Возникла пауза, которую монах нарушил  своим   вопросом:

- И это вся   суть пути  духовного воина?

- Да, - с  улыбкой, едва  сдерживая  смех, ответил  старец, - но только  не  думай, что ты  понял что  такое  безупречность и почему  она так  важна. 

- Я  так  не  думаю,  отче, скажи мне  тогда что  такое  безупречность?

- Безупречность – это единственно верное и  самое правильное использование энергии тела,  души и  духа. Безупречность – это лучший  поступок человека и  совершенное   действие  из  всех  возможных, которое  не  влечёт за  собой никаких нежелательных  последствий,  не  требует корректировки или  исправления, что  даёт  человеку свободу  и силу.

Смысл  безупречности в  самом  правильном  выборе  из всех возможных.  Если  человек всё в  своей  жизни делает  руководствуясь  безупречностью, его  жизнь становится  безупречной, а  он всегда  остаётся свободным  и  всегда  имеет избыток   силы  и  духовной  энергии для внутреннего  роста  и развития.

Так, казалось  бы  простой принцип безупречности, становится основой получения постоянного избытка  энергии и  духовной силы. Как  ты  думаешь, почему у   обычного человека никогда  нет в  жизни  избытка свободы,  энергии и  духовной силы?

- Не  знаю,  отче?

- Их нет только потому, что  обычный человек постоянно пребывает в бесконечном хаосе, который сам  постоянно  плодит и в  себе  и вокруг  себя  своей небезупречностью во всём. Этот  хаос  есть забытые и не сдержанные  обещания, не выполненные планы, ошибочные решения,  глупые  иллюзии  и фантазии,  откровенная  ложь  и лицемерие,  боязнь правды  и самооправдание и т.д. и т.п.

В этом  нарастающем  хаосе и  потоке  бесконечной  лжи, ошибок, заблуждений,  не сдержанных обещаний,  пустых прожектов,  фантазий, всевозможных излишеств и  злоупотреблений  и протекает  жизнь современного человека,  напоминающая  разукрашенное  ведро с  блевотой  или окрашенный гроб, как говорил Христос.

Но самое страшное  то, что этот усиливающийся  и внутри и снаружи  хаос жизни современного человека требует от него колоссального количества жизненной энергии -   той  самой  энергии благодати, которую  человек попросту  бездарно  разбазаривает и прожигает в  этом  хаосе.

Именно  из  этого  хаоса  внутри  себя  и снаружи и растут ноги  всех  проблем,  несчастий  и  болезней  современного мира  и человека. Духовный воин  знает это  и потому действует иначе.

- Как действует духовный  воин?

- Духовный воин,  знающий  об  энергетической  основе  бытия,  Бога,  мира  и самого человека, до предела упорядочивает свою  жизнь, устраняя из неё  всё  лишнее,  ненужное, суетное и второстепенное и  это даёт  ему  свободу  и  постоянный  приток энергии и силы, которую инок и тратит  на  развитие древа  духовного ума  и соединение ума с  сердцем.

Путь  духовного воина  решает  ту  же   цель  и  задачу, что и Лествица   Иоанна – соединение ума с  сердцем,  но  путь  духовного воина – это очень  чёткая и  вместе с  тем  гибкая  стратегия  и  тактика использования принципа  безупречности для  накопления  внутренней  энергии благодати.

В этом, казалось  бы таком  простом и  незначительном принципе  безупречности кроется фундаментальный принцип  самоорганизации и упорядочивания себя, своей  жизни и  мира.  В  итоге, когда  обычный  человек,  следуя своему вечному  хаосу  внутри и снаружи, к старости превращается в  развалину и  скопище проблем  и  болезней, духовный воин является олицетворением внутреннего и внешнего совершенства и  духовной силы.  Вот что  такое принцип  безупречности.

- Я просто  потрясён,  отче. Никогда  бы  не подумал, что безупречность  может так  сильно  влиять на  человека  и  его  качество жизни. 

- Любопытно то, что принцип безупречности не  связан ни с  какими религиозными  мифами, догмами и канонами, поскольку  отражает всеобщий  принцип  наиболее  верного использования человеком  жизненной  энергии и своей  и энергии окружающих людей и  живых  существ.

Безупречный человек по  существу идеально выполняет  единый  закон движения высшей  божественной энергии  благодати, который  и есть Закон Божий. Таким  образом,  в результате безупречного действия не  только  сам  человек,  но  и  окружающий его мир  становится  безупречным  и совершенным, понимаешь?

- Нет, не совсем, - ответил  монах.

- Ты замечал насколько всё прекрасно,  гармонично и благоуханно бывает  вокруг монастырей,  лавр  и внутри  их  самих? Ты  замечал  как меняются в  лучшую  сторону люди вокруг благодатных старцев  и  храмов?

- Да,  замечал.

- Так  вот  это и есть тот самый  принцип безупречности, который безупречность внутреннюю переносит на окружающий  мир  и  ближних.  Через  простой с  виду  принцип безупречности человек способен менять  не  только  себя,  но  и  весь  мир и  делать  его таким  же  безупречным  и совершенным. 

Вот каков секрет безупречности. Так  что слова преподобного Серафима – «стяжи  дух мирен  и  тысячи  вокруг  тебя  спасутся» -   имеют самое прямое  отношение к  безупречности, ведь  благодать – это  и есть  сама безупречность.

Теперь  ты  понимаешь, насколько  важна безупречность в  жизни каждого человека  и как  её  не хватает каждому  человеку, ведь безупречность -  это и  принцип  стяжания  благодати  Духа  и  сама благодать  одновременно.

Утратив принцип  безупречности  следования  высшему  закону Отца, Адам  сам  стал  небезупречным и  падшим, а  через  Адама  и  весь  мир стал таким  же  падшим,  поэтому восстановление  человека  и мира  возможно  только через  возврат  к  безупречности, как  строгому  следованию высшему  закону  движения божественны энергий. 

- Я  не  мог даже  подумать,  отче, что принцип  безупречности может иметь столь  большое  значение  для  человека и мира.  Значит, человечество всё  же  может  остановить приближение  апокалипсиса?

- Теоретически  может,  а практически нет, поскольку  безупречных людей  в  этом  мире  уже практически не  осталось, ведь  безупречные  - это отречённые  от мира  иноки и  монахи, работающие  исключительно  над  собой и своими  собственными страстями,  а  не  бегающие, подобно православным  активистам, с  миссией спасения всех  и вся.

- Отче, а существует  ли способ донесения  человечеству знания  о  важности безупречности?

- Сегодня  уже не  существует, к сожалению. Само  осознание  принципа  безупречности требует  много  энергии и концентрации  сознания. Именно  поэтому я  тебе  не  говорил о  безупречности  ранее, когда  мы  говорили о  благодати.

Кроме  того,   само принятие принципа безупречности, как  и его использование, требует знания  высшего закона движения нетварной  божественной энергии  благодати, а  это есть  ведение  и  видение,  как  прямое созерцание энергии. Обладающих  духовным  видением людей в  мире считанные единицы и  все  они  надрелигиозны.

Есть  и третья  причина  и  она , пожалуй, самая  весомая. Безупречность  – это по  сути ведение  высшего  божественного Закона  движения  энергии благодати, а  это компетенция  церкви, которой  она ни с  кем делиться не станет.  Поэтому получается замкнутый  круг – безупречность может  быть в мире только церковной и никакой  иной. 

-  Неужели не существует способа  разорвать  этот круг? – спросил  инок.

- В  том-то и  дело, что существует. Путь  духовного воина – это и есть способ разорвать  этот  замкнутый  круг,  чтобы  выйти за  его пределы,  но  этот  разрыв  требует силы  и  решимости,  поскольку  это  разрыв  сугубо  церковной  и религиозной монополии на  безупречность и ведение истины.

Мы с  тобой уже  говорили  ранее о том, какие  трудности переживает любой, кто  выходит из  массовой  религии к  вере совершенной. Так  вот это и есть по  существу выход к  безупречности и  внутренней  работе, который  требует гораздо  больших знаний  и  внутренних усилий, чем  обычная формальная  религиозность.

Проблема любого выходящего из  массовой  профанной  религии к  вере  совершенной в  том и состоит, что при  выходе  он  не  знает принципа безупречности и основ  пути  духовного воина, как стратегии и  тактики подвизания в миру.

- Отче, мне помнится  ты  говорил об  этом, когда мы  рассматривали первые  десять ступеней Лествицы Иоанна  и особенности их  прохождения  сегодня.

- Да, когда  мы говорили об осознанной глупости – это и  было твоё первое знакомство с  одним  из  базовых принципов пути духовного воина, который  и состоит в  умении или  даже искусстве не привлекать к  себе чрезмерного  внимания окружающих своей  непохожестью на  других  людей.

Эго всех людей  утроено  одинаково  и  оно  попросту  боится всего  иррационального  и считает угрозой  для  себя любое  знание и ценности, которые не  вписываются в его рациональную картину мира  и личности.  Именно поэтому  духовное знание и делание нужно тщательно скрывать от обычных рационально мыслящих  людей,  чтобы  не шокировать их и  не  вызывать к  себе неприятия и  настороженности.

Принцип осознанной  глупости или искусной  имитации повседневного  рационального поведения абсолютного  большинства  людей и является способом чёткого разграничения  и  не  смешивания  кесарева и Божьего.  Это  позволяет всегда  хранить ум в  трезвости и для кесарева  мира  и для Божьего, а  прелесть – это и есть все  формы  их  смешивания и  путания.

- Как всё основательно  продумано в  пути духовного воина,  -  сказал монах.

- Не  забывай,  путь  духовного воина создавали духовно видящие люди, а совершенствовали  святые  отцы  и подвижники первых  веков христианства, когда за  одно упоминание о  вере во Христа  можно  было  сгореть  на  костре  или быть распятым  и  обезглавленным.

Именно поэтому  инокам приходилось настолько тщательно скрывать  свою  веру и  принадлежность к  христианству, чтобы  ни у кого  не  возникло и  подозрения  о  том, что человек исповедует  иную систему  верования, взглядов  и ценностей. Поэтому многие  иноки в  совершенстве овладели  этой  техникой  сокрытия  ума, которая  позднее и стала искусством  юродства.

Так  что православное  юродство также берёт  своё  начало  из пути  духовного воина и  техники  осознанной  глупости  для  скрывания  от мира  совершенного ума.

- Отче,  а какие  ещё принципы  кроме  осознанной  глупости  используются  в  пути  духовного воина?

- Об  этом  мы  поговорим в  следующий  раз, а  на сегодня  духовного  знания  для  тебя уже  достаточно. Так  что пока справься с  этим.

- Спасибо, отче,  за наставление  и вразумление.

- Не  за что. Передача  знания – моя обязанность,  ступай  с  Богом…



Из книги "Согласное  учение святых отцов Восточной Церкви о душе, святоотеческая православная психология", Духовно-аскетические  беседы.