Пантеон скифских богов

Глава 1. Формирование религиозных воззрений.

   Что такое религия? Религия – это свод законов, обеспечивающий существование человека в социуме и его познание об устройстве Мирового порядка. На ее основе возникают обычаи, ритуалы, культы.
   В данное время нет никаких достоверных сведений о религиозном учении скифов, а лучше всего сказать Знании. Еще Н.К. Рерих был убежден в том, что древняя религия арийцев, нашедшая свое отражение в искусстве скифов, являлась истоком для всех в последующем возникших религиозных учений.  Н.К. Рерих: «Своим спокойным выражением это искусство отвечает тайне колыбели человечества. Образует собой особый храм, к которому все время направлены вопросы и иски».
   Чтобы понимать, что представляли религиозные верования скифов, обратимся к археологическим памятникам и находкам на территории нашей страны  и письменным источникам сопредельных государств, дошедших до наших дней.
На протяжении многих тысячелетий на территории нашей страны воздвигались так называемые жилища-обсерватории и комплексы, с «гелиоцентрической» идеей.  К таким сооружениям можно отнести Аркаим, Синташта, Ташково, погребальный комплекс Аржан, Тархатинский мегалитический комплекс. Это говорит о том, что начиная  с  3 тысячелетия до нашей эры, арии имели обширные познания в астрономии. Стало быть, их религиозное учение, обычаи, были непосредственно связаны с астрономическими явлениями.
   Создавались поселения по заранее продуманному плану при наличии какого-то макета. Ярко выражена система коммуникаций – улицы и переходы обеспечивали связь между отдельными блоками, ограниченными оборонительными стенами, между центральной площадью и четырьмя входами. Поселение имело сельскохозяйственную (скотоводческо-земледельческую) округу. Сама планировка памятников свидетельствует о его выдающейся идеологической культурной роли. (Л.Р. Кызлаов).
   Архитектурный ансамбль Аркаима, согласно археологическим фактам, создавался по заранее продуманному и каким-то образом зафиксированному плану (вспомним ведийское „рисовать по траве”, „рисовать по пыли”) [9]. Особое место занимал „нулевой цикл”: выбор площадки и ее подготовка под строительство (выравнивание, удаление кустарников и т. п.), разметка будущего поселения и его коммуникаций, рытье котлованов под жилища, сооружение в полах домов колодцев и хозяйственных ям, и далее –сооружение рвов и оборонительных конструкций. На этапе завершения „нулевого цикла” вся территория, подлежащая застройке, представляла собой гигантскую вырезку на дневной поверхности земли. Она выглядела как контррельеф, как некое углубленно-негативное изображение всего строительного комплекса, масштаб которого один к одному соответствовал осваиваемой жилой площадке. При создании контррельефа выборка грунта велась до строго высчитанных глубин и уровней. Археологические планы и разрезы неукоснительно свидетельствуют о заданности параметров архитектурного проекта не только по горизонтали, но и по вертикали.
    Городище Аркаим  (Урал). Народ, создавший это городище – европеоиды, арии, что и скифы. Чем примечателен Аркаим? Это городище построено с четкими ориентирами запад-восток, север-юг. Учитывая особенности рельефа, там можно было наблюдать множество астрономических явлений (до 18, в то время как в Стоунхендже 15).
   Другая сеть городищ – Синташта (Челябинская область). Период существования 28-21 века до нашей эры. Синташта расположена в непосредственной близости к Аркаиму, и полностью ему идентична. Население Синташты – те же арии.
   В.Т. Ковалевой обнаружено поселение Ташково 2 на р. Исети (по Геродоту исседоны?). По радиоуглеродному анализу – 1830 г. до н.э. Все жилища стояли приткнувшись друг к другу, образуя овал, вытянувшийся с юга на север. Единственная постройка расположенная внутри сакрального пространства, должна быть храмом. В нем 3 очага, бытовой, и два жертвенных кострища: восточное – для встречи восходящего Солнца и западное (с запасом древесного угля) – для встречи восходящей Луны (Л.Р. Кызласов). Т.е. перед нами опять четко ориентированное по сторонам света, строение. В предшествующее энеолитическое время в долине Тобола уже существовали святилища округлой формы, в которых располагались деревянные столбы-колонны и кострища. Исследователи считают, что это святилища, связанные с астральными культами (Л.Р. Кызласов). 
   Очень часто исследователи археологических памятников аркаимо-синташтинской группы обращаются к материалам Ригведы и Авесты.
   В кругах и квадратах поселенческих памятников культуры Аркаим–Синташта легко узнается то, что специалистами по истории религий рассматривается как “небесные архетипы” и “модели Вселенной”. Всякое новое человеческое творение повторяет космогонический акт – Сотворение Мира. „Обосноваться в новом, неизвестном и невозделанном крае равносильно акту творения” (Г. Зданович).
   Если следовать за археологией, то мы должны констатировать – на Аркаиме все дома стандартны или, скорее, отмечены стремлением к стандартности. Здесь нет богатых и бедных домов. Дома могут отличаться только деталями внутренних интерьеров, что, очевидно, связано с творческими подходами и вкусами хозяев, а также поисками своего „особенного” в стандартном. Такое положение характерно в целом для „Страны городов”. Но, при всей важности общих черт в геометрических планировках, ни одно поселение в деталях не повторяет другого. Каждое имеет свои особенности, изначально заложенные при создании поселка. Это, безусловно, преднамеренная несхожесть [15]. Исследователи отмечают: в аркаимском обществе господствовала эгалитарная идеология  (Г. Зданович).
   В  12 веке до нашей эры был воздвигнут Тархатинский мегалитический комплекс (ТМК). Он сопоставляется со Стоунхенджем. Комплекс недостаточно изучен. Невероятное астрономическое явление можно наблюдать там, в високосный год, в день летнего солнцестояния. Солнце перед самым своим заходом на короткое мгновение последним своим лучом касается мегалита кресло и исчезает за горизонтом. Когда его лучи доходят до кресла, тени, от противоположных мегалитов «Западных ворот» создают коридор из теней от этих мегалитов, который доходит до  «Восточных ворот», одним из который является кресло. Восточные ворота, в свою очередь дают еще один коридор теней, который заканчивается лежащим вдали от комплекса камнем. Кроме того, перед самым заходом, на короткий миг, солнечный луч касается середины мегалита «Кресло». В другие года, впередистоящий мегалит не пропускает солнце.  ТМК состоит из мегалитов, которые не сдвинуть и двумя бульдозерами.  Можно себе представить, каким архиважным значением он обладал для людей его воздвигших. Это сооружение воздвиглось благодаря длительным наблюдениям и расчетам. Неизвестно, сколько астрономических явлений можно там наблюдать. Со скифами его связывает наличие петроглифов на мегалитах в скифском зверином стиле, датируемых 8-6 веками до нашей эры (Е.П. Маточкин, Е.Г. Гиенко; В.И Соенов).
   Курган Аржан, датируется 8 веком до нашей эры и принадлежит к скифской эпохе, так же европеоидной расой, ариями или индо-ариями (М.П. Грязнов). В своем описании этого комплекса он указывает на то, что у разных в прошлом по культуре племен сложилась новая культура, более или менее единообразная на всем пространстве степей. … Аржан по своему содержанию – сложный, многосоставной памятник. Он состоит из могилы «царя» с «царицей» и 15 захоронений «вельмож», семи массовых захоронений верховых коней, принесенных в дар подвластными племенами подразделениями, и шести таких же захоронений коней, присланных «царю» иностранными владыками. Все эти 29 захоронений являются во-первых, закрытыми археологическими комплексами, во-вторых, памятник разных районов страны, которой управлял погребенный, а частично и соседних с ней стран. 
   В других работах Аржан рассматривается как пространственная модель мира, своего рода «мандала», церимониальный (Семенров, 1992г) или даже астрономический (Марсадолов, 1989) центр ранних кочевников Тыва. Д.Г. Савинов в планировке и построении могильников типа Аркаим, Синташта и Аржан, выделяет необходимость «общения» живых и мертвых в течение определенного промежутка времени, а также связь через мертвых как «посланников» живых с потусторонним миром. Само место этого «общения» как «нейтральная территория между двумя мирами на время проведения ритуальных действий считалось сакрализованным. Материализованные остатки этого общения в виде следов тризн, жертвоприношений и поминов, обычно находятся на площади курганов. Оленные камни, установленные на площади курганов олицетворяли собой вертикальную «ось» мира и были предназначены для «передачи» регламентированных ритуалом ценностей и жертвоприношений.
   Продолжая тему космического обустройства жилья, обратимся к существительному v;stu-. Т. Я. Елизаренкова отмечает – при употреблении этого слова значение „дом” отсутствует; речь идет или о месте, где совершается ритуал, или об устройстве Космоса. „Мы хотим отправиться в эти ваши обители, где (находятся) многорогие неутомимые коровы” (I, 154, 6). Этот текст поясняется следующим образом: мы (люди) отправляемся не в свои дома, а в обители богов (в данном случае Индры и Вишну), а коровы – это звезды. Таким образом, еще раз подчеркивается место дома в устройстве Космоса.
   Тоже сообщает нам о динлинах Е.Г. Грумм-Гржимайло: «Что касается динлинов, то культ погребения отличается у них особенной сложностью. Заботы об умершем не прекращались у них иногда в течение многих лет, причем гробницы устраивались так, что покойника возможно было время от времени навещать. Делалось это с различными целями и, между прочим, для соскабливания отгнившего мяса с костей».
   При сопоставлении планов  Аракаима, Синташты, Аржана и Тархатинского мегалитического комплекса, во всех строениях мы видим круг с личиной в западной, северо-западной стороне. Это еще раз подтверждает мнение Р.Л. Кызласова, о том, что эти сооружения воздвигались по одному плану. Здесь стоит задуматься, каким образом, на протяжении тысячелетий, на разных территориях (Урал, Алтай, Тыва) передавался этот план. Явно не по рассказам от деда к внуку.
   Д.Г Савинов: «несмотря на разделяющие их пространство и время, близость Аржана и Синташты вряд ли может быть поставлена под сомнение, на что независимо друг от друга, обратили внимание и другие исследователи (В.М. Массон, Т.М. Потемкина). По мнению Т.М. Потемкиной (1995), «принципы конструктивных решений и семантического значения различного типа сооружений с круговой архитектурой, зародившихся в энеолите и достигших расцвета в бронзовом веке, во многом сохранились и в последующую раннескифскую эпоху, что особенно ярко демонстрирует курган Аржан. … В основе этого сходства – проявление единого пласта мировоззрения и его наиболее значимых атрибутов, свидетельствующих о длительном сохранении культурных традиций в идеологической сфере».
   „Страну городов” от ее зарождения до „исхода” можно представить не только как широкомасштабный градостроительный и социальный эксперимент Древнего Мира, но и как грандиозный ритуал, который увлек тысячи и тысячи насельников северо-евразийского пространства. Этот эксперимент, освященный религией и ритуалом, сцементировал и придал направление разрозненным этнокультурным процессам, определив развитие степи на целое тысячелетие (Г. Зданович).
   В первом тысячелетии до н.э. мы видим уже хорошо сложившуюся на основе древних знаний религиозную традицию скифов.
   Все эти знания были направлены на то, чтобы человек, прежде всего, понимал свою сущность, умел применять и развивать свои способности. Благодаря этому человек приносил обществу наибольшую пользу.  Люди с такими познаниями жили счастливо, исполняя свой путь. Тот, кому написано быть воином - воевал, тот, кому написано быть творцом - создавал. Никто не врал себе и окружающим людям. Страна Правды. Каждый человек был неповторим и имел для общества огромную ценность.
Кроме того это знание было доступно для каждого члена общества.
   В.Д. Кубарев. Непотревоженные комплексы предметов сакрально-магического назначения, обнаруженные в рядовых погребениях ранних кочевников, пролили свет на высокий уровень культуры древнего населения Горного Алтая. В их среде, таким образом, уже существовала развитая мифология, богатый фольклор и сложные космогонические представления, в которые воедино слились различные индоиранские культуры, местные верования и инокультурные заимствования. Это культурное наследие предшествующих эпох не было достоянием только аристократической верхушки, в погребениях которой и встречена основная масса предметов звериного стиля. Оно, судя по новым материалам, было всенародным, т.е. доступным всем членам кочевого общества.
   Эти люди имели огромное влияние на своих соседей и держали превосходство во всей Ойкумене. Геродот: «У скифского народа самое важное из человеческих дел придумано наиболее мудро из всех известных нам народов. Это самая важная особенность скифов состоит в том, что никакой враг, напавший на них, не может ни спастись от них бегством, ни захватить их если они не захотят быть открытыми: ведь народу, у которого нет ни городов, ни укреплений, которые свои жилища переносят с собою, где каждый – конный стрелок, где средства к жизни добываются не земледелием, а скотоводством и жилища устанавливаются на повозках, - такому народу как не быть непобедимым и неприступным?»
   Таким образом, мы видим, что основу мировоззрения скифов составляло отсутствие богатства. Оно обременяло скифа, было своего рода якорем. В легенде о происхождении скифов есть момент, когда с неба упали четыре золотых предмета: плуг, ярмо, секира и чаша. Овладеть ими смог лишь младший из сыновей – Колоксай. В этой легенде жар, исходивший от золота, я бы назвала жаждой золота, алчностью. Власть же досталась тому, кто этой самой алчностью не обладал. Только такой правитель мог быть справедливым и привести свой народ к процветанию.
   Страбон: Что касается абиев, то имя их можно толковать и как «безбрачные», и как «лишенные очагов» или «живущие в кибитках». Ведь несправедливости возникают вообще только в связи со сделками и [там, где] уважение к материальным благам слишком велико. Поэтому разумно было бы назвать справедливейшими тех, кто, как абии, живет бережливо от скромных достатков. В самом деле, философы, сближающие справедливость с умеренностью, прежде всего стремятся к личной независимости и к простоте. Поэтому, доведя умеренность до крайности, некоторые из них с. 272 обратились даже к киническому образу жизни. Абии умерены просты по образу жизни они свободны; многомощны, ибо они храбры. Справедливейшие, а не просто справедливые, потому что все у них общее. Абии-скифы никому не подчинены в следствии бедности и справедливости. Они недоступны и непобедимы, не имея ничего такого, из-за чего могли бы попасть в рабство. Не занимаются торговыми делами и сбережением денег, не имеют понятия о запасах. Исключение составляет обмен товара на товар.
  Скифы тщательно оберегали свои религиозные воззрения. Они не допускали преемственности чужих обычаев.  Геродот 4.76: «Скифы избегают заимствований чужих обычаев притом не только других народов, но и в особенности от эллинов. Это доказали Анахарсис и затем Скил. Анахарсис обозрев много стран и приобретя в путешествии много мудрости, совершил греческий обряд, за что был убит стрелою из лука Савлием. И теперь, если спросить об Анахарсисе, скифы говорят, что не знают его, и это потому, что он путешествовал в Элладу и принял чужеземные обычаи. 4.78 Много лет спустя подобная же участь настигла и Скила, сына Ариапейта. Он возымел сильное желание быть посвященным в таинства Диониса-Вакха,… Скифы осуждают эллинов за их вакхические празднества, говоря, что не подобает выдумывать такого бога, который приводит людей в исступление. … Так оберегают скифы свои обычаи и так сурово карают тех, кто заимствует чужие законы».
   Так же скифы не допускали в свои земли чужестранцев. Геродот: « Я не могу найти никого, кто бы сказал, что знает эти страны как очевидец; даже Аристей не проникал далее земли Исседонов, а о странах лежащих выше рассказывал по слухам, утверждая, что так говорили Исседоны».  Эсхил «Прикованный  Прометей»: «Прежде всего поверни отсюда к восходу солнца и иди по невспаханным степям; ты придешь к кочевникам скифам, которые живут на высоких повозках с прекрасными колесами, под плетеными кибитками, вооруженные дальнобойными луками. К ним ты не приближайся… Они суровы и неприступны для чужеземцев». Еврипид: « Тавры закалывают в жеотву богине прибывших иностранцев. … Ифигения: я приношу в жертву, а таинственным убиением ее, внутри этих чертогов богини, занимаются другие». 
   Все божества скифского пантеона так или иначе связаны с миром живых и миром мертвых. Таким образом, исключается возможность строгого определения принадлежности бога в трехмерном представлении мира. Это говорит о том, что у скифов не было разделения сознания на плохое и хорошее, живое и мертвое, светлое и темное. Каждая черта «плохого» являлась началом «хорошего» и наоборот. Была принята закономерность всех происходящих событий и вытекающих из них последствий. Раз происходит так, значит происходить иначе, не может – вот пример скифского понимания мира.
   В.А. Цагараев в своей монографии «Семантика звериного стиля» также видит целостность скифского миропонимания.
   Сознание скифов не мыслило тело «космоса» без тела «хаоса». В Китае  это традиция «Инь-Ян». Точное повторение китайских иерограмм мы видим в схеме изображения свернутого хищника, одного из лучших образцов скифского звериного стиля (свернутая кольцом пантера). Это вечное движение вокруг своей оси, меняя переднюю часть тела «космос» на заднюю «хаос», символизируя этим вечный процесс перерождения бытия.
   Да, свет и тьма противостоят друг другу, но это противопоставление упорядоченное. Свет сдерживается тьмой, вырываясь из ее тенет на свободу, пробуждаясь к развитию, росту, зениту. Тьма же гасит его, ограничивая, препятствуя его накоплению силы. Но тьма и свет – два начала мира, неразрывных, но действующих с разных сторон. Свет величественно правит миром, но соблюдает изначальный закон. Возрастая и убывая, он приходит и уходит, т.е. добровольно уступает пространство мира тьме. Закон создан не для царствования света и уничтожения тьмы, а для прхождение света через тьму. Только это перехождение и может  напитать его энергией для нового восхода.
    Чжан Сюэ-чен заметил, что человек отличаясь от всего, что между небом и землей не может не подвергаться воздействию роста и убыли Света и Тьмы. Построение сознания – изменчивость чувств (эмоций) – создают их. Эта изменчивость возбуждается связями мира людей (общества) и создается на основе сил Света и Тьмы (сил природы).
  Для скифов нет ни жизни, ни смерти, а есть и жизнь, и смерть; ни добра, ни зла, а и добро и зло; есть вечный космический закон циклов бытия, в которых даже временное отсутствие одного из полюсов приводит мир к катастрофе. Каждая смерть рассматривается как непременное условие продолжения жизни. Одним из способов поддержания миропорядка – было жертвоприношение.
М.А. Саплинова. Религия являлась вместилищем и хранилищем традиций скифского общества.
   Подавляющее большинство антропоморфных изображений богов возникло в результате колонизации греками скифского народа на Боспоре. Эти изображения создавались для эллинизированной скифской знати, еще не порвавшей своих связей с породившей ее этнической средой. Отсюда, из северочерноморских греческих колоний они проникали вглубь Скифии. М.И. Артамонов считает, что «изображения антропоморфных божеств в скифской религии представляют собой в некотором роде вторичное наслоение, результат ее переработки под греческим влиянием. Эти художественные образы находились, конечно, в определенном соответствии со скифскими народными религиозными представлениями, знакомыми не только с олицетворениями богов в образах людей, но и с фетишистским почитанием антропоморфных изображений.
   Последнее особенно ярко проявилось в так называемых каменных бабах – в скульптурных изображениях предка в виде героя-воина, заменившего более древний образ женщины-родоначальницы.» Поэтому археологические находки Пазырыкской культуры, находящейся в значительной удаленности от эллинского влияния, наиболее близки к изначальному представлению о скифских божествах.
   В Северном Причерноморье, согласно составу населения греческие боги сталли греко-скифскими, а местные божества приобрели греческие имена и новые черты и атрибуты, хотя и не утратили своей связи с породившей их средой. В этой среде гораздо большим распространением, а следовательно и почитанием пользовались не антропоморфные, а зооморфные образы богов, восходящие к тотемным предкам, которые на известном этапе в развитии религиозного мышления превратились в олицетворения стихийных явлений, в образы космического значения (М.И. Артамонов).
   М.И. Артамонов «Антропоморфные божества». Праздники в честь богов совершались в определенное время года. К сожалению, нам известно только об одном – весеннем празднике скифов, в связи с которым производился ежегодный передел земли. Во время этого праздника пробуждения природы совершался акт бракосочетания с землей, для чего избиралось лицо, олицетворявшее небесного бога Папая и воплощавшее в себе производительную силу, оплодотворяющую мать-сыру землю.
   В жертву своим богам скифы приносили всякий рогатый скот, особенно лошадей и быков. В жертву богу войны приносили пленных. Это были кровавые жертвы: обреченных не душили, как скот, а резали и их кровью омывали священный меч.
Большую роль в культе, вероятно, играли пляски и состязания. Во всяком случае, среди бляшек встречаются изображения борющихся скифов, а равным образом двух скифов, стреляющих из луков, стоя спинами друг к другу. Едва ли это просто жанровые картинки, а не культовые сцены, в первом случае ритуальной борьбы, а во втором воинственного магического танца с оружием. (мое: картинки заменили сцены терзания животных  в зооморфном стиле). Представленные на них действия могли совершаться во время похоронной церемонии. Но такие же культовые игры и пляски могли совершаться и во время празднест, посвященных скифским богам.
   Жрецов, как особого сословия, у скифов не было. Общественные жертвоприношения совершались старейшинами или царями, семейные – главами семей.  Признаком их религиозных функций являются находимые в скифских могилах и постоянно воспроизводившиеся в культовых изображениях особые ритуальные сосуды.
Личность царя, а так же и всякого родоначальника, патриарха, считалась священной. Они представляли собою предков и богов и совершали в их честь культовые действия.
Раевский указывает, что погребальный обряд у скифов всех социальных категорий шел примерно по одной схеме, различие социальных групп подчеркивалось различием инвентаря, а разница в обеспеченности его количеством и качеством. Притом не кажется, что скифы собирали родича в загробный мир, собирая ему побольше как можно лучших вещей.  «Скифы представляли себе потустороннюю жизнь, как некое повторение действительной. Его обеспечивали настолько, что бы он оставался тем же, чем был здесь – царем, воином, слугой. Социальные порядки по ту сторону смерти представлялись скифу неизменными, земными.
   Законы  религии блюлись строго. Вероотступничество каралось смертью (Граков). В этом обычае проявляются традиционность и консервативность скифского общества, которые помогли ему устоять в окружении древних цивилизаций.

Глава 2. Пантеон богов.

   Геродот, «История» 4.59. Скифы чтут только следующих богов: выше всех Гестию (Табити), затем Зевса (Папай) и Гею (Апи) призывая последнюю супругою Зевса, далее Аполона (Гойтосир), Афродиту-Уранию (Аргимпаса), Ареса и Геракла. Эти божества чтут все скифы, а скифы царские приносят жертвы еще и Посейдону (Фагимасад).
    Скифы не имеют обыкновения ставить кумиры, алтари и храмы ни одному божеству, кроме Ареса; сооружение же в честь последнего у них в обычае.
Поскольку ранее уже говорилось, что религиозные воззрения скифов сложились, в том числе и на астрономических наблюдениях, то считаю уместным сопоставить скифских богов с астрологическим значением видимых невооруженным глазом планет. 
Свое описание скифских богов я буду строить на основании сопоставления  Геродотом их с греческими божествами, с божествами других религиозных верований, соотнесения с археологическими данными, соотнесения с планетами в астрологии.

   Богиня Табити.
   Соотносится: Табити, Гестия, Луна, бабушка, собака, очаг, чаша, молоко и молоко дающие животные: корова, коза, кобыла.
Табити были чужды дела Аргимпасы, она дала обед безбрачия, была целомудренна. Папай нарек ее богиней домашнего очага и огня, ее жертвенники в виде очага находилась в каждом доме, ее почитали и приносили самые лучшие дары.
Все священные ритуалы было принято начинать с дара Табити.
Табити всегда изображали полностью одетой, обычно в длинную одежду и с покрытой голов.
   Табити была спокойной, тихой и скромной богиней, поэтому не участвовала в каких-то ярких или скандальных событиях. В связи с чем, про нее почти нет мифов или легенд.
   Табити пользовалась наибольшим почитанием у скифов, была богиней домашнего очага, прародительницей, воплощающей семейное или родовое единство. Была связана с царским институтом власти
   Клятва «Царским очагом», была величайшей клятвой скифов. В образе Табити воплощалось представление о единстве всего их племени. Скифы не возжигали свои очаги от чужого огня, а бережно хранили свой огонь.
   В.И. Абаев «Культ семи богов». Имя Табити сопоставимо с древнеиранским tapayati (женский род от причастия tapayant-), буквально «согревательница».
М.И. Артамонов. «Антропоморфные божества в религии скифов» (1961). Гестия (Веста) в греческой мифологии дева, дочь Хроноса и Реи, богиня домашнего очага и жертвоприношений, покровительница семейного согласия и единства, защитница изгнанников и преследуемых, ищущих убежища и гостеприимства. В виде жертвенника с неугасимым огнем она служила символом гражданского единства в пределах государства или городской общины, на которые переносились представления, связанные с большой семьей.
   В роли «жрицы» Табити, могла выступать каждая женщина преклонного возраста (бабушка). Именно бабушка была сказительницей в своей семье. Она рассказывала сказки, легенды своего племени, подрастающему поколению. Она хранила обычаи и законы рода. Она являлась хранительницей очага, в то время, когда мужчины и боеспособные женщины отправлялись в завоевательные или оборонительные походы. Она встречала своих воинов и всех странствующих и страждущих, теплым домом и вкусной пищей. Она принимала роды, выступала врачевательницей для всей семьи. Она была основой семьи.
   Приготовление жертвенной пищи, а нередко и жертвенных напитков напрямую связано с очагом. Отсюда становится понятным, почему первоначально скифы приносили первую жертву домашнему очагу и богине Табити. Он являлся отправной точкой любого ритуала.
   В «Ригведе» огонь выступает как посредник между различными мирами, он объединяет все три уровня космоса, несет жертву от людей к богам (Г. Зданович).
«Ведь это я восхвалял Вас о Ашвины! Сюда глаза (свои обратите) о, повелители красоты, (вы) – повелители дома» (I.120,6). «Мы призываем тебя, господина всех племен, хозяина общего дома всех (племен) – для наслаждения! (I. 127,8).
    Т. Я. Елизаренкова видит в „общем доме всех племен” метафору для обозначения религиозной общины, которая почитает Агни. Как археологическая реальность „общим домом всех племен” может выступать укрепленное поселение аркаимского типа с его концентрическими кругами и секторами, отдельными домами. Агни здесь выступает как бог домашнего очага, семейных обрядов и традиций, радостный Гость и вездесущий хозяин (Г. Зданович).  Необходимо так же отметить, что Агни олицетворяет всех богов вместе взятых.
   Юрту кочевника и аил, как и городища аркаимского типа, можно рассматривать как мандалу, «модель Вселенной», «Картой космоса». И юрта и аил имеют форму круга. Само слово «Мандала» в «Ригведе» имеет следующие значения: круг, диск, колесо, кольцо, округ, страна, совокупность, общество, собрание. Здесь, в юрте, происходит собрание членов семьи. Через центр мандалы пролегает ось космического пространства – два шеста для поддержания  крыши, по краям расположенного в центре, очага. Вместе с дымом от очага, по оси космического пространства происходит принятие жертв божествами. Табити выступает как проводница между богами и человеком.
   В астрологии можно сопоставить Табити с Луной. Солнце (Папай) является дневным оком Космоса, а Луна (Табити) – ночным. Астрологические характеристики этой планеты как нельзя лучше соответствуют образу Табити.
Луна олицетворяет женскую силу, Мать-Богиню, Царицу небесную. Все богини Луны управляют судьбой и ткут ее нить. Луна отвечает за выживание, вынашивание плода, рождение младенцев и детство. Она учит ребенка, как выжить и приспособиться к этому миру (научиться кушать, отдыхать, говорить, ходить). Луна поможет начать совместную бытовую жизнь между мужем и женой. Она закладывает основы взаимодействия человека и общества, является хранительницей обычаев и законов.
   Луна – это опыт, приобретаемый в течение жизни, это наши инстинкты и вся эмоциональная сфера. Луне подчинены такие понятия, как вера, надежда, милосердие и другие высшие эмоции, а так же каждодневные и домашние дела. Луна олицетворяет начало – инь.
   Луна, кроме того, представляет молоко и жидкости вообще, а так же местность с обилием воды.

   Бог Папай
Соотносится:  Юпитер, Зевс, Солнце, отец, бык, лебеди, ярмо, плуг, ритон, закон, порядок.
   Папай — Небесное божество скифов. Папай – олицетворял небо (светлое небо, солнце). В связи с греческой традицией Папая можно представить следующим образом.
Атрибутами Папая можно считать: ярмо, плуг, двусторонний топор (секира).  Среди животных близки к нему бык, лебедь. Обитая в эфире, владея небом, Папай является средоточием космической и социальной жизни.
   Папай распределяет добро и зло на земле. Он — грозная карающая сила, иногда его ассоциируют с судьбой, иногда — сам выступает как существо, подвластное богине судьбы Табити . Он может предвидеть будущее. Он возвещает предначертания судьбы с помощью сновидений, а также грома и молний. Весь общественный порядок был построен Папаем. Он - защитник обиженных и покровитель молящих, подарил людям законы,  также охраняет семью и дом, следит за соблюдением традиций и обычаев. Ему повинуются другие боги.
   Во всех сооружениях Аркаимо-Аржанского тапа, а так же в могильниках четко прослеживается так называемая "скифская идея юга". Сооружения ориентированы главным образом на восход-заход солнца. В погребальном комплексе это и южные перемычки в курганном рву, и южные " коридоры" в циркмогильном валу ,и ,при наличии дромоса, он всегда находится с юга , и ориентировка трупоположения головой на юг.
   Кроме того, юрта кочевника всегда ставится входом на юг, а в северной ее части располагаются так называемые "алтари".
   Солнце, в жизни кочевника, главнейший элемент.И именно оно может соотносится с верховным божеством Папаем.
   Очень часто ученые сопоставляют образ Солнца-Папая с образом быка. Так в Тархатинском мегалитическом комплексе, на мегалите «Кресло» мы видим петроглифы. Центральное место занимает крупная контурная фигура быка. С ним рядом зооантропоморфная фигура, аналогична стилизованным изображениям женщин Калбак-Таша. В.Д. Кубарев эти петроглифы датирует III- I тыс. до н.э. По исследованиям Е.Г. Гиенко., Е.П. Маточкина и П.Е. Маточкина, женщина-бык – устойчивый семантический блок между III и II тысячелетием до н.э. В представлении людей окуневской культуры бык – мужское начало – ассоциировался с образом Солнца.
   Божественной супружеской парой Солнца-Быка выступает Женщина-Земля, предстающая в виде зооантропоморфной фигуры, напоминающей черепаху.
Событие летнего солнцестояния, описанное выше, регулярно, предсказуемо, только раз в году. Это знаменательное событие, воспринимаемое древними людьми как соитие Солнца-Быка и Женщины-Земли, невидимо восседающей на каменном кресле.
   Другое изображение Солнца-Быка есть на расколотой плите, которая лежит в восточной части комплекса неподалеку от мегалита «Сфинкс». Зоомрфное существо на человеческих ногах, шагающее на запад. Туловище с головой на короткой шее и хвост с кисточкой напоминают о солнечных быках эпохи бронзы. Длинные тонкие ноги и нечто округлое, мерцающее мелкими лунками выбивки в верхней части, напоминает о человеке-огне, голова которого светилась. Эта фигура – образное воплощение Солнца.   Она находится в композиции с двумя существами-хищниками. Один из них в традиционной иконографии с запрокинутым за спину зубчатым хвостом перекусывает переднюю человеческую ногу солнечного божества; другой впился в шею жертвы. Так выглядит миф о космической погоне.
   Здесь изображено суточное движение солнца – его бег на запад, спуск к земле, нападение хищников, в результате чего оно угасает и опускается в преисподнюю, где становится Черным Солнцем.
   На другой половине изображено продолжение этого мифа. Там Черное Солнце нижнего мира имеет ориентацию на восток, к восходу.
   Планета, сопоставимая с Папаем, это Солнце. Это всевидящее божество и его власть, сердце Космоса, бытия и интуитивного знания, «разум мира». Солнце связано с волей и активностью. Солнце видит и знает все.
   А вот Черное Солнце можно сопоставить с Юпитером. Его период обращения среди звезд 11,9 года. В одном знаке – около года. Юпитер – это маленькая солнечная система, имеющая 12 спутников, где он сам играет роль Солнца. Наибольшая видимость Юпитера на восходе. Юпитер является началом – ян. Юпитер очень хорош во время противостояний. Тогда по яркости на небе он уступает только Луне и Венере. Самое благоприятное время за наблюдением Юпитера в России — это ночь. В это время суток Юпитер виден высоко в небе на протяжении всей ночи.

   Так же мы знаем, что Юпитер – это древнеримское название Зевса. Геродот так же сравнивает Папая с Зевсом.
   В астрологии Юпитер – это социальный закон, то есть закон, установленный в обществе, мораль, нравственность и общественная иерархия. Поскольку высшим законом являются религиозные принципы, то Юпитер, прежде всего, символ религии и высшего знания.  Юпитер представляет религиозную преданность, благочестие, божью благодать.  Он дает счастье, удачу, мудрость, удовлетворенность, оптимизм, гуманность, доброжелательность, благородство и щедрость, а также славу, материальное благополучие и благочестивое окружение. Юпитер представляет богатство, финансовую деятельность, власть, авторитет, покровителей и способность учить. Влияние Юпитера проявляется в принципиальности, честности и справедливости, высокой морали, нравственности и соблюдении установленных в обществе норм и законов.
   Широко известен образ Быка в археологических находках.
Н. Полосьмак. 1 пазырыкский курган кожаное изображение  с рогами и треугольником в центре напоминает личины из Кутургунтаса. Рогатые личины из Кутургунтаса можно сравнить с изображениями сфинкса на войлочном ковре из 5 Паз.кург. На профильных раннединастических изображениях Двуречья у человека-быка рог передан именно таким образом…. На территории Горного Алтая он появился еще в период развитой бронзы – с середины 2 тыс. до н.э. (Кубарев 1988г.) Рогатые «антропоморфные изображения, выбитые на плитах, найдены в погребениях каракольской культуры на Алтае, которая могла, по мнению В.И. Молодина, существовать вплоть до раннего железного века. В пазырыкской культуре образ человека-быка мог получить второе рождение.
   В переднеазиатском искусстве образ человека-быка выполнял охранительные функции, например охранника стад, божественного покровителя скота (Афанасьева, 1979). Яценко С.А. считает, что антропоморфные фигурки с рогами в разной иконографии в искусстве кочевников символизировали покровителей диких животных.
Подвески из 1 пазырыкского кургана справедливо сопоставляются С.И. Руденко и С.В. Киселевым с головой Бэса – бога охранителя в египетской мифологии, отпугивающего злых духов. В Египте его изображения помещали на колесницах (Картер, 1959)
В Амударьинском кладе они обнаружены на золотых моделях колесницы и диске.  Кутургунтасские личины на конской упряжи использовались в том же назначении, но в другой иконографии.
   «Рогатые» личины Кутургунтаса имеют и юго-восточные аналоги: на них похожи головки нефритовых фигурок из могил ванов и их приближенных в могильнике Чжуншань (6-3 вв до н.э.), запечатлевших самих погребенных с прическами, похожими на бычьи рога. Этот могильник принадлежит бывшим кочевникам «белым ди» (Крюков, Софронов, Чебоксаров, 1978). Особый «буддийский колорит кутургунтасским личинам придает и венчающий их ромбовидный отросток, нечно вроде ушниша, обычного для изображения «явленного» тела Будды (Терентьев, 1981).
    В иконографии этих личин с бычьими рогами и ромбовидным отростком между ними нашли отражения древние верования южно-сибирских народов, на основе которых впоследствии формировалась особая ветвь северного буддизма – ламаизм. Он впитал в себя многочисленные элементы древних культов центрально-азиатских и южносибирских народов, совместив их с буддийскими представлениями (Жуковская, 1970). Вероятно по этому, в иконографии кутургунтасских личин так много общего с бычьими масками ламаистской мистерии цам, которая, как считает Н.Л. Жуковская, намного древнее самого ламаизма. Театрализованные костюмированные зрелища могли быть характерны для пазырыкского общества. В качестве примера можно назвать похоронную процессию с ряженными в маски конями, а также сложные головные уборы с навершиями в виде грифоньих голов на людях – участниках этого события (ср. с вороньими масками цама или маской Гаруды).
   Курган Кутургунтас был сооружен для одного из самых знатных пазырыкцев, что были похоронены на Укоке. Возможно, это погребение вождя, приравненного к Солнечному божеству.
Мы видим, что изображение быка трактуется по разному, но всегда связано с верховным божеством.

   Богиня Апи.
Соотносится: Гестия, Геры, мать, жена, Земля, рыба, утка, змея.
   Апи – богиня земли и воды. Мать-земля.
   Змееногая богиня мыслилась как родоночальница скифов; она же одновременно была и божеством земли – Апи, так как змеи обычно символизируют землю, хотя, вместе с тем, являются и образами оплодотворяющего ее небесного огня, молнии. По словам Диодора Сицилийского, скифы произошли от совокупления со змееногой богиней; по Геродоту, носителем мужской оплодотворяющей силы явился Геракл..
   Ладислав Згуста видит в имени скифской богине земли Апи (вариант Апиа) «детское», ласково-почтитеьное обращение «мать», как Папаиос «отец».---
В.И. Абаев «Культ семи богов». В узбекских и таджикских говорах обращение ара – мать или саршая сестра. Существует сближение имени Api с иранским api «вода». Легенда о союзе неба с водой (а не с землей) была стойкой мифологической традицией скифов, которая выступает и в легенде о происхождении скифов от брака Зевса с дочерью Борисфена, и в некоторых сюжетах нартовского эпоса осетин.
   Апи обозначена Геродотом как некое существо – полудева, полузмея. Богиня символизировала особенностями формы своего тела три стихии мира: небесную (воздушную) – крыльями, земную – человеческим телом, подземную – растительными, змеиные отростки (рыбьим хвостом) или их имитацией. Так как богиня-мать была связана с идеей порождения, а через нее и с образом Мирового дерева, то в ее облике и атрибутах наблюдается обязательное присутствие признаков дерева, растительных отростков, цветочных розеток, трилистников.
   Тела умерших принимает богиня Апи – мать-земля. Царство Геры – ее мир. В скифском понимании мирового порядка, смерть является началом жизни. Как зерно, посеянное в землю дает новый росток, так умерший, захороненный в кургане, дает возрождение.
   Когда Дарий предлагает Иданфирсу вассальное подданство, последний крайне возмущен, так как религия скифов не признает рабства. Скиф всегда свободен. Иданфирс признает над собой только Бога-отца и Богиню-мать. Он заявляет, что ему нечего бояться разорения своей  земли, т.к. по сути, землю (Богиню-мать) нельзя разорить. Но у скифов есть две ценности, ради которых им стоит сражаться. Первое: это отчие могилы, разорение которых рассматривается как уничтожение духовной святыни, святотатство, надругательство над сакральным домом  Богини-матери (земли), куда уходят предки. Второе: свобода передвижения, свобода поступка, желания, всего того, что ассоциируется у мужчины-воина с образом Бога-отца (солнцем, ветром, грозой).
   Для Иданфирса потеря связи с божественным верхом и низом равносильна физической и духовной смерти, т.е. невозможности нового рождения в истинном мире, поэтому он смеется над предложением вассальной зависимости от Дария. (В.А. Цагараев)
   В. Цагараев. «Семантика звериного стиля». Терзание хищником травоядного – это и акт космического жертвоприношения, и акт изначального порождения космоса из хаоса и, по сути, образ священного брака, в котором мать-земля – порождает новую жизнь, молодую энергию мира.
   Описание бляшки из кургана Куль-Оба. Это богиня земли Апи в калафе, священном уборе, символизирующая плодородие земли и в длинной одежде из тонкой ткани. Из-под пояса женщины тянутся, поднимаясь вверх на длинных шеях, головы двух львиных грифонов и двух змей. За плечами богини, как крылья, поднимаются длинные шеи с головами рогатых грифонов. В одной руке богиня держит кинжал (акинак), а в другой – отрубленную бородатую голову.
   Традиция массагетов умерщвления шестидесятилетних, описана Геродотом. «Когда кто-нибудь очень состарится, все родственники собравшись, убивают его и вместе с ним разный скот, варят мясо и съедают. Такой конец жизни считается у них счастливейшим. Умершего от болезни они не съедают, а зарывают в землю, считая несчастным то, что ему не пришлось быть убитым».
   В археологических находках прообразом Апи может быть рыба. Тут следует обратить внимание на то, что колода, в которой хоронили умершего, имеет форму рыбы (сома или налима), очень часто встречаемых на изображениях в захоронениях. Рыба может быть проводником-переправителем через реку смерти к небесным пастбищам, или перерождению.
   Н. Полосьмак. В могильнике Ак-Алаха1к попонам на седлах 3 коней, сопровождавших погребенных, было пришито по четыре изображения рыб. Все рыбы показаны с тремя парами орнаментированных плавников ( как на изображении Апи змееноги, грифоны, крылатые грифоны). Такие же подвески найдены в 1 паз. Кургане (Грязнов, 1950) На одном седле – фигурки рыб с головами баранов во рту, на другом – по 6 с каждой стороны, они были вырезанв из кожи, а к плавникам привязаны пучки конского волоса, выкрашенного в красный цвет. Золотые листики в виде рыбок найдены во 2 Туэктинском кургане. Единственное графическое изображение рыбы известно по татуировке на правой ноге мужчины из 2 паз.кургана. С.И. Руденко отмечает, что по общему очертанию тела и головы, по форме хвостового плавника, а главное по наличию 3 усиков, надо поагать, что мы имеем дело с изображением налима.
   Изображения рыб присутствовали и в рядовых захоронениях пазырыкцев.  Причем здесь они украшали не конскую упряж, а одежду. В кург.3 могильника Уландрык 4 в мужском погребении были найдены 2 парные аппликации из бересты: голова льва, держащая в пасти голову извивающейся рыбы. Один из фрагментов ремня для подвешивания кинжала к поясу из могильника Уландрык, также имеет форму рыбы (Кубарев 1987). Изображения рыб, происходящие из ареала сакских культур, обнаружены в Чиликтинском кургане.
   С.В. Кисилев считал, что образ рыбы … отличает близость к новоассирийскому и урартскому искусству. Так же он отмечает, что рыбы в сценах борьбы у пазырыкцев, как и у скифов, выполняли активную роль. Металлические изображения рыб украшали упряжь скифских коней – нащечники в погребениях в Волковцах на Полтавщине, налобники в кургане Солоха (Манцевич, 1987).
   Согласно одному из китайских преданий, Хоу-цзи – предок народа чжоу – воскрес в своей могиле, и одна половина его тела напоминала рыбу. Смысл этого превращения состоял в том, что рыба, став его женой, снова вернула Хоу-цзи к жизни (Юань Кэ). Функция возвращения к жизни, приписываемая фигуркам рыб, может быть одним из объяснений их присутствия в погребальной утвари пазырыкцев.Рыба как символ нового рождения была популярна не только в Китае, но и в Индии, а также в некоторых других странах.
   Изображения налимов часто встречаются в искусстве неолитических племен Восточной Сибири. А.П. Окладников приводит убедительный этнографический материал о почитании налима различными сибирскими народами. Именно налим играл болшую роль в шаманских мистериях, при лечении больных, а у тунгусов и бурят зафиксированы следы почитания налима как предка прародителя.
   Представление о рыбе, как хтоническом существе, олицетворяющем в древней трехчленной системе мира нижний мир, существовало у многих народов. Считалось, что от этих «представителей» нижнего мира зависело здоровье и благополучие живущих.
   Татуировки на теле и на лице у многих сибирских народов имеют одним из объяснений желание избавиться от болезней (Кулемзин 1984). По этой же причине на ноге умершего из 2 паз.кургана, была татуировка в виде рыбы.
Нужно отметить, что рыбы в пазырыкском искусстве всегда занимали композиционно нижнюю часть (в убранстве коней, татуировке, конец пояса  в виде рыбы так же свешивался вдоль ноги). Образ фантастической рыбы у пазырыкцев был маркером нижнего мира.
   Другой момент объясняющий популярность образа рыбы, может быть связан с индоиранскими представлениями о водном потоке, или «великой реке, темной, как ужасная преисподня», которая отделяла мир живых от мира мертвых и которую необходимо было преодолеть, чтобы попасть в иной мир. Благодаря этим представлениям, существовавшим в обширном регионе индоиранцев (Литвинский, Седов, 1984), в экипировке пазырыкских коней появились фантастические рыбы: считалось, что их помощь могла быть полезна.
   Другой символ, указывающий на богиню Апи – розетки. В исследовании Ф.Р. Балонова пазырыкского ворсового ковра, допускается, что этот ковер служил сценарием ритуала (возможно захоронения). В Кушитака-упанишаде – это называлось чтение по бархису. Вот некоторые пункты из того, что Ф.Р. Балонов предлагает учитывать при чтении ковра:
1. В Каушитака – упанишаде (I, 1,5) zeman – (время) – узор ковра. Zemin – (пространство) – фон ковра.
2. «Числа правят миром». Связь чисел в ковре могла соответствовать Каббале.
3. Авеста состоит из 5 частей (пять поясов на ковре).
4. Ключ к чтению ковра можно обнаружить в Шатапатхабрахмане, Вайджинейя или Тайтирия – самхите. Где много места отведено описанию обряда ашвамедха. 
И вот уже смело можно добавить еще одно открытие: пояс на ковре с розетками соответствует ритуалу предания земле умершего, то есть предание умершего Апи. Обращаясь к Ригведе, я нашла следующие гимны:
   X. 15 К умершим предкам – 14 гимнов. X. 16 К Агни – погребальному костру – 14 гимнов. X. 17 К разным богам (встречающих умершего) – 14 гимнов. X. 18 Похоронный гимн – 14 гимнов. Всего получилось 56 гимнов. Розеток на ковре 69, 14 из которых синие, остальные 55 – красные. При этом чередование цветов постоянно нарушается. Это может быть чередование гимнов из разных разделов.
   Заметим, что Мандала X состоит из трех основных частей: первые две – это группа гимнов, принадлежащих одному автору и состоящая более чем из двух (гимны 1-60) или из двух (61-84) гимнов, третья – это отдельные гимны (85-191). Поэтому число 69 может быть набором гимнов, характерным для того времени, места и ритуала для конкретного случая.
   Обращаясь к астрологии, Апи совершенно сопоставима с Землей. Земля символизирует материю, реальный проявленный мир, действительность, окружающую нас. Ей присущи инерция, практицизм, надежность, терпение, строгость. У Земли слабая восприимчивость, но большая устойчивость и прочность. Если Земля изменит свою форму, она разрушится. В организме Земля дает торможение, окаменение через стягивание и сжатие, замедляет процесс обмена веществ. Это свойство Земли могло восприниматься скифами как смерть перед последующим возрождением.
    В скифском обществе жрица Апи – жена, мать. Не всегда брак постоянно сопровождает любовь и страсть. Любовь и страсть присущи Аргимпасе. Зачастую, люди, прожив вместе долгое время, начинают искать на стороне эту самую любовь. Апи же несет в себе постоянство, деторождение, плодородие и консерватизм.
Курган в форме круга – это изображение земли. Мы живем на земле, а небо нам кажется всем, что вокруг нас. Движение всех планет идет по окружности земли. Именно такое представление было у древнего человека.

   Бог Гойтосир
Соотносится: Аполлон, Вайу, разум, ветер, конь, лебедь, олень-лось, антилопа, архар, козел, подросток, молодой мужчина, сома (напиток), Меркурий. 
   Геродот сопоставляет Гойтосира с Аполлоном.
   С.А. Жебелев замечает, что первая часть имени  Гойтосир могла невольно вызвать в уме Геродота воспоминания о греческом слове «оистас» - стрела. Имя Гойтосир Геродот поэтому и истолковывал как «стрелометалель», т.е. стреломечущий Аполлон. Культ Гойтосира находил свое выражение в почитании стрелы.
   Но имеются и другие данные, свидетельствующие, что Гойтосир мог быть солнечным божеством. Так в одной из греческих надписей, найденных в Риме на Эсквилинском холме, Аполлон Ойтоскир назван Митрой, именем персидского бога солнца.
   М.А. Соплинова. Связь Гойтосира с солнцем может идти через коней, которым он покровительствовал. Греческий Аполон нес в себе одновременно архаические, хтонические черты порядка, отчего имел непредсказуемый характер. Он и губитель хтонических чудовищ, и прорицатель, и борец за справедливость и мировой порядок, притом самыми жесткими методами, и покровитель искусств, и непревзойденный стрелок из лука, и целитель. Также Аполон был частым гостем Аида. Борьба Аполона с порождениями хаоса как в виде животных, так и в виде нарушения социальных норм отражает оппозицию «мир живых – мир смерти»
   В соответствии с образом Аполлона Гойтосир являет собой следующие черты. Он представляет классический героизм. Гойтосир – бог юности, различного рода спортивных состязаний, музыки, танца и искусства. Он вещает веления Папая и Апи. Ему присущи принципы равновесия, меры, порядка, гармонии.
   Древнегреческая мифология связывает лебедей, священных птиц Аполлона с Гипербореей, куда последний ежегодно улетал. Б.Рыбаков считал, что «солнечных лебедей пра-слявянского мира мы должны рассматривать не как механическое заимствование мифа, а как соучастие северных племен в каком-то общем (может быть, индоевропейском) мифотворчестве, связанном с солнцем и солнечным божеством. Так же лебеди являются посланниками, незримым ухом и глазом Папая.
   Известно, что западная часть южного берега острова Новая Земля из-зи обилия там гусей, носила название «Гусиная Земля» (С. Жарникова).
По мнению В.И. Абаева «Культ семи богов» Гойтосир соответствует иранскому Вайу Vayuka-sura – «Могучий Вайу». В соответствии с этим, добавим Гойтосиру еще дополнительные черты. Гойтосир, обладающий необыкновенной красотой, перемещается на своей колеснице, запряженной тысячей лошадей, во всех направлениях. Как ветер, он является разрушающим по своей природе и в то же время очищающим и приносящим обновление. Он уносит хвори и дарует силу. Ему на жертвенном алтаре совершаются возлияния священного напитка Сомы.
   Является хранителем северо-западной стороны.
Прообраз Гойтосира, бог Вайу изображается в колеснице, запряженной несколькими лошадьми, или верхом на олене, или антилопе. Символизм ездового животного бога ветра трактуется двояко: олень олицетворяет очищение, обновление и возрождение, в то время как антилопа символизирует неугомонность, стремительность и быстроту.
Мы можем увидеть, что Гойтосир любитель божественной Сомы. Обращаясь к нему, возносят свои требы к богам о защите и поддержке, призывают запрягать двух рыжегривых коней, чтобы первым явится испить божественного напитка. Его просят зажечь утренние зори, просят даровать сына. К нему взывают, как к покровителю воздушного пространства, верховному владыке дыхания, ветра и птиц.
   Это единственный из богов, который поддерживает жизнь в физическом теле живых существ, ибо без него тело лишается силы и энергии. Он же дыхание, сознание, жизнь и подвижный, словно ветер, ум. Здесь сравнивается разум и ветер в контексте их подвижности и неутомимости, как то, что постоянно пребывает в движении. Ум ассоциируется с ветром, как обладающий теми же качествами, - бурный, стремительный, непокорный, его столь же сложно обуздать, как и сдержать порывы ветра.
   Гойтосир является посредником между небом и землей, сопровождающий ушедших из мира живых в царство вечного сна.
   В погребальном обряде Гойтосира можно увидеть в образе оленя – как посредника между миром мертвых и живых, как символ очищения и обновления. Е Кузьмина отмечает, что синкретический образ коня-оленя характерен для мифопоэтической традиции Древней Греции, Ирана конца II – начала I тысячелетия до н.э. У скифов существовали налобники с изображением оленя, «что тождественно обряду обряжения коня в оленя». С. Кисилев приходит к выводу, что ритуальная маска коня в виде оленя, найденная в конском захоронении Пазырыкского кургана, подтверждает то, «что первым верховым животным был олень, что оленя в этой функции лишь спустя много времени сменила лошадь». Н. Членова отмечает, что у «скифских оленей», как правило, характерный S-видный рисунок отростков рогов, а это, по существу ряд  S-видных гуськов.
   Таким образом мы получаем следующее: Гойтосир в виде оленя с лебедями на рогах не кто иной, как посланник верховного божества, посредник между богом и людьми, «солнечное ухо» бога Папая. Он доставляет мертвых в страну предков, к созвездию «Маралухи» (так называют Большую медведицу на Алтае).
Колода, в форме лодки или рыбы, украшенная оленями с гусевидными рогами, есть не что иное как «транспорт» в котором доставляют умершего на «Небесные пастбища»
В Пазырыкском ворсовом ковре из кургана № 5 (Ф.Р. Балонов), второй пояс – это самый широкий бордюр с чередующимися всадниками (верховыми и спешившимися). Все лошади массивные жеребца светлой масти (сивые). Розетки на этом поясе отправные пункты, от которых начинается движение.
   У верховых коней из Пазырыкских курганов хвосты, как правило, подстрижены и заплетены в косу. Прямое соответствие этому – хвост коня на войлочном ковре. Лишь у нескольких лошадей из первого Пазырыкского кургана, который старше пятого, хвосты были завязаны узлом.
   Все изображенные на ковре лошади – жеребцы, а найденные в Пазырыкских курганах – мерины. В курганах лошади рыжей масти, на ковре – светлой (сивой). Изображенные кони связаны с культом коня, с культом колесницы, богом колесничем, солнцем. Размер ковра близок размерам нижней и верхней частей платформы повозки из этого кургана.
   Ковер полностью соответствует Ведийскому гимну в разделе посвященному жертвоприношению коня или обожествленному коню. В Ригведе конь Индры Педа – белой масти. В этом глубоко архаичном гимне, исполнявшемся во время священного обряда «Ашвамедхи» - ритуального принесения в жертву белого царского жеребца, - его ноги названы «ногами оленя», говорится, что он летит по небу птицей, и у него «крылатая» голова и «золотые рога», которые «широко простираются в пустынных просторах», что впереди коня ведут «козлла – его сородича», и, наконец, что «небесные кони, являющие свою силу, в ряд, словно гуси, смыкаются…» (С. Жарникова)
   Как дань Гойтосиру, почти во всех погребениях находят стрелы, колчан.
Вероятно какой-то из множества разнообразных сосудов, найденных в погребении, был предназначен для Сомы. 
   В астрологии Гойтосир сопоставим с Меркурием. Меркурий входит в так называемую “внутреннюю” группу планет - он находится гораздо ближе к Солнцу. Поэтому, Меркурий практически никогда не уходит далеко от Солнца и наблюдать за ним очень проблематично - его видно лишь при закате или восходе, на горизонте ночного неба.
Он является крылатым посланником Богов, у него есть доступ к уху Солнца. «Голос свыше» или «шепот ангела» - это проявление Меркурия. Посланник Богов, связывающий их мир с миром людей путем передачи информации. Он связывает процессы различных уровней иерархии.
   Главные функции этой планеты: разум, логическое мышление, познание, общение, связь с обществом, посредничество, обмен, взаимодействия. Общественный долг для меркурия, означает помощь людям.
   Меркурий – планета с двойственной природой, мужской и женской. Она означает изначальное совершенство, целостность, единство противоположностей. Это планета приспособления, свидетельствующая об уровне знания, достигнутого в каждой из жизней.

   Богиня Артимпаса.
Соотносится: с иранской Арти, греческой Афродитой, Афродитой Уранией, Венера, зеркало, феникс, черепаха, петух, энарии, любовь, половая зрелость.
   Геродот соотносит богиню Артимпасу с греческой Афродитой, Афродитой Уранией. На основе этого предположения можно составить следующий образ Артимпасы.
Артимпаса несет в себе любовь как «небесную», духовную, так и физическую, страстную. ЕЕ культ в целом был таким же чистым, как и культ любых других божеств, но могло и существовать различие между богиней законного брака и богиней свободной любви. Афродита Урания в греческом искусстве представала в виде лебедя, черепахи. Образ женщины-черепахи мы видим на петроглифах Тархатинского мегалитического комплекса. В связи с тем, что Артимпасу называют «Великая мать богов, повелительница львов, всей природы и жизни человеческой», можно предположить, что в сюжете на ТМК, где изображены бык (солнце) и женщина-черепаха, показана брачная связь Папая и Артимпасы, после которой были рождены все божества скифского пантеона.
   В.И. Абаев «Культ семи богов». Артимпаса — богиня плодородия и покровительница брачащихся, позволяет сравнивать ее с Афродитой. Сравнивается с чтимой иранской богиней Арти. Культ ее был распространен, в частности, у ближайших родичей скифов – согдийцев, где она зовется Art(i) vax = «Добрая Арти».
   Арти является индуистским религиозным ритуалом поклонения, в котором свет (обычно от пламени) предлагается одному или нескольким божествам. Считается, что этот ритуал произошел от ведической концепции огненных ритуалов или хомы. Топленое масло или масляная лампа представляет компонент огня, павлиний веер передает драгоценное качество воздух (движение), а веер из хвоста яка представляет собой тонкую форму эфира (пространства), благовония олицетворяют очищение ума. Таким образом, все человеческое существо и все материальные творения символически предлагаются верховному божеству.  Говорят, что глаза – это зеркало души. Вероятно, через зеркало, глядя глаза в глаза, человек постигает божественную силу Арти, открывая ей свою душу. Не исключено, что скифы производили подобные ритуалы.
   Общепринятое понимание этого ритуала состоит в том, что искусство служи напоминанием о необходимости сохранять бдительность, чтобы силы материальных удовольствий и желаний не могли одолеть человека. Подобно тому, как зажжённый фитиль дает свет и отгоняет тьму, бдительность человека может удерживать влияние материального мира.
   М.И. Артамонов. «Антропоморфные божества». Богиня с жертвенником. Бляшки из Чертомлыка. На одних из них изображена богиня в профиль, сидящая с зеркалом в руке, и предстоящий скиф, пьющий из рога; на других — также изображение сидящей богини, но в фас; с одной стороны — жертвенник, а с другой — предстоящий скиф с округлым сосудом в руке. Сюда же относится композиция на треугольной пластине от головного убора из Карагодеуашха, где представлена сидящая в фас богиня с двумя служанками позади и двумя предстоящими скифами по сторонам. Богиня одета в длинную рубаху с пышными рукавами и талаф из плотной ткани; на голове её высокий остроконечный головной убор, поверх которого накинуто покрывало, спускающееся на спину и плечи. Пластина с этим изображением представляет собою украшение именно такого женского головного убора, распространённого в Северном Причерноморье. Остатки подобных уборов обнаружены в Чертомлыке и Куль-Обе. Из предстоящих скифов — один держит округлый сосуд, а другой принимает от богини ритон. Другие изображения на пластине, вероятно, связаны по содержанию с описанной композицией. Эту богиню М.И. Ростовцев принимал за сирийскую Анагиту или иранскую Иштарь (Астарту), которая послужила основой греческого представления об Афродите Небесной.
   В развёрнутой композиции на золотой ленте из кургана в окрестностях д. Сахновки, раскопанного М. Гезе. В центре длинной пластины, вероятно, являвшейся частью головного убора, помещена сидящая в кресле богиня с округлым сосудом в одной руке и, видимо, с зеркалом в другой; позади неё стоит молодой скиф с опахалом в руках ( соответствует вышеописанному ритуалу Арти). Перед богиней коленопреклонённый бородатый скиф с ритоном, который он подносит богине; позади его другой такой же скиф, играющий на арфе. Далее, в эту же сторону от богини следует сцена из двух фигур: изображены два скифа, один держит ритон над тазом, стоящим на земле, другой наливает в этот ритон что-то из амфоры (вино?). В поднятой руке первого из них округлый сосуд, очевидно, уже наполненный напитком. В левую сторону от богини, за юношей с опахалом, — обычная в греко-скифском искусстве сцена побратимства: два скифа пьют из одного ритона. За ними ещё два бородатых скифа: один несёт в руках животное, должно быть барана, второй следует за ним с обнажённым кинжалом в руке, другую руку он протянул вперёд в указательном жесте. Всё в целом представляет сцену жертвоприношения богине и приобщения к ней жертвенным вином. Главные роли в этом действии играют бородатые скифы, безбородые же юноши прислуживают, тогда как на вышеуказанных изображениях того же рода представлены юные скифы, приобщающиеся божеству.
   В этого рода сценах мы имеем обычное приобщение божеству, получение верующими через вкушение жертвенной пищи божественной благодати или силы, наконец, просто покровительства божества. По всей вероятности, во всех них представлен довольно обычный у скифов культовой акт, для которого и предназначались часто находимые в скифских погребениях ритуальные сосуды — округлые кубки и ритоны, подобные тем, какие фигурируют в этих изображениях.
   Того же рода изображение находится на большом войлочном ковре из Пазырыкского кургана на Алтае. Здесь богиня, сидящая в кресле, представлена в профиль, в одной руке она держит растение, другая рука её поднесена ко рту. Перед богиней безбородый, усатый всадник в развевающемся плаще. Глубоко местное по своим стилистическим признакам и, очевидно, по содержанию, это изображение представляет уже известную нам культовую сцену, близко сходную по духу с композицией из Мерджан.
   На мой взгляд, этот ритуал означает не что иное, как посвящение молодого человека, достигшего половой зрелости, богине любви. Она будет даровать ему воспроизведение потомства, а так же ту самую страстную любовь, которая не ограничивается узами брака.
   В тех случаях, когда богиня представлена с зеркалом, являющимся в греческой иконографии атрибутом Афродиты, в ней следует видеть Аргимпасу, которую Геродот сопоставлял с Афродитой, вероятно, потому, что функционально она в какой-то мере соответствовала этой греческой богине, а художник по той же причине наделил её отличительным атрибутом последней.
   Зеркало Венеры – древнеегипетский символ жизни – Анх, являлся так же и иероглифом. До сих пор Венера в астрологии имеет этот знак. Возможно, зеркало было атрибутом брачующихся, как узаконенная божественная связь, как знак воспроизведения себе подобных. Гадание пред зеркалом: «Суженый мой ряженый, приди ко мне наряженый», существовало до недавнего времени.
Д.В. Черемисин отмечает, что зеркала – одно из самых представительных категорий погребального инвентаря рядового населения пазырыкской культуры.Зеркала в погребениях помещались наглухо зашитыми в меховые чехлы. И сейчас еще принято завешивать зеркала когда в доме покойник, для того, что бы он не отразился в зеркале, и не остался между мирами живых и мертвых. Есть поверье, что оставшись в зеркале, он будет являться в нем вновь и вновь, пока не заберет свою вторую половину.
   Зеркала встречены в погребениях мужчин, женщин и детей. Детские зеркала, это деревянная модель обычного зеркала. Это становится понятным. Ребенок, не достигший половой зрелости не может иметь супруга или супругу, равно как и не может иметь своего  отражения в зеркале.
Артимпаса представляла собою закон, порядок действий, ритуалов, обычай. То есть следуя порядку можно было обрести то самое счастье, когда в браке любовь и страсть взаимные. А когда в семье все складывается благополучно, то и дела мужа и жены в обществе тоже будут успешными. Это залог удачи. Артимпасу можно сравнить с птицей Феникс.
   Н. Полосьмак «Стерегущие золото грифы». В искусстве пазырыкцев есть реалистичное изображение петухов (кожаные аппликации на сосуде и поясе из 2 пазырыкского кургана), но есть и похожие на петухов изображения фантастических птиц, которых можно назвать «фениксами», по сходству с изображениями «фениксов» в искусстве Древнего Китая.
   Петух по древнекитайской мифологии – воплощение принципа ян с характеристиками – светлый, горячий, высокий, сухой, мужской, активный, рождение. Из стран света с ян соотносится юг.
   В «Книге гор и морей» о «фениксах» рассказывается следующее: «На горе Даньсюэ – Пещеры киновари – живут птицы. По внешнему виду они напоминают петуха, разноцветные и с узорами. Эти птицы, когда хотят, едят, едят и пьют, когда хотят, поют и танцуют. Их появление возвещвет тишину и спокойствие в Поднебесной».
В пазырыкском искусстве голова «феникса» венчает головные уборы воинов, погребенных в ак-алахинских, уландрыкских, юстыдских, ташантанских курганах. Его изображение есть на сосуде из Бертека-27, войлочная фигурка украшает конский убор из 2 пазырыкского кургана. Особенно похожа на многоцветного «феникса» китайских мифов птица – персонаж сцены аппликация которой помещена на войлочном ковре из 5 пазырыкского кургана. Весь облик этой птицы подходит под описание пяти цветной птице чунмин китайской мифологии, преследующей зверей.
   В «Записи о забытых событиях» Ван Цзя говорится: «… Когда Яо находился на троне уже 70 лет, из страны Чжичжи ему преподнесли чунмин – птицу с двойными зрачками… По внешнему виду она напоминала петуха, а пела как феникс. Когда наступало время линять, она сбрасывала свое оперение и улетала голой. Она могла биться со злвми зверями – волками, тиграми, и при ней нечисть, напасти и всякое злое не могли вредить людям. Ее кормили нефритовой пастой, Иногда она прилетала в год по несколько раз, иногда не возвращалась в течение нескольких лет. Все люди подметали и убирали свои дома в надежде, что чунмин прилетит. Когда птица перестала прилетать, люди вырезали ее изображение из дерева или отливали из бронзы. Если эти изображения повесить между воротаим и дверями, то оборотни и злые духи сами убегут прочь и покорятся» (Юань Кэ, 1987).
   М.И. Артамонов. У скифов были предсказатели, которые гадали на ивовых прутьях. Особый род гадателей составляли, так называемые, энарии – «женоподобные мужи», которые гадали при помощи липовой коры. В сочинении Псевдо-Гиппократа говорится: «Между скифами встречается множество евнухов; они занимаются женскими работами и говорят по-женски; называются такие мужчины «энариями». Причину такого явления туземцы приписывают божеству и поэтому чтут таких людей и поклоняются им, каждый боясь за себя».
   Появление женоподобных энариев Геродот объяснял наказанием оскорбленной скифами аскалонской Афродиты-Урани., в чем нельзя не увидеть указание на связь энариев с культом Афродиты – Аргиамасы. Псевдо-Гиппократ указывает причину – в связи с постоянной верховой ездой скифов. «Этой болезни подвержены скифские богачи… бедные люди менее страдают ею, так как не ездят верхом». Оказавшись бессильными в половом отношении, скифы, по его словам, «решают, что в чем-нибудь провинились перед божеством, которому приписывают причины болезни, затем надевают женское платье, открыто признав свое бессилие, усваивают женские привычки и вместе с женщинами занимаются их работами.
   Геродот указывает, что разорившие храм Афродиты скифы стали женоподобными энариями. Но мы знаем, что скифы храмов не воздвигали. Тут следует читать «нарушившие закон Афродиты». А законами Афродиты могли быть запреты на инцест (есть описание, когда конь, узнав, что он покрыл мать, убил себя), запреты на браки с «иностранными гражданами» (скифы не допускали к себе чужеземцев), запреты на гомосексуальные связи и прочее.
   М.А. Саплинова. Аргимпаса, Афродита Урания, «известна по греческим изображениям на зеркалах, где она представлена во весь рост нагой молодой женщиной на ручках зеркал». Аргимпаса должна быть связана с нижним и средним миром как богиня, связаная с аграрным культом. С верхним миром ее связывает принадлежность к богам.
   Обратимся к астрологии. Артимпасу можно соотнести с Венерой. Венера является третьим ярчайшим объектом на ночном небе, после Солнца и Луны. Ее можно видеть на небе даже во время зари, в отличии от других звезд и планет. Особенно хорошо за ней наблюдать в конце весны - начала лета. В это время года она очень высоко над горизонтом, в отличии от других периодов.
   Венера символизирует красоту, любовь и гармонию, олицетворяет собой хорошую жену и брак. Она правит людьми развлекающими других, артистами, музыкантами. Венера отвечает за гармоничное партнерство, умение устанавливать взаимовыгодные отношения, торговлю. Она обладает духовными знаниями, верит в Богов, таким образом соединяет духовное и материальное.
Венера говорит о любящем сердце, сексуальных наслаждениях, хорошем партнере по браку, тихой жизни в комфорте. По словам Клавдия Птолемея, Венера является планетой, оказывающей влияние на действие внутренней, интуитивной силы Я.
«Жрица» Артимпасы – молодая женщина, девушка.

   Бог Арес.
Соотносится» с греческим богом войны Аресом, Марс, меч, барс, кабан.
   Арес — бог войны, культ которого был распространён у скифов и сарматов. Почитался в виде меча.
   Геродот История IV 62.
   В каждой области по околоткам построены у них святилища Аресу – связки хвороста накладываются одна на другую на пространстве 3 стадиев в длину и ширину, а в высоту несколько меньше; наверху устраивается четырехугольная площадка; три стороны кургана делаются отвесными, а с одной есть доступ. Ежегодно привозят 150 возов хвороста, потому что от непогоды это сооружение постоянно оседает. На каждом таком кургане водружен старинный железный меч, и он-то и служит кумиром Ареса. Этому мечу ежегодно приносят в жертву рогатый скот и лошадей и еще больше жертв приносятся, чем другим богам, а именно: из числа пленных врагов приносят ему каждого сотого мужчину. Но не убивают жертву тем же способом, как скот, а по-другому: совершив возлияние над головами врагов вином, режут их над сосудом, затем несут кровь на вершину кучи хвороста и обливают ею меч; на верх они носят кровь, а внизу, у святилища производят следующее действо: отрубив у всех убитых людей правые плечи с руками, бросают их в воздух, затем, совершив другие жертвоприношения, удаляются; каждая рука остается там, где упадет, а туловище лежит отдельно.
   Состояние боевого безумия начинается с того, что воин начинает грызть зубами край своего щита. Нужно было преобразить свою человеческую сущность и войти в состояние исступленного боевого восторга, экстаза, рвущегося из самых глубин существа. «Они шли без лат, дикие как собаки или волки. Они впивались зубами в свои щиты и были сильны, как медведи и быки. Они убивали людей, и все, даже железо и сталь, были бессильны перед ними».
   Оживление оружия. Известны факты таинственных, нередко кровавых ритуалов, которые совершались для оживления оружия (вдохнуть в него душу), наделить его особой волшебной силой. Арес имел форму меча, и скифы поклонялись ему.
Настоящие боевые кинжалы, выполненные в зверином стиле, жили вечно, меняя хозяина. Их можно было потерять, оставить на святилище, спрятать, но никак не похоронить с владельцем. В этом случае они становились смертельно опасными для живых.
   Арей (возможно Арий) – бог-воитель, покровительствующий своему избранному народу. Я бы соотнесла его с барсом. Ирбис, он же барс обитает  в Центральной и Южной Азии. Европа его узнала только в 17 веке. Барс находится на вершине пищевой пирамиды. У него нет конкурентов. Он свободно может завалить животное, в несколько раз превышающее его в размерах (як, бык, медведь, кабан). Барс, очень скрытное и неуловимое животное, охотится в темноте, неслышно подкрадываясь, либо выжидает момент и молниеносно нападает прыжком, вцепляясь когтями и зубами в шею, душит жертву и переламывает позвоночник. Эти повадки животного отразились в военной стратегии скифов. В открытый бой они не вступают, нападают тайно ночью, заманивают врага в ловушки (Геродот). Кроме того Барс является священным животным у многих народов. Хищник несет в себе семантику нижнего мира (Полосьмак, Раевский), соответственно несет смерть, равно как и война, и лишь своему покровительствуемому народу он несет победу. 
   Ареса допустимо считать божеством нижнего мира. В сопоставлении с барсом можно интерпретировать следующим образом. Барс, как божество, обитает на высокогорье, но свое лежбище устраивает в пещере (в нижнем мире), проводит там весь световой день и лишь ночью выходит на охоту.
   В. Цагараев. «Семантика звериного стиля». Тело свернувшегося барса изображено на пряжке мужского пояса, т.е. опоясывание – космос, снятие пояса – хаос. На этой же смысловой стороне К. Акишев толкует изображение хищника в «утробной позе», как призвание выразить идею «окружения».
Барс олицетворял: защитника справедливости, т.е. высший судья, взирающий на происходящее с божественной высоты, являлся исполнительной рукой Папая. Шкура барса – это атрибут высшей божественной силы и справедливости. Царь – воин – барс был символом защиты миропорядка, гарантом стабильности мироздания, мирового дерева.
   В осетинском эпосе: «Вот в степи, посередине Мгона, стояло золотое дерево, и собирались вокруг него кабаны – корни того дерева подкапывают, хотят свалить его, что бы даже корней не осталось. На них такой барс набросился, что всех их до одного в головы и туловища превратил.
   В погребении кургана 1 могильника Ак-Алаха, как в 1-м Туэктинском кургане, на деревянной основе колчана также изображена сцена терзания кабана барсами. Сцены охоты на кабана запечатлены на двух одинаковых пластинах, найденных в Сибири, навершиях кинжала из Балгазына и железного кинжала из долины Ачик. Во всех сценах с охотниками кабан показан агрессивным, он в нападении. Поразить кабина можно было только кинжалом или копьем, что требовало немалого мужества, физической силы, смелости и умения. Это были «богатырские игры» (Н. Полосьмак). Но барс всегда победит кабана! Равно как и Арес всегда принесет победу.
На празднованиях посвященных Аресу, мужчины, юноши и даже девушки соревновались в боевом искусстве, метали копья, боролись, показывали хитрые приемы, чтобы обвести противника «вокруг пальца». 
   Когда наступало время зрелости, юноши с оружием в руках должны были показать свою силу. Проходя через ряд обрядовых испытаний, вводивших их в мир духовных ценностей коллектива, они переживали магическое перерождение, в корне менявшее их сущность. В этих испытаниях они получали доступ к знаниям и техникам, позволяющим преодолеть страх, входить в состояние боевого исступления и вести себя в сражении так, как ведет себя хищный зверь на охоте – агрессивно, жестоко и неукротимо, не чувствуя ни боли ни усталости. Это мы видим из ритуальных действий посвященных богу войны Аресу.
   С.С. Бессонова. Древнегреческий Арей первоначально был божеством ветров и бурь. Предполагается также его северное, фрако-фригийское происхождение. К временам Геродота Арей был известен как необузданное и жестокое божество войны (в отличие от Афины, как богини упорядоченной войны).
   Из-за отсутствия лингвистических данных исследование культа скифского Арея можно проводить в основном на уровне ритуала, который в целом носит ярко выраженный военный характер и может быть в какой-то мере соотнесен с ритуалом мужских союзов с характерными для них экстатическими моментами. Не случайно, вслед за описанием культа Арея, Геродот сообщает о военных обычаях скифов. Среди них обычай пить кровь первого убитого врага и отрезать его голову – ритуальная черта, прямо перекликающаяся с ритуалом Арея.
   Что касается генезиса скифских алтарей Арея, то они, возможно, восходят к почитанию священных гор, общему для индоиранского мира, или культовым сооружениям типа обоо тюркоязычных народов Сибири.
   Алтари Арея были в каждом номе. Грандиозность празднеств в честь Арея, так же как и трудоемкость поддержания в порядке его «алтарей», свидетельствует, что номы, в данном случае – крупные территории племен. «Алтари» Арея были, очевидно, своего рода знаками основных воинских подразделений скифского царства и местом почитания божества – охранителя территории племен. Кроме того они могли служить сигнальными знаками. Неслучайно они сооружались из хвороста. Таким образом, поджигая хворост, загорался огромный костер (судя по описанию размеров алтаря Геродотом), с невероятным количеством дыма. Это могло служить сигналом для других номов об опасности или нападении врага.
   Это – бог воитель покровительствующий своему народу. Он является божеством военной удачи и военной добычи, символом владычества над своей (и захваченной) территорией.
   Питер Голден. «…ayyar (из которого Закери склонен также выводить араб. Ayyar – др.перс. ady-ava-bara («оказывающий помощь, поддержку») – новоперс. Adyawar – adyar – ayyar – yar (помощник, друг). Термин ayyar изначально означал «спутников или сопровождающих великого царя либо высших чиновников во время царских путешествий… Также он означал сообщество свободных воинов, которые ритуалом клятвы добровольно брали на себя обязательство оставаться верными своему господину, подчиняться и следовать за ним».
   В астрологии планета Ареса – Марс. Эту планету идеально наблюдать во время “противостояний” - когда он находится на минимальном расстоянии от Земли. Такое происходит каждые 2 года. А вот раз в 16-17 лет происходит великое противостояние. За Марсом наблюдать в этом время очень интересно, так как его размер вырастает в разы. А если находиться на достаточно большой высоте над уровнем моря (например, 1,5 – 2 тыс. метров), то можно даже попытаться увидеть в это время два его спутника - Деймос и Фобос.
   Марс – планета стихии огня. Это воля, активность, борьба, страсть, гнев, сила, агрессия а также жертвенность и подвиг. Он олицетворяет храбрость, решительность, прямолинейность, склонность к соперничеству, а также военные действия и столкновение с риском. Он первопроходец в любом деле.
Марс говорит о Духе, получающем импульс. Он связан с действием и разрушением, является символом связи между высшими неоформленным миром будущих возможностей и низшим миром материализованных форм.

   Бог Фагимасад (Тагимасад)
Соотносится: с Посейдоном, Ахилом, Варуной, Сатурном, вороном, грифоном, старый человек.
   Изображение передней части тела крылатого коня, является персонификацией божества царских скифов – Тагимасада – Посейдона, покровителя коневодства.
А.И. Соболевский сопоставлял с именем скифского бога Фагимасада (вариант Тамимасад) название залива, мыса и города Тамирака. Так именовался конец косы, известной под именем Ахиллов Бег, нынешней Тендровской косы. По словам Дионисия, здесь Ахил преследовал Ифигению-Гекату. Как известно, Ахилл именовался «Понтархом», т.е. владыкой моря. В данном случае он выступает как прямой заместитель Посейдона, однако, не греческого, а скифского бога моря – Тамимасада, первая часть имени которого – «там», по свидетельству А.И. Соболевского, и значит море.
   Знаменательна связь этого Ахила-Тамимасада с Ифигенией-Гекатой. Близ тендровской косы, в роще чтились Ахилл и Геката. Супругой Ахила на «Светлом острове», Левке, кроме Елены, называются Ифигения-Геката, то Медея – жрица Гекаты. Но Геката, трехликая богиня луны, была вместе с тем и Афродитой, таврской Девой, т.е. той же родоначальницей скифов Эхидной или Апи. Следовательно Ахил Тамимасад был двойником и Зевса-Папая и Геракла – Таргитая, откуда и произошло название Ахилла – «Владыкой Скифии» (Алкей).
   М.А. Саплинова. Фагимасад сопоставляется с Посейдоном богом морей и коневодства. Скифы небыли морским народом. Однако, в греческом пантеоне многие боги, а не только Посейдон, связаны с конями (Дионис, Гелиос). Из этого можно сделать вывод, что Геродот подбирал имя для сравнения не только по этому признаку. Более важным признаком является его связь с водой. Логично было бы распространить эту функцию и на скифское божество, и таким образом определить его связь с нижним миром. Со средним миром он связан через коней.
По А. Ф. Лосеву, древнейшее представление о Посейдоне связано с плодородием земли, пропитанной водой.
   В словаре Любкера отмечается: «В древнепеласгическое время Посейдон был не только богом моря, но и богом всех вод, распространённых на земле и вокруг неё; он даёт начало источникам, рекам и озёрам. Поэтому он был также питателем и оплодотворителем растительного царства.
Изображали его могучим мужчиной зрелого возраста с длинными волосами и бородой, как правило, с трезубцем в руке, разъезжающим на колеснице по морю. У него голубые глаза или глаза цвета моря.
   В Ригведе Фагимасад ближе всех подходит к Варуне.
Варуна — бог водной стихии и небесного пространства, ответствующий за соблюдение законов справедливости и порядка в мироздании. Верховный, всеведущий, обладающий всемогуществом бог ведического пантеона Варуна является одним из хранителей сторон света западного направления. Он также владыка подземного и подводного мира, правитель царства ночи, бог ночного неба — властелин тёмного небесного океана космического пространства, сопровождающий Солнце по пути от заката до восхода. Согласно его воле движутся Луна и звёзды, символично представляющие собой тысячи глаз Варуны, которыми он взирает с небес на землю. Варуна — бог, управляющий эмоциями, и строгий владыка обманчивого мира иллюзий.
Он охранитель закона мирового порядка и является исполнителем этого высшего закона справедливости в отношении тех, кто свершает деяния в своей жизни, не согласуясь с Совестью.
   Обладая качествами Посейдона и Варуны, Фагимасад является «весами» для мира мертвых и живых. Там, где была смерть, должно произойти воскрешение, возрождение.
Терзание грифоном оленя, происходит после доставки последним умершего на «небесные пастбища». Эта сцена представляет собой акт возрождение. В ворсовом пазырыкском ковре акт воскрешения и гимны Фагимасаду отражены в 5 поясе с грифонами в зубчатых рамках. В Ригведе это мандала I, гимны с 24 по 43. Отметим, что всего в этом поясе на ворсовом ковре 42 грифона.
   Великая мантра бессмертия
Эта древняя и очень сильная мантра приводится в седьмой Мандале Ригведы и называется «Маха мритьюмджайя» - «Воскрешающая мантра» или «Великая мантра бессмертия»:
   «Мы поклоняемся трехглазому (Шиве), благоухающему и питающему всех существ. Да освободит он меня от смерти ради бессмертия».
   Если учесть, что Геродот говорит о том, что Фагимасада почитают только царские скифы, то становится понятно, что только царям даровано бессмертие и мудрость.
   В астрологии Фагимасад – это Сатурн. Сатурн виден с Земли как ярко-белая точка на небосводе. Как и все внешние планеты, Сатурн отлично виден в течение всей ночи, особенно во время противостояний, которые происходят каждый год. Яркости этому объекту ночного небосвода добавляют его кольца - они помогают газовому гиганту отражать солнечный свет.
   Начало - инь, В одном знаке Сатурн находится 2,5 года. Наибольшей силы он достигает, пребывая на заходе (на западном горизонте).
   Это последняя из видимых невооруженным глазом планет. Сатурн - зловещая и могущественная планета - управляет смертью и старением тела. Сатурн олицетворяет старость и старших. Это время, которое учит через испытания. Не случайно возраст человека 29,5 лет, равный большому циклу, когда Сатурн возвращается на то место в зодиаке, которое он занимал в момент рождения, связывают с завершением первичного оформления личности. Сатурн (инь) - это антипод Юпитера (ян), и потому символизирует не общественный, а внутренний закон, то есть собственный ритм времени, дисциплину, чувство долга, порядок, систему. Сатурн связан с отречением от материальных привязанностей, одиночеством, монашеством. Он символизирует самопознание, философию жизни и смерти, а также мудрость, приходящую с возрастом.
  Сатурн - показатель долголетия и освобождения из цепи воплощений.
  Сатурн связан со смиренным служением какому-либо делу и с общественным служением. 

Заключение.

1. Все скифские божества неразрывно связаны как с верхним, так и с средним и нижним мирами.
2. Каждый из богов находит свое отражение в малой ячейке общества – семье. Папай – отец, Табити – бабушка, Апи – мать, Гойтосир – юноша, молодой мужчина, Артимпаса – девушка, молодая женщина, Арес – брат, муж, герой, Фагимасад – умудренный старец.
3. Каждый из богов соответствует определенной планете, из тех, что видно невооруженным глазом. Исключение носит Папай. Его дневное око – Солнце, ночное – Юпитер. Далее, Табити – Луна, Апи – Земля, Гойтосир – Меркурий, Артимпаса – Венера, Арес – Марс, Фагимасад – Сатурн.
4. Каждое, из скифских божеств можно увидеть в определенном животном, соответствующем определенной ситуации. Табити – собака, корова, коза, кобыла; Папай – бык, лебеди; Апи – рыбы, утка, змея; Гойтосир – конь, олень-лось, антилопа, козел, архар; Артимпаса – феникс, черепаха, петух; Арес – барс, кабан; Фагимасад – грифон, ворон.

Список используемой литературы.
1. Геродот - «История».
2. Д.Г. Савинов – «Жречество и шаманизм в скифскую эпоху».
3. Д.Г. Савинов – «Ранние кочевники верхнего Енисея».
4. М.П. Грязнов – «Аржан. Царский курган раннескифского времени».
5. М.П. Грязнов – «Аржан. Датировка и историко-культурная принадлежность.
6. Л.Н. Гумилев – «Пересмотр гипотезы Г.Е. Грумм-Гржимайло в свете новых исторических и археологических материалов».
7. Г.Е. Грумм-Гржимайло – «Белокурая расса в Средней Азии».
8. Г. Зданович – «Идея дома Ариев Ригведы и жилой комплекс поселения Аркаим».
9. М.А. Саплинова – «Мировоззрение скифов в понимании Д.С. Раевского и других авторов».
10. М.И. Артамонов – «Антропоморфные божества в религии скифов».
11. В.Д. Кубарев – ««Конь счастья» в религиозно-мифологических представлениях ранних кочевников Горного Алтая».
12. С.С. Бессонова – «Религиозные представления скифов».
13. Л.Р. Кызласов – «Первогорода древней Сибири ( в бронзовом и раннем железном веках).
14. Е.П. Маточкин – «Петроглифы Тархатинского мегалитического комплекса»
15. Л.С. Марсадолов – ««Магниты» древних святилищ Центральной Азии».
16. В.Д. Кубарев – «Древние изваяния Алтая»
17. Е.П. Маточкин, Е.Г. Гиенко – « Тархатинский мегалитический комплекс: петроглифы, наблюдаемые астрономические явления и тени от мегалитов».
18. С. Жарникова – «Истоки образа оленя в арийской мифологии».
19. Р. Радд – «»Понимание планет в нашем Дизайне. Курс по планетарному импринтингу».
20. Т.Ю. Сем – «Шаманизм народов Сибири и Дальнего Востока».
21. С.И. Руденко – «Искусство скифов Алтая»
22. С.И. Руденко – «Культура Алтая времени сооружения Пазырыкских курганов»
23. Н.В. Полосьмак – «Стерегущие золото грифы».
24. Н.В. Полосьмак – «Птицы в татуировке пазырыкцев»
25. Н.В. Полосьмак – «Жизнь и смерть пазырыкцев Укока».
26. Н.В. Полосьмак – «Пурпур и золото тысячелетий».
27. Ф.Р. Балонов – «Ворсовый пазырыкский ковер».
28. Д.В. Черемисин – «Звериный стиль».
29. В.Д. Кубарев – «Петроглифы Монгольского Алтая».
30. В. Цагараев – «Семантика звериного стиля».
31. К. Адонаи – «История зарождения и формирования астрологии».
32. Н.С. Новгородов, И.В. Ташкинов -  «Отчёт Об экспедиции на реку Тархата».
33. Е.Г. Гиенко, Е.П. Маточкин, П.Е. Маточкин – «Солнце, луна и тени от мегалитов на Тархатинском мегалитическом комплексе».
34. Е.В. Переводчикова – «Язык звериных образов».
35. В.Г. Яськов – «Путешествие в древнюю Скифию».
36. Т.Т. Райс – «Скифы».
37. Сайт «Ведическая культура» www.oum.ru
38. Сайт «Духовные и священные писания Востока» https://scriptures.ru/vedas/rigveda01_024_043.htm
39. Р.К. Баландин – «Сто великих богов».
40. О.С. Данилова – «Хозяйственный уклад и обрядовая практика ранних кочевников Евразии (VII – II вв до н.э. по письменным источникам и археологическим данным».
41. П.К. Дашковский – «Погребальный обряд пазырыкской культуры Горного Алтая».
42. Л.Л. Баркова, М.П. Завитухина – «Культура и искусство древнего населения Сибири».