Величайшая победа — победа над самим собой.
Марк Туллий Цицерон
Счастлив в наш век, кому победа
Далась не кровью, а умом,
Счастлив, кто точку Архимеда
Умел сыскать в себе самом.
Фёдор Иванович Тютчев
Будда и Христос жили в разное время и в разном месте. Они были отделены друг от друга 5 с лишним столетиями и почти 5 тысячами километров. Были разделены абсолютно разными по форме культурами, в которых им было суждено родиться и прокладывать свой жизненный путь.
Согласно канону, принц Сиддхартха из рода Шакьев родился в знатной царской семье в предгорьях Гималаев за 5 с половиной столетий до рождения Спасителя. Царевич из знатного рода с малых лет впитал представления об изначальном и вечном круговороте мира и жизни под названием «сансара».
Принц Сиддхартха жил в своём прекрасном дворце, наслаждаясь всеми благами жизни, любуясь красотами сада и величием Гималаев, в мире и согласии с красавицей женой Яшодхарой аж до 29 лет. Воспитывал малолетнего сына по имени Рахула. Престол будущего царя (или раджи) ему был дарован по праву рождения. Никто на его право престолонаследия не покушался. Но в возрасте 29 лет он сам, добровольно, принимает решение оставить дворец, покинуть семью, отказаться от царского престола и принять аскезу под именем Гаутама.
Что его к этому подвигло? Предание утверждает, что отец принца всячески оберегал его от того, чтобы юноша вместо красот жизни во дворце, великолепия царского парка и величественных снежных вершин мог увидеть изнанку человеческой жизни. Но когда-то это случилось. То ли слуги не досмотрели, то ли ещё что, но как-то раз царевич покинул дворец и увидел дряхлого, беспомощного старика, прокажённого, покрытого ужасающими язвами, труп, приготовленный для сожжения, и монаха-отшельника. Увидел старость, болезнь, смерть, то есть то, что олицетворяет страдание. Увидел аскета, который стремится победить это изначальное и вечное страдание. В один миг жизнь перевернулась. А могут ли царская власть, царские почести, царское богатство, царские регалии спасти от старости, болезни, смерти, от всего того, что причиняет страдание? Царевич отказался от царского престола и решился бежать из дворца, чтобы познать истину в рубище аскета, так как понял сразу, что цари не властны над Природой, никто из них не может избежать смерти, никто не застрахован от болезни, никому не избежать старости и дряхлости (если только не умереть молодым).
Улучив момент, он велел верному слуге седлать своего любимого коня, полный душевного трепета заглянул на прощание в покои любимой жены, которая крепко спала с новорождённым сыном, вскочил на коня и вместе со слугой поскакал прочь из дворца. На берегу реки Аномы, за которой начинались чужие края, он остановил коня, спешился, срезал свои длинные волосы и отдал их слуге, попросив передать их жене. Они расстались и началось «Великое Отправление». В лесу Сиддхартха встретил нищего, одетого в рубище, и предложил ему поменяться одеждами. Бедняк очень удивился, но возражать не стал. С собой бывший принц и нынешний нищий взял только жёлтый охотничий плащ, чашу, нож, иглу, пояс и сито.
Сиддхартха вёл жизнь странствующего аскета 6 лет: постился, истязал плоть, общался с брахманами, мудрецами и странствующими аскетами на философские темы, пытаясь понять суть жизни и осознать самое главное — что нужно сделать, чтобы избежать вечной юдоли страдания, пламенем которого охвачен мир. Так проходили год за годом, но всё безрезультатно, всё всуе, пока не случилось главное событие в его жизни — Пробуждение (Бодхи).
Разочаровавшись в словоблудии и схоластике философов различных школ и сект, в бесконечных спорах ни о чём, в сумятице мнений и войне идей, как-то раз он сел под баньяновое дерево, получившее впоследствии в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (Бодхи), и дал клятву, что не сойдёт с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину.
Сказано — сделано! Погрузившись в глубочайшее внутреннее созерцание, отражая атаки тёмных сил сознания, отвергая земные искусы и соблазны, он достиг наконец истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и о пути, ведущем к прекращению и Освобождению от страданий. Затем он постиг всеобщий принцип взаимозависимого возникновения. Всё глубже и глубже, в те глубины психики, на которых часть становится Целым, а микрокосм — макрокосмом. И вот — свершилось! Перед его мысленным взором засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения!
«Здесь Сиддхартха вошёл в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробуждённый, Просветленный (санскритский корень buddh тот же самый, что и в русских словах «будить», «пробуждаться», что абсолютно неудивительно, поскольку русский язык, как и санскрит, наряду с латынью, немецким, литовским и многими другими славянскими, германскими, романскими и т.п. языками, относится к индоевропейской языковой семье). И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти» [1].
Это была величайшая в мире Победа! Он стал превыше и жизни, и смерти! Он обрёл истинное Знание и преодолел бесконечный бег колесницы сансары, неизбежной круговерти жизни-смерти! Семь дней он пребывал в этом блаженном состоянии Плеромы (полноты бытия), безграничной Свободы и истинного Знания, а на восьмой день, выйдя из состояния транса Океанического Отражения, отправился к городу Бенаресу, где в близлежащем Оленьем Парке произнёс свою первую, самую знаменитую Бенаресскую проповедь. Оставшиеся 45 лет своей жизни он нёс своё понимание спасения своим ученикам и последователям.
В возрасте 80 лет он умер, и после смерти физического тела совершил Большой переход в нирвану (Махапаринирвана) теперь уже окончательно, раз и навсегда. В буддизме этот день является праздничным! Они отмечают день Махапаринирваны. (Вам это ничего не напоминает? Например, праздник христианской Пасхи?)
Спустя почти 5 веков после смерти Будды Вифлеемская звезда привела волхвов к яслям для скота, в которых раздался крик новорождённого. Младенец родился в священном для иудеев городе Вифлееме, отстоящем от места рождения принца Сиддхартхи на 5 тысяч километров.
Его родители — отец Иосиф и мать Мария — назвали младенца Иегошуа, что означает по смыслу «приносящий спасение от Бога» и подразумевает особую ответственность — исполнять то, для чего они были посланы Богом/Иеговой.
Отец младенца был плотником, хотя кто-то утверждает, что плотник означает скорее строителя, так как в Иудее было гораздо больше камня, чем дерева для строительства. Кто-то склонен видеть в отце младенца пророка, так как плотники в то время якобы подрабатывали гаданием. А кто-то, и это подавляющее большинство людей, считает, что отцом младенца был не плотник, не строитель, не пророк и вообще не человек, а Святой Дух и Отец Небесный.
И тут прорисовывается сходство таких абсолютно различных людей, как Сиддхартха и Иегошуа. Но сходство сказочное, фантастическое, мифологическое. Предание и христианский канон веры утверждают, что мать Иегошуа была пресвятой девой, зачала от Святого Духа и родила от Отца Небесного. Буддийское предание тоже утверждает, что мать Сиддхартхи Маха Майя (Большая Майя) была долгие годы бездетна, пока не увидела во сне в возрасте 45 лет белого слона, после чего беспорочно зачала и родила младенца, вышедшего у неё из бока. Такие «доказательства» божественного происхождения используют многие религии мира (да и не только они) для обращения в свою веру многочисленной паствы, не обременённой интеллектом, не склонной к абстрактному мышлению, чуждой логике, но жаждущей чуда, сверхъестественного, лёгкого решения тяжёлых, порой неразрешимых проблем. (Это однозначно!)
Итак, по преданию, божественные силы принимали самое непосредственное участие и в судьбе Иегошуа, и в судьбе Сиддхартхи. Но один родился царевичем и сам добровольно отказался от царского сана, чтобы принять аскезу и заняться поиском истины и освобождения от страдания. Другой, опять же по преданию, был рождён в семье простолюдинов, но непосредственно от Отца Небесного.
Да и земное его генеалогическое древо якобы восходит к древнейшему, благороднейшему, царскому роду, ведущему начало от легендарного прародителя иудеев Авраама и Израильского царя Давида. Чтобы с ним ознакомиться, достаточно открыть первую главу Евангелия от Матфея и прочитать «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» от «Авраам родил Исаака» до, спустя 40 колен, «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос».
Правда, если исходить из богословского догмата о непорочном зачатии, то земное генеалогическое древо скорее описывает не родословную Иисуса Христа, а родословную условного отца Иисуса — плотника Иосифа, который не имеет ни малейшего отношения к фактическому Отцу Небесному — Святому Духу:
«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении матери его Марии с Иосифом,
прежде нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от Духа Святого» (Ин. 1:18).
Библия полна логических противоречий, на которые церковь традиционно закрывает глаза. Сказав "А" о происхождении Спасителя от Святого Духа, вочеловечившегося и выношенного девой Марией, церковь, по логике вещей, должна была бы сказать "Б" о происхождении девы Марии. Вместо родословной девы Марии и происхождения Святого Духа даётся родословная фактически отчима канонического Иисуса. Но и это ещё не всё.
Тот же самый канон, который утверждает происхождение Иисуса от Святого Духа, фактически распространяет это утверждение не только на Спасителя, но и на всех остальных людей:
«Не знаете ли вы, что тела ваши суть храм Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор. 6:19).
По этой идее, все люди являются плодами Святого Духа, а папа с мамой только материальные, органические посредники в процессе овеществления, материализации Духа в плоть и кровь. То есть все мы — братья и сестры во Святом Духе, нашем истинном прародителе.
Идём далее: от рождения к взрослению.
Где был, что делал Иегошуа первые 30 лет своей жизни, известно мало. Вроде бы был вместе с родителями в Египте, спасаясь от гнева царя Ирода, повелевшего истребить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев до двух лет. Потом вернулся на свою историческую родину — в крошечное царство Иудея, являющееся частью римской провинции Сирия. Жил и постигал истину и тайны жизни, пока в возрасте 30 лет не крестился в водах священной реки Иордан.
С этих пор начинается его новая жизнь — жизнь пророка и учителя, жизнь не признанного иудейским судом-синедрионом царя Иудейского. Так утверждают всё те же евангелия, описывающие его земную жизнь и всеми правдами и неправдами пытающиеся утвердить его царское происхождение. Хотя сам Иисус утверждал:
«Царство Моё не от мира сего» (Ин. 18:36).
Интрига вокруг его царского происхождения проходит красной нитью через евангелия, описывающие жизненный путь Помазанника. Согласно этим евангелиям, он-то и есть царь Иудейский, а значит, тот Мессия, Помазанник Божий, которого так ждали в то время в Иудее. Как царя Иудейского его якобы встречали простолюдины при въезде в Иерусалим. Именно его претензии на царский трон крошечной Иудеи привели его в конечном счёте к распятию и казни на кресте вместе с двумя разбойниками. Так утверждают 3 синоптических евангелия.
Но об этом ли книга Апокалипсиса, Откровения Иоанна Богослова? Там обо всех этих событиях нет ни слова. Зато говорится о трёх последовательных воскресениях: сначала некоего Агнца закланного, затем — 144 000 праведников для тысячелетнего Царства Христова (не об этом ли «Царстве не от мира сего» и идёт речь?), а в конце мира, в момент светопреставления — всех остальных для Высшего Суда.
Однако вернёмся к жизнеописанию Сына Бога. Так что же двигало вперёд Иегошуа, что превратило его в Иисуса Христа — не только в признанного пророка, но и в Мессию, Помазанника и Сына Божьего? Желание царского сана как законного наследника царя Давида в малюсеньком царстве, которое было отдалённой провинцией могущественной Римской империи? Тогда он — полная противоположность принцу Сиддхартхе, добровольно отказавшемуся от царского сана. Несмотря на то, что оба родились по преданию от Святого Духа и в результате непорочного зачатия.
Или всё-таки он пришёл, чтобы унаследовать престол не земной, а небесный? Об этом прямо и недвусмысленно говорит в Откровении сам Помазанник:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).
И тут под Отцом уже без всяких аллегорий и метафор имеется в виду именно Отец Небесный, Творец и Вседержитель этого необъятного Мира, а не Иосиф из Назарета. А под царством — весь Мир: Космос, небо и земля!
Мудрец из рода Шакьев не упоминал в своей проповеди имени своего отца: ни земного, коим был царь Шуддходана, ни небесного. Не упоминал по той простой причине, что никакого Небесного Отца, в отличие от Иисуса, у него не было. Буддизм является религией без Бога!!! Над этим фактом немало дивилась западная философская и религиозная мысль. Религия без Бога — это всё равно, что океан без воды, пустыня Сахара без песка, космос без звёзд.
В любой авраамической религии в центре мира находится не человек, а Бог, в лучшем случае — Богочеловек.
В буддизме, который является старейшей из трёх основных мировых религий, в центре мира находится именно человек, его бытие, его борьба за спасение и освобождение от страдания. Во всяком случае, это следует из атеистического учения Будды Шакьямуни — аскета, философа, человека, достигшего Пробуждения и показавшего людям благородный срединный восьмеричный путь к спасению.
В своих поисках истины Сиддхартха явно рассчитывал только на себя и на свои силы, а спасение от страдания он искал не в помощи свыше, не от седовласого старца с небес, не от ангелов и не от демонов. Он искал спасение внутри самого себя, он пытался постичь мир таким, каков он есть, без всяких прикрас.
Он посвятил этому поиску 6 лет своей жизни. Он постился, он питался одним просяным зерном в сутки, по примеру многих аскетов он пробовал истязать свою плоть, чтобы открылись силы Духа. Он погружался в глубокое внутреннее созерцание, чтобы достичь высшего состояния сознания, точнее, Знания, которому единственно доступна глубочайшая, скрытая, незримая подоплёка этого сверкающего, яркого, но иллюзорного мира, обречённого на суету, смерть и страдание. И он всё-таки добился своего, он достиг Пробуждения, он увидел мир таким, каков он есть. Достигнув Пробуждения, он встал над жизнью и смертью.
Это была величайшая в мире Победа! Не зря после Пробуждения он был удостоен титула Джина (Победитель)! Это было Знание, в котором таилась Суперсила! В одно мгновение человек превратился в Сверхчеловека, не будучи ни белокурой бестией, ни агентом 007! И следующие 45 лет своей жизни он нёс свет этого Знания всем жаждущим его.
Хотя это Знание не было и не могло быть ни догмой, ни каноном. Каждый ученик Пробуждённого может постигнуть мир, таким, как он есть, и достичь нирваны сам и только сам. Никакие догмы, откровения, таинства, просто слова, никакие авторитеты, никакие философские системы здесь не помогут. Это одно из напутствий, оставленных после себя Пробуждённым, предостерегавшим своих последователей от слепого почитания каких-либо авторитетов, включая и себя самого. Только личный опыт созерцания, опыт запредельного, опыт пробуждения сознания — вот путь к Высшему Знанию, к Запредельной Премудрости, путь к Победе!
Путь к Победе у Будды описан досконально точно. Это благородный срединный путь спасения, который состоит из 8 последовательных этапов, 8 шагов:
1) правильного воззрения (понимания смысла учения о спасении, причём не просто понимания на уровне логики, а прочувствования на уровне экзистенции);
2) правильного стремления (решимости действовать в соответствии с учением, готовности к духовному подвигу);
3) правильной речи (безо лжи, клеветы, грубости и ругательств, без лживых слухов, сеющих раздоры);
4) правильного поведения (отказа от насилия, от уничтожения любого живого существа, от воровства, от пьянства, от прелюбодеяния);
5) правильной жизни (решимости в честном способе добывания средств к существованию, способе, основанном на праведном поведении, способе, который не вовлекает ни самого себя, ни кого-либо другого в мир лжи, насилия, воровства, пьянства, наркомании, трудового или сексуального рабства, растления и разврата);
6) правильном усилии (решимости постоянно преодолевать дурные мысли и побуждения, привязывающие сознание к земным иллюзиям);
7) правильном сознании (постоянном сосредоточении на том, что уже осознано и достигнуто на пути к спасению. Основная задача — успокоить сознание, не разрываться на части в погоне за большими страстями и мелкими страстишками, сконцентрироваться на главном, сосредоточиться на созерцании, как последнем подготовительном этапе для перехода в Нирвану. Экран сознания должен быть чист и гладок, чтобы на нём появилось отображение истинно сущего мира);
8) Венчает путь в нирвану праведное самоуглубление, самосозерцание — дхьяна — или же, просто говоря, медитация: чистое трансперсональное созерцание Мира в его подлинности и таковости, Мира, таким, какой он есть, без искажения органами чувств и программами мозга. Это и есть буддийское Пробуждение сознания и обретение Знания.
Таковость, или мир такой, как он есть (Таковость, Татхата), постигается не с помощью человеческих органов чувств, которые не отображают, а только преломляют и искажают тайную, подспудную, единую, живую, священную реальность мира.
Хуже того, и разум, на который привык полагаться человек разумный, тут тоже не поможет. Разум, интеллект, мышление, а также знаменитое «новое мЫшление» времён перестройки в СССР тут явно не помогут. Всё это, по мнению буддистов, — «викальпа», то есть не истинная реальность, а сконструированное мышлением представление в психическом королевстве кривых зеркал сознания. Это не истина, а ментальный конструкт. Это не Высшее Знание (Джняна), а порождённые разумом кандалы (“mind-forg'd manacles”), как сказал великий английский поэт Уильям Блейк.
Мир, как он есть (Таковость, Татхата), постигается через погружение в глубь себя и самосозерцание, через Освобождение из плена профанного сознания и разума, через превращение относительного знания в Абсолютное Знание. Именно это обретение сверхчувственного и сверхразумного Высшего Знания, Запредельной Мудрости (Праджня-Парамита) ещё при жизни называется у буддистов Пробуждением. Это Пробуждение Единого Ума способствует уходу из мира иллюзорных грёз и страдания и обретению вечного покоя нирваны.
Но окончательно уйти в нирвану раз и навсегда, вырвавшись тем самым из оков сансары и освободившись от юдоли страдания, можно только после смерти. Это называется «окончательная нирвана», или паринирвана.
В возрасте 80 лет Гаутама Будда, Пробуждённый от объективированного земного сна, совершил Великий переход в нирвану — Махапаринирвану. Этот переход подразумевает смерть физического, тленного тела Пробуждённого, психика которого достигает высшего состояния Покоя, Свободы и Блаженства, вырываясь раз и навсегда из космической колесницы перевоплощений — сансары. По преданию, перед тем, как покинуть этот мир, Будда лёг под деревом в позе льва. Последними его словами в этом мире иллюзий было обращение к ученикам:
«Разложение — удел всех составленных вещей. Настойчиво трудитесь».
Если у Шакьямуни от момента Пробуждения до момента Большого перехода в нирвану, означающего гибель тленного тела, прошло 45 лет, то у Иегошуа с момента крещения в водах священной реки Иордан и до смерти на кресте прошло гораздо меньше времени — всего-навсего около 3 лет. Именно об этом времени осталось в евангелиях предание об искушении его в пустыне в течение 40 дней. В это время, согласно опять же евангелиям, Иисус делал свой выбор между Богом и Сатаной. Это время ключевое для всего его недолгого жизненного пути. Его жизненный путь закончился в 33 года, закончился позорной казнью на кресте. Но он успел оставить после себя своё учение.
Будда и Христос проделали разный земной путь, но в принципе шли разными дорогами и в разное время практически к одной Высшей цели. Оба родились от земных родителей, но в то же время несли в себе частицы Святого Духа. Точно так же, впрочем, как и все остальные люди, в храме тела которых живёт Святой Дух, Дух животворящий (либо изначальная организация, негэнтропия — кому как угодно и проще для понимания и восприятия). Слова без контекста всё равно ничего не значат.
Вибрации дхарм, созидающих их душу, психику, сознание (в чём уверены буддисты), равно как и Святой Дух, живущий в них, как и во всех обычных смертных (в чём не сомневаются христиане), роднит их между собой и с миллионами и миллиардами людей в мире (что несомненно для виталистов). Но...
Согласно буддийскому преданию, Будда Шакьямуни шёл к нирване сотни жизней, умирая и возрождаясь в новом облике. Перед тем, как воплотиться в свой последний кармический образ, он, будучи на небесах, сам выбрал время и место своего рождения. Он уже имел право выбора в отличие от простых смертных. В результате вибраций дхарм, вызванных этим выбором, индийская царица Майя забеременела и родила принца Сиддхартху.
Если в библейское предание внести контекст цикличности мира, постоянного возникновения, гибели и нового возрождения, то с полным правом то же самое можно сказать и про Иегошуа, ставшего Спасителем. Сотни жизней, сотни воплощений, парение на небесах, самостоятельный выбор места и времени воплощения и... Святой Дух воплощается в дитя плотника Иосифа и девы Марии. Рождается человек, который одновременно является Сыном Божьим, рождается путём обычного плотского зачатия, но рождается для того, чтобы пройти свой нелёгкий земной путь и выполнить свою Высшую космическую миссию.
Оба были поглощены поисками смысла жизни и вечных, нетленных, духовных ценностей, как и многие из живущих на Земле. Только для подавляющего большинства людей эти поиски заканчиваются ничем, а они сделали свои выдающиеся теоретические и практические открытия.
У Будды это теоретическое и практическое открытие состояло в пиковом моменте его жизни — Пробуждении ото сна иллюзий и последующей проповеди четырёх благородных истин. По легенде, вся Вселенная рукоплескала этому выдающемуся открытию.
Другой великий смертный, родившийся в Иудее 5 столетий спустя, благодаря своему пытливому уму смог открыть «книгу жизни», о чём повествует книга Откровения. Вся Вселенная воздала ему славу за это великое открытие. Открывший в своём сознании космическую неписанную «книгу жизни» внезапно постиг:
«Я и Отец — одно» (Ин. 10:30).
Будь он в Индии, этот психотехнический запредельный опыт глубинного созерцания расценили бы как Мокшу, как непостижимое рассудком слияние Атмана и Брахмана в единое целое, что является Высшей целью и смыслом жизни каждого смертного. В Иудее сходной дорогой пошёл Иегошуа, который понял, открыв «книгу жизни», что он в какой-то момент времени стал единым целым с духовной первоосновой мира:
«Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе,
так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26).
Но в Иудее этот «трансперсональный опыт», идущий из одной и той же высшей кладези Запредельной Премудрости, расценили не как абсолютную Победу, а как неслыханную крамолу.
Короля играет свита, а смысл учения играет его контекст. В разном контексте одна и та же волна Знания трансформируется в разные слова, учения, религиозные Откровения. Она не только превращается либо в благое напутствие, либо в непререкаемую догму, но и по-разному трактуется со стороны господствующей религиозной традиции, которая и является контекстом. Поэтому участь Иегошуа, пробуждённого от вечного сна иллюзий в Иудее, имеющей тысячелетнюю развитую религиозную традицию монотеизма, была трагической.
За то, что человек мог уподобить себя Богу, его приговорили к смерти. Он погиб как человек, но гибель его иллюзорного человеческого «я» привела к Воскресению сверхчеловеческого «Я», равного по животворящей потенции Отцу Небесному:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).
В этом и заключается самое главное таинство христианства! В этом и есть главный смысл Воскресения Христова и Победы над смертью!
Мало того, что Он сделал это сам, Он завещал ещё это сделать и другим, таким же людям, как и он, у которых есть задатки, способности, желание и решимость идти той же дорогой, идти до победного:
«Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет мне сыном» (Откр. 21:7).
Человек, смертный и слабый, следующий законам Космоса, законам сансары и кармы, становится способен стать наследником Творца и Вседержителя Космоса! Так что это: нисхождение Бога или восхождение человека?
Два тысячелетия христианский мир верит в Бога-Сына, сшедшего с небес и принявшего человеческий облик. Но так ли это?
Помазанник родился в мире, где правит небесный царь Яхве — Сущий. Простолюдин и сын простолюдина искал истину, а нашёл «Жизнь в Самом Себе». Он рассказал об этой истине последователям Яхве, «богоизбранному народу», ожидающему своего Мессию, царского сына, потомка царя Давида. Он пытался объяснить грамоту Космоса, то, что написано в «книге жизни». Он говорил, что Царство Божие внутри каждого, и каждый может стать Богом. Он поведал, что он достиг таких вершин Духа, настолько стал вровень с Отцом Небесным, что Он и Сущий теперь — одно целое. За такое богохульство, за возможность ровнять себя с Богом ему был выписан смертный приговор.
Иудеи явно не поняли смысл его Божественной сущности и не приняли его как Мессию и Спасителя. Но так же мало этот смысл поняли впоследствии христиане. Не поняли, но приняли и обожествили Спасителя, сделав его Богочеловеком. В иудео-христианском каноне, создававшемся в контексте закона Моисея, античной философии и представлений об умирающих и воскресающих богах Средиземноморья, Христос стал единственным и неповторимым Сыном Бога, сшедшим с небес, приняв человеческое обличье. Это ярко выраженная линия нисхождения Божества до уровня человека, а не восхождения человека до уровня Божества.
Хотя в античной философии неоплатоников, которая родилась уже после Рождества Христова, в III веке нашей эры, и впитала в себя всё лучшее из философии Платона, Аристотеля, Пифагора, стоиков, восточных мистерий, была диаметрально иная точка зрения (не зря она была ярым и непримиримым противником раннего христианства). Эта философия, которая является высшим достижением античной философской мысли, учила, что изливание, произрастание, эманация первичной сущности — Единого — от переизбытка его творческих сил и без убыли прародителя, в результате которой появляется весь производный мир (нисхождение) приводит в свою очередь к обратному процессу: возвращению творческой потенции назад, на свою Единую прародину, в мир Блага.
Сначала Единое — сверхчувственный, иррациональный, непознаваемый неоплатонический Абсолют — изливается в Ум (Нус), который в отличие от Единого уже познаваем. Единое распадается на множество, но это множество идей, а не частиц материи. Затем множественный мир идей этапа Ума переходит в этап Души (псюхе), исполненный чувственного начала. На этом этапе творятся все живые существа, включая животных, человека и демонов, а также весь материальный Космос, который в полном соответствии с идеями Платона является небытием.
Вертикаль, иерархия Космоса подразделяется на Единое, Нус, Душу и материю. Вверху — Единое, Благо, внизу — материя и человек. Чем дальше от Единого — тем меньше совершенства. Чем дальше от Блага — тем больше зла. Нет всеблагого правителя мира, сиречь библейского Бога, зато нет и проблемы оправдания Божества. Нет нужды и разрешить неразрешимую дилемму:
«Если Бог всемогущ и всеблаг, то почему в мире столько зла и страдания?»
В отличие от монотеистических религий эманация есть не веление Бога, а абсолютно объективный процесс, наподобие физических законов, который не требует сознательного волеизъявления Творца и Вседержителя мира. Но на эманации творение мира не заканчивается, а только начинается.
После изливания Единого в мир начинается процесс возвращения из мира раздробленного, мира материального, мира производного к миру производящему, изначальному, слитому в единстве. Эманации противостоит теургия (по-гречески, Теос — «бог, божество» + ургия — «обряд, священнодействие, жертвоприношение») — путь обратного восхождения к Абсолюту, Единому.
В отличие от однонаправленного исторического процесса христианства античная философия неоплатоников не векторна, а циклична, как цикличны основные религии и философские учения Востока. Единое — Эманация — Теургия. Это философия вечного возвращения. Цикл начинается и заканчивается в Едином. Последний, третий этап цикла — важнейший.
Он наставляет человека на путь истинный. Он даёт возможность увидеть мир не фрагментарно, а целостно. Он позволяет вместо небытия материи познать истинно сущее, но незримое бытие Единого, высшее Благо.
Это путь восхождения из падшего состояния к Высшему, Божественному состоянию посредством преображения собственной природы, путём метаморфозы, путём трансмутации. Это путь аскезы, творчества, божественной работы над собой. Это мистический, иррациональный путь Гносиса, напоминающий путь индийских мудрецов.
Это путь к Победе над смертью!
СЛИЯНИЕ ДВУХ ПОБЕДОНОСНЫХ ПУТЕЙ
И Будда, и Христос шли одной и той же дорогой самосовершенства: от низшего к высшему. Это путь, ведущий к Высшей Победе!
Первый победил страдание раз и навсегда, вырвавшись из бесконечной круговерти жизни-смерти, и обрёл высшее блаженство и покой в нирване. С этой Победой не сравнятся никакие победы ни на спортивной арене, ни на поле брани, ни над женскими сердцами, склонными к измене и перемене.
Второй одержал высшую Победу на «земле» и на «небе», став достоин принять небесную «силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение»: «Побеждающий наследует всё». Он победил, «смертью смерть поправ». Он обрёл Высшую Жизнь, «Жизнь в Самом Себе», что тождественно слиянию с неоплатоническим Абсолютом — Единым — в процессе теургии или слиянию Атмана с Брахманом в индуистской школе адвайта-веданта (недвойственная веданта).
И Иисус — Победитель, и Будда — Победитель (титул — Джина). Первый в этом ряду победил смерть («Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55)), второй — сансару, бесконечный круговорот жизни-смерти. По смыслу это одно и то же, так как Победитель сансары больше не родится на земле и, соответственно, не умрёт. В конечном итоге, обе Великие Победы одержаны над смертью.
История восхождения Иисуса к Победе имеет гораздо больше смысла в терминах неоплатонизма или индуизма, чем в традиционном иудео-христианском каноне.
Это очевидное сходство, несмотря на все различия, просматривается и в новой, пока только формирующейся философской школе буддизма Махаяны под названием Татхагатагарбха.
В этой синкретической школе со временем появился новый взгляд на природу Будды. Спустя столетия после перехода в нирвану Будда из человека стал неким абстрактным принципом, космическим лоном, эмбрионом, Абсолютной Реальностью, Абсолютным или Единым Умом (Экачитта), постижение которого в процессе иррациональной йогической медитации и составляет суть буддийского Пробуждения:
«Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе, будучи наделён бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна)...)» [2].
Принципиальными атрибутами Абсолютной Реальности нирваны в Махаяне являются ПОСТОЯНСТВО, БЛАЖЕНСТВО, САМОСТЬ и ЧИСТОТА, что являются прямой противоположностью атрибутам сансары: непостоянство, страдание, бессущностность, загрязнённость. Эта Самодостаточность, или САМОСТЬ махаянского Абсолюта, который сближает буддизм Махаяны с индуистской школой адвайта-веданта (недвойственная веданта), именуется на санскрите Атман (санскр. — «самость», «дух», «высшее Я»), а на русский язык её вполне возможно в совершенно определённом контексте назвать «Жизнь в САМОМ Себе». (В христианстве акцент сделан именно на Жизнь, а в буддизме — на Ум. Но и то и другое неразрывно связаны в философии Вечной Жизни. Это две стороны одной медали.)
В философской школе Татхагатагарбхи («зародыш Татхагаты», «лоно Будды», сокращённо — гарбха) сделан решительный шаг к синтезу противоположностей, к сближению с индуистской концепцией Атмана. Если в раннем буддизме Будда — просто человек, то в школе гарбхи Будда — уже не человек, а некое абстрактное начало, Абсолютный/Единый Ум (Экачитта), космическое лоно, зародыш Пробуждённого человека, который присутствует в потенциальном виде во всех людях без исключения. И только от самого человека зависит, реализует ли он эту потенциальность в реальность, обретёт ли он Пробуждение (Бодхи), станет ли он Пробуждённым Существом (Бодхисаттвой).
«И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах
как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш)» [2].
Если рассматривать Христа с точки зрения философской школы гарбхи, а не официального иудео-христианского канона, то он и есть именно такой человек. Христианский Спаситель, который реализовал потенциальное в реальное и обрёл «Жизнь в Самом Себе», является Победителем и Пробуждённым Существом (на санскрите — Бодхисаттва).
С другой стороны, это означает, что все люди имеют в себе потенциальную божественную сущность, все Дети Божьи, но реализовал потенциальное в реальное лишь один из них — Сын Человеческий по имени Иисус Христос. Вспомним:
«Не знаете ли вы, что тела ваши суть храм Святого Духа,
которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор. 6:19).
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).
И для этой Победы вовсе не требуется непорочное зачатие, а требуется обретение Высшего Знания — Гносиса.
Языки — разные, имена и названия — разные, философско-религиозные школы — разные, а смысл — один и тот же.
Этот смысл заключается в том, что Знание — не только сила, но путеводная звезда к Высшей Победе!
Примечания:
1. Е.А. Торчинов «Введение в буддологию»
2. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»
19 марта 2021 года