ПАСХА - Воскресение Христово. Этот праздник установлен в честь Воскресения Иисуса Христа, которое является центром всей библейской истории и основой всего христианского учения. В православии статус ПАСХИ, как главного праздника, отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». В настоящее время дата ПАСХИ в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает ПАСХУ переходящим праздником. Само слово ПАСХА произошло от ивритского слова ПЕСАХ. Этот ветхозаветный праздник был связан с исходом евреев из Египта. Каким же образом этот праздник соприкоснулся с христианским праздником ПАСХА? Ответ на этот вопрос легко раскрывается, если знать, что Иисус воскрес как раз именно в день еврейского праздника ПЕСАХ.
Иудейский праздник ПЕСАХ был установлен в память о том, как Бог освободил израильтян из египетского рабства. Когда Бог наводил бедствие на Египет, ангел прошел мимо домов верных израильтян и их первенцы остались живы. Слово ПЕСАХ с иврита означает ПРОЙТИ МИМО, ПРОХОЖДЕНИЕ, ВЫХОДИТЬ, ПЕРЕХОДИТЬ. В память об этих событиях предписывалось вечером 14-го НИСАНА (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву агнца — однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи. Именно этот пасхальный агнец именовался ПЕСАХОМ. Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о ТАЙНОЙ ВЕЧЕРЕ которая описана как праздничная пасхальная трапеза. Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда». Поэтому это слово было переосмысленно и праздник ПАСХА в новом завете связан уже с воскрешением Иисуса Христа.
Исходя из рождения нового праздника на основе старого мы просто можем сделать вывод, что рождение новой религии и новых взглядов на мир породило новое переосмысление новых явлений в конкретное время празднования, которое явно связано с весенним равноденствием. Разница лишь в том, что подсчеты ПАСХИ в дальнейшем проводились путем вычисления первого воскресенья после первого полнолуния после дня весеннего равноденствия. А ПЕСАХ проводился всегда 14 дня месяца нисана, но сам месяц Нисан относительно солнечного года сдвигался, так как в иудаизме живут по лунно-солнечному календарю, где в каждый високосный год добавляется один лишний месяц. Из-за этого обе даты получаются "переходящими", но все же связанными с весенним равноденствием. И вот тут появляется первое интересное совпадение. В иврите глагол PASSAH (переходить). Конечно, здесь имелся в виду ИСХОД евреев из Египта, но поскольку таких "совпадений" будет очень много в дальнейшем, я сразу по ходу текста буду упоминать о них.
Итак, единственные ли это праздники, посвященные спасению и воскрешению? На самом деле современные пасхальные обычаи уходят корнями в древние культы плодородия наших предков, а возможно и не только плодородия!
Самым значительным и важным праздником в календаре восточных и западных славян был ВЕЛИК ДЕНЬ. ВЕЛИК ДЕНЬ как раз совпадал с празднованием христианской Пасхи. И некоторые народы даже не стали переименовывать этот праздник. Традиционно Велик День празднуется три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой недели. С ВЕЛИК ДНЕМ связано множество различных поверий. Славяне верили, что в этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними; а скончавшиеся в эту седмицу вступают, по народному поверью, в отверстые врата рая. Весеннее пробуждение природы чествовалось красными яйцами (символами творения), куличом (символом мужского начала) и пасхой (символом женского начала).
Каждый год ираноязычные и тюркские народы отмечают древний праздник наступления весны и весеннего равноденствия – НАВРУЗ. Название торжества переводится с персидского, как НОВЫЙ ДЕНЬ и символизирует зарождение жизни. НАВРУЗ напрямую связан с весенним равноденствием, так как справляется всегда 21 марта. Обряды Навруза имеют немало общего с традициями главного христианского праздника - ПАСХИ. В странах Востока на Навруз также принято красить яйца. Особенно эта традиция прижилась в регионах, где традиционно сильна именно персидская культура – в Азербайджане, Иране и Таджикистане. Еще одна неписаная народная традиция, характерная и для ПАСХИ, и для НАВРУЗА - состязание по битью яиц. И чье окажется целым, тот будет удачливее в будущем году. Согласно древней зороастрийской традиции считалось, что за 10 дней до наступления месяца фарвардин и празднования Навруза души умерших предков (фравахары) спускались с небес, чтобы погостить у своих потомков и увидеться с ними.
Есть еще хакасский праздник ЧЫЛ ПАЗЫ (Голова года или Начало года) – хакасский Новый год, который отмечается в день весеннего равноденствия, 22 марта. С этого праздника просыпается природа и начинается сельскохозяйственный год, в этот день просят благословления у небес, проводят обряд очищения (сжигание черных ленточек) и обряд кормления огня. А еще традиционно в Новый год хакасы приходят к ритуальному камню – саблевидному менгиру. Они прикасаются к нему и поклоняются, чтобы в жизни было все хорошо. По преданию, камень имеет магическую силу. В давние времена на месте камня решали родовые вопросы, споры. Отсюда его второе название - «Символ мирового яйца». Вот и опять появляется МИРОВОЕ ЯЙЦО - символ жизни и воскрешения! И насколько вы заметили само слово ПАЗЫ созвучно с корнем ПАС. Значит этот корень имеет более древнюю историю я полагаю! А вот какой перевод он имеет еще в хакасском языке.
ПАЗА (хак) - опять, еще, снова
ПАЗАХ (хак) - колос
ПАС (хак) - голова, верхушка, начало
ПАС (хак) - шагать, ступать
ПАСХА (хак) - другой, иной
Подобный праздник есть у якутов. И называется он ЫСЫАХ. Только справляется он не в день весеннего равноденствия, а в день летнего солнцестояния 22 июня. Но посмотрите , какое идет пересечение в звучании всех этих слов. ЫСЫАХ— якутский праздник лета. Представляет собой весенне-летний праздник в честь Бога АЙЫЫ и возрождения природы, сопровождаемый обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми, конными скачками, соревнованиями сильных и ловких парней. Якутский ЫСЫАХ — самый главный праздник в Якутии. Слово ЫСЫАХ дословно переводится как ИЗОБИЛИЕ, связан с культом солнечных божеств, с религиозным культом плодородия. А вот еще интересные слова взятые из якутского языка.
ЫС (якут) - рассеивать, сеять, сажать
ИС (якут) - идти, двигаться
САХ (якут) - время, высекать огонь
ЫСЫК (кырг) - горячий, священный
ESHIK (др.тюрк) - дверь, порог богов
Сам ЫСЫАХ у якутов являлся своеобразной границей между старым и новым, прошлым и будущим и делил год ровно на две половины. Всеобщее единение людей на этом празднике символизирует хоровод ОСУОХАЙ, означающий жизненный круг. Во время него танцующие, двигаясь в неторопливом темпе по направлению движения солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдают дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям.
У англичан ПАСХА называется (EASTER), у немцев (ОSTERN). Все эти названия перекликаются с древним названием древненемецкого праздника в честь ОСТАРЫ (;star;, Ostara, Eastre, Eostre) — богини утренней зори и весны. Ряд исследователей возводит её к общеевропейской богине рассвета. К этому образу восходят также греческая ЭОС, римская ВЕСТА, латышская AUSTRA, литовская AUSHRINE, ведийская УШАС, финикийская АСТАРТА, шумеро-акккадская ИШТАР, египетская ИЗИДА. У финикийцев АСТАРТА была связана с «Утренней звездой» — ВЕНЕРОЙ, и рассматривалась ими как вечерняя и утренняя путеводительница. И все эти имена пересекаются с ВОСТОКОМ, а значит и с ВОСХОДОМ, поскольку во многих европейских языках ВОСТОК - EAST/OST/EST/AUST/UAST/AIST/ИСТОК. Последнее сербское слово ИСТОК дополнительно раскрывает нам еще значения НАЧАЛА и ИСХОДА.
В те времена во многих странах был распространен культ Умирающего Бога, смерть которого ежегодно оплакивали, и воскресению которого радовались весной. Во Фригии это был Аттис, в Западной Азии и Греции - Адонис (Таммуз), в Египте - Осирис.
Вот к примеру миф о нисхождении богини Иштар в загробный мир. Пытаясь осмыслить смену времён года, понять причину ежегодной смерти и воскресения природы, жители древней Месопотамии создали религиозный миф о смерти и воскресении бога природы Таммуза, которого воскрешает к новой жизни его подруга богиня Иштар. В поэтической легенде рассказывается о том, как после смерти Таммуза Иштар спускается в подземный мир, оставляя у каждого стража семи ворот одно из своих украшений. Заточение в загробном мире богов производительных сил природы Таммуза и Иштар останавливает весь процесс жизни на земле, что заставляет богов освободить из недр подземного мира богов природы Таммуза и Иштар. Поэма кончается описанием праздника воскресения умирающего и воскресающего бога природы.
Также в приведенных именах богинь ОСТАРЫ, АСТАРТЫ, ИШТАР можно "увидеть" английское слово START (начало) и латинское слово SATOR (сеятель). Слово SATOR позволяет нам вспомнить всем известный палиндром SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS, который читается и слева направо и справа налево совершенно одинаково. Этот палиндром многие относят к земледельческому культу и переводят его так: СЕЯТЕЛЬ АРЕПО УДЕРЖИВАЕТ РАБОТУ КОЛЕСА. Но благодаря последнему слову в этом палиндроме ROTAS (колесо) мне вспоминается также ежегодный цикл праздников - КОЛЕСО ГОДА, который состоит из 8 языческих праздников, куда входит и ранее упоминаемый праздник в честь богини Весны ОСТАРЫ, который проводится в день весеннего равноденствия и считается родоначальником современной ПАСХИ. У славян такое годовое вращение называлось КОЛОВОРОТ. И скорее всего карело-финский эпос КАЛЕВАЛА также в своем названии несет в себе смысл КОЛОВРАЩЕНИЯ. И я думаю это значение данного палиндрома самое главное.
Далее, в древнегреческом языке есть слово SOTERIA (спасение). В христианстве есть даже такое учение СОТЕРИОЛОГИЯ - избавление человека от греха и его последствий - смерти и ада и обретение спасенным человеком Царства Небесного.
Также в именах этих богинь можно увидеть и имя ИИСУС, которое также переводится, как СПАСЕНИЕ.
Итак, к чему мы пришли! Праздник ПАСХА и в настоящее время в некоторых странах носит имя богини утренней звезды ЭСТЕР, ОСТАРЫ, АСТАРТЫ. Звучание этих слов, которые содержат звуки STR, в принципе пересекается с латинским словом SATOR (сеятель), древнегреческим слово SOTERIA (спасение) и древнеевреским именем ИЕШУА (бог спасет). А теперь посмотрите на слово ПАСХА, как бы со стороны русского языка. В нашем русском языке есть слова СПАСТИ, ЗАПАСТИ, ПОПАСТЬ, УПАСТЬ, ОТПАСТЬ, ПРОПАСТЬ, где явно прослеживается древний корень ПАС. Праславянское слово PASTI означало (беречь, хранить) и восходило к праиндоевропейскому слову PEH'S. В настоящее время слово ПАСТИ видоизменило немного свое значение (следить за пасущимися животными), но основная его суть все же осталась (оберегать, охранять). Это слово наиболее близко сохранило свое значение в слове с приставкой С (спасти, спасение), но если "подставить" его и к другим нашим словам с корнем ПАС, то смысл сильно не исказится. Также по логике корень ПАС подходит и к значению ВЕСТИ. Можно еще обратить внимание и на слово ПЕШКОМ, где также виден корень ПЕШ, который связан с латинским словом PES (нога).
Отсюда можно сделать вывод, что в слове ПАСХА также "сидит" значение СПАСЕНИЯ. А учитывая еще и значение ВЕСТИ, мы по сути сближаем его с переводом этого слова с иврита (переходить, переводить). И оба эти перевода вкупе только дополнительно усиливают осознание слова ПАСХА и позволяют более ярко прочувствовать смысл этого праздника.
Есть правда и ряд значений этого слова, которые заставляют задуматься о более масштабном его значении. К примеру в словаре Даля есть перевод слова ПАС (звериная тропа), Даль связывает это. слово с польским словом ПАС (пояс, ремень). Учитывая, то что мы уже сравнивали этот праздник с КОЛОВРАЩЕНИЕМ, то весьма легко "наложить" смысл ЗВЕРИНОЙ ТРОПЫ со знаками ЗОДИАКА по ПОЯСУ которого проходит весь год от начала до конца. Начинается это ВРАЩЕНИЕ, кстати, с ОВНА. А ведь жертвенным животным евреев, которого они должны принести в жертву богу Яхве был именно однолетний АГНЕЦ, который рождался как раз ровно год назад.
А вот еще одно современное международное слово ПАС (переход хода другому игроку), которое тоже весьма эффектно подходит к данной ситуации.
Еще можно привести таджикское слово ПАС (задняя, тыльная часть чего-либо, зад) и хакасское слово ПАС (голова, глава). Учитывая то, что в данной ситуации у нас идет речь о КОЛЕСЕ ГОДА, а также о смерти и возрождении, то весьма логично получается, что ЗАД вдруг становится ГОЛОВОЙ.
Далее древнегреческое слово PAS (весь, целый)! Какое отношение оно имеет к ПАСХЕ? Учитывая то, что ПАСХА все-таки связана с весенним равноденствием и с началом новой воскресшей жизни, а также с тем, что в это время КОЛЕСО ГОДА заканчивает своё полное годовое КОЛОВРАЩЕНИЕ и начинает новое - и древнегреческое слово PAS также весьма логично "вписывается" в эту данность.
Что интересно, во всех этих наименований праздников обязательно присутствует звук С. А в китайском языке SI (умереть), а SU (оживить, воскресить).
По арамейски слово ПЕСАХ звучало, как ПЕЦХО. Старые сирийские тексты Евангелия используют более старое арамейское слово ФАСЕХ. Во многих западных языках есть слова PESCE, PESK, FISK, FISH, которые переводятся, как РЫБА. А ведь РЫБА является символом Иисуса Христа. Новый Завет связывает символику рыбы с проповедью учеников Христа, из которых многие были рыбаками. Иисус Христос называет своих учеников «ловцами человеков», а Царствие Небесное уподобляет «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода. Более того, последователи Христа придумали акроним имени Иисуса Христа - ИХТИС , состоящий из начальных букв слов (Иисус Христос Божий Сын Спаситель). Слово ИХТИС с древнегреческого означает РЫБА. Слово ИХТИС при обратном прочтении дает нам слово СИТХИ. СИДХИ в ирландской и шотландской мифологии это потустооонний мир, населенный людьми-богами. А также СИДХИ это по санскриту ДОСТИЖЕНИЕ - это сверхестественные силы и возможности, развитые духовными практиками, способность творить чудеса. Учитывая то, что Иисус Христос обладал как раз такими способностями, становится понятно, что это не просто совпадение.
Но вернемся к РЫБЕ.
Сейчас всем известна астрологическая концепция, что наряду с годовым вращением Земли вокруг Солнца существует еще ряд астрономических циклов. И самый известный из них связан с прецессией земной оси, именуется он Великий Космический Год. Длится он 25920 лет и делится на 12 периодов по 2160 лет, называемых эпохами. Каждая из этих 12 эпох получила название по знаку Зодиака в соответствии с ориентацией земной оси на то или иное небесное созвездие в день весеннего равноденствия. Так как ось Земли в своем прецессионном движении движется в противоположном направлении по отношению к движению Земли вокруг Солнца, то смена эпох происходит в обратном порядке относительно смены знаков зодиака в обычном годовом цикле. Так вот приход Иисуса Христа совпадает как раз с началом эпохи РЫБ, которая пришла на смену эпохи ОВНА. В настоящее время, кстати, эпоха РЫБ должна смениться на эпоху ВОДОЛЕЯ.
Теперь делаем выводы!
Кроме ежегодного празднования воскрешения новой жизни природы в дни весеннего равноденствия, связанного с вращением Земли вокруг Солнца на период весеннего равноденствия приходится еще более продолжительный цикл прецессионного вращения Земли, когда ось вращения меняет свое направление, переходя в следующий знак зодиака. Так вот, получается совмещение двух этих событий, приходится как раз на возникновение новых религий. В первом случае, это исход евреев из Египта под предводительством Моисея, который по исследованию историков произошел в период между 2100 и 1050 годами до н.э. (используя нашу информацию можно все-таки предположить, что это +- 2100 год до н.э., так как именно в этот период эра ТЕЛЬЦА сменилась на ОВНА. А упоминание жертвенного АГНЦА и последующее обязательное "присутствие" его на всех ежегодных празднованиях ПЕСАХА лишь усиливает эти предположения. Во втором случае, это приход Иисуса Христа и появление новой религии ХРИСТИАНСТВА. Знак Рыбы в данном случае дан в виде акронима ИХТИС.
Далее я хотела упоминуть еще об одном древнем празднике, который связан со смертью и воскрешением фараона.
Праздник ХЕБ СЕД известен с древних времен у живших в долине Нила первобытных племен. Там существовал обычай убивать своего вождя, когда он становился старым и дряхлым. Считалось, что слабый вождь угрожает благополучию племени. Так как вождь считался ответственным, за хороший урожай посевов, за обильный приплод скота, за плодородие женщин племени. После ритуального убийства его место занимал молодой и сильный его приемник. Убийство сопровождалось торжественным обрядом. Позднее убийство заменили обрядом ХЕБ СЕД, смысл которого заключался в символической смерти фараона и последующем его возрождении. Это давало молодость не только правителю, но и стране, так как благополучие народа находились в прямой зависимости от силы и здоровья фараона. Египтяне полагали, что потенциал фараона заканчивается через тридцать лет правления. И поэтому праздник ХЕБ СЕД проводился после истечения 30 лет правления, а затем каждые последующие 3 года.
Начальная часть праздника — «смерть» фараона. Предварительно он оставлял завещание, в котором передавал власть самому себе. После укладывания фараона в саркофаг его оплакивали. Прежде чем положить в саркофаг его заворачивали в шкуру быка или коровы. Это действие должно было воскресить умершего. Считалось, что проходящий через быка человек получает в дар новую жизнь, новую силу. Когда наступало время выходить из символической утробы, фараон проходил ритуал ОТКРЫВАНИЯ УСТ. Затем повелитель Египта «оживал» подобно богу Осирису. Далее следовали обряды «воцарения» обновленного правителя. Сами обряды включали в себя очищение, освящение тронов и святилищ при помощи огня и процессии, в которых принимали участие царь вместе с придворными, статуями богов и группами жрецов. Фараон входил в каждое из временных святилищ и подносил дары живущим внутри божествам. Фараон также посещал быка Аписа (ХЕП), вслед за чем его святилище открывалось и быка выводили, чтобы он шёл перед царским троном. Исполняя другие обряды праздника ХЕБ СЕД, фараон поднимал колонну ДЖЕД (вечность), пускал стрелы в направлении четырех сторон света, четыре раза всходил на трон. После всего этого фараон начинал ритуальный бег вокруг пирамид из камней, причем он был почти обнажен, как в момент рождения. Пробегал он четыре круга. Сами юбилейные торжества длились в течение пяти дней и отмечались сразу после ежегодного праздника в честь Осириса, когда начинался разлив Нила, в момент возрождения земли, означавший «рождение мира» - новой эры. Таким образом, при помощи обряда магического возрождения царь мог обновить не только свою жизнь и свою власть, но и гарантировать плодородие земли и благополучие своего народа.
Почему я упоминула о египетском празднике ХЕБ СЕД? Во-первых, в этом празднике явно проявляется тема смерти и возрождения. Во-вторых, временной промежуток в 30 лет. Насколько это известно по источникам, Иисус начал проповедовать в 30 лет после своего крещения. В 33 года его распяли и он воскрес! И в-третьих, иногда слово ПЕСАХ с иврита переводят, как УСТА ГОВОРЯЩИЕ! Уж очень сильно выражение УСТА ГОВОРЯЩИЕ похоже на выражение ОТВЕРЗАНИЕ УСТ, ритуал которого присутствует на празднике ХЕБ СЕД. А вот присутствие БЫКА на этом празднике возможно подсказывает, что это самое раннее празднование смерти и возрождения, так как перед эрой ОВНА, которая началась примерно в 2100 году до н.э. была эра ТЕЛЬЦА, а значит и другая религия, где священным животным был БЫК или КОРОВА.
Далее попытаемся разобраться, как же переводилось слово ХЕБ СЕД.
Официальный перевод этого слова в настоящий момент ПРАЗДНИК ХВОСТА. Последнее слово ХВОСТ считается не совсем точным. Заглянем для начала в древнеегипетский словарь.
HP - бык Апис
HB -шагать, ступать
HB - праздник
SD - разрыть гробницу, перелом, разрыв
SD - хвост, одевать
SDt -огонь, пламя
Интересно то, что в древнеегипетском языке слово БЫК в звучании совпадает со словом ПРАЗДНИК. Но само интересно еще и то, что арабское слово БАЙРАМ (праздник) совпадает с нашим русским словом БАРАН. Получается, что в эпоху ТЕЛЬЦА, люди отождествляли слова БЫК и ПРАЗДНИК одним словом. А в эпоху ОВНА это же отождествление произошло с понятиями ОВЕН и ПРАЗДНИК. По логике вещей такое же отождествление мы должны найти в эпохе РЫБ. И да, нашлось! Английские слова FISH (рыба) и FIEST (праздник).
Ивритское слово КОБЕШЕТ (побеждает, выигрывает) также весьма логично сочетается с праздником ХЕБ СЕД, а также и со смыслом праздника ПАСХИ.
Также весьма подходят по смыслу арабское слово SET (быть сильным) и английское слово SET (установленный, назначенный, укрепленный). Что интересно, санскритское слово SAHA (сильный) и арабское слово SAHA (здоровье) возможно также объединяет слова ПЕ-САХ и ХЕБ-СЕД.
А вот как слово ПЕСАХ или ПАСКА можно рассмотреть со стороны древнеегипетских слов.
БА - душа человека или душа бога. Иногда БА являлось синонимом слова БОГ и одновременно слова ДУША. Вначале считалось, что БА есть только у богов и фараонов. Однако позже БА появилось и у простых людей. БА представлялось, как нечто существующее только после смерти человека и изображалось как птица с человеческой головой. БА и тело умершего человека были связаны тесными узами, и БА участвовало в оживлении мумии умершего. После смерти человека БА могло находиться в гробнице, а могло и покидать ее, подыматься на небо, однако в конце все же возращаться к телу.
САХ - так называлось тело умершего человека после мумификации. Оно рассматривалось как воплощение личности, прошедшей через ряд освещающих ее обрядов. Это слово можно перевести как МУМИЯ или точнее СВЯЩЕННЫЕ ОСТАНКИ.
САХ также в Древнем Египте это божество, царь звезд, изображался человеком в короне Верхнего Египта. В заупокойных обрядах выступает как покровитель умерших. В некоторых мифах выступает как олицетворение созвездия Орион и тем самым сближается с Осирисом, которого часто называли Орионом.