В духовной культуре человечества перед нами возвышаются три мировоззренческих кита – это учение Кришны, учение Будды и учение Иисуса. Эта могущественная духовная троица похожа на подземный океан чистых вод, из которого берут начала все реки и родники познания в человечестве. Все эти источники, в том числе атеистические и научные, более или менее загрязненные амбициями и невежеством, стекаются в моря и океаны, которые мы называем действительностью.
Связь этих учений с современной жизнью плотнее, чем кажется. Быть может, немногие знают, что демократические свободы западной цивилизации через христианскую гностику тамплиеров своими корнями уходят к свободе человека в любовном и трансцендентном танце с Кришной, зато связь социализма с учением Иисуса известна всем, как и то, что Будда был первым идеологом атеизма на Земле. В любом случае мифы, изложенные в этих учениях, самые популярные среди людей, и нам, рассуждая о мифологичности жизни, было бы странным проигнорировать их.
Некоторые люди начинают слышать призывы (звон колоколов) религий, когда жизнь становится совсем невыносимой, но большинство из них входит в их таинственный и надежный, как броня, шатер по инерции и остаются в нем на всякий случай, мало или совсем не веря в происходящее в нем.
Хотя такое поведение атеистическое, при социальных опросах атеистов оказывается немного, всего несколько процентов из всего населения на планете, то есть по формальным признакам человечество почти сплошь религиозно, а из всех верований наибольшее число приверженцев имеют христианство, ислам, индуизм и буддизм. Об этом свидетельствует статистика. Около девяноста процентов религиозных людей на планете (подавляющее большинство людей на Земле) в той или иной степени вовлечены в мифы этих религий.
Большинство религий, в том числе рассматриваемые нами, связаны со священными Ведами, и если некоторые из них на Веды не ссылаются, то это может всего лишь означать, что Веды пришли к ним через вторые-десятые руки.
В ведическом знании собрано много мудростей, но большинство из них из-за мифотворческого сознания человека давно потеряли свой первозданный смысл, однако его восстановление возможно, и мы попробуем показать это на примере понятия «любовь». Почему на примере любви? Потому, что это понятие центральное в Ведах и во всех религиях, хотя в последних может быть скрыто в таких образах, как покорность Богу или служение ему, что при буквальном прочтении от любви находится далековато. Кроме этого, любовь, как высшая нравственность и блаженство, может быть целью и совсем не религиозных людей.
Понятие любовь для древнего человека оказалось одновременно очень сложным и вместе с тем для всех доступным. Естественно, что первобытные люди пошли по доступному пути, и пожелали любить своих богов почти натурально, но жрецы, для своей выгоды и в цепях религиозного воспитания, кое-как облагородили эту плотскую любовь, в том числе, через обряд жертвоприношения. Любовь в форме жертвоприношений отдалила человека от Бога, как слуга отдален от господина. Она стала проявляться, даже как страх перед ним, и чтобы усилить этот страх, скажем, еврейский Бог по отношению к людям часто выполнял роль очень плохого полицейского, что для Абсолюта, по нашему мнению, недопустимо. Такой жестокий Бог перешел в Коран, который наставляет, что человек должен просто выполнять законы святых писаний, как слуга или раб Аллаха, а если это плохо получается, то необходимо задобрить своего Бога жертвоприношением. Религии с рабской идеологией консервативны, они никогда не меняются при любых богах и у любых народов. Религии же, проповедующие прямую любовь к Богу более гибки и подвижны, поэтому можно надеяться, что они когда-нибудь раскроют ведический смысл понятия «любви» для человека.
В этом кратком обзоре религий мы рассмотрим три из них – индуизм, буддизм и христианство, как главные вехи в мифотворчестве человечества. Мы не коснемся широко распространенного ислама, так как Коран в общих чертах повторяет Библию, на которую ссылается и христианство.
1. Индуизм
В современном индуизме, правильнее в варнашраме, так как в санскрите, то есть в индийской культуре, нет слова индуизм, все многочисленные религиозные течения и направления придерживаются ведического принципа (любви), но в разных трактовках. В одних основной контакт с богами осуществляется в процессе обряда жертвоприношений, где Бог – строгий господин верующего. Во время жертвоприношения человек очищается от грехов, и после него может снова собирать их, невольно конечно, до следующего жертвоприношения, и достигает других своих целей. В других, в основании религии находилась любовь к богам. В третьих, практикуют и то и другое.
В некоторых районах Индии, впрочем, как и вне нее, любовь к богам имела ярко выраженные плотские очертания, и это не удивительно, так как мифологизированной оказалась вся жизнь древнего человека (а мы утверждаем, что и жизнь современного человека мифологизирована), и сексуальные отношения не могли оставаться в стороне от мифов о них.
Христианские миссионеры, впервые попавшие в Индию, лицемерно негодовали, мол, многие пуранические легенды представляют собой непристойное чтиво. Они видимо имели в виду описание тайного парного ритуала в тантрическом шиваизме, называемом панчамакара, основная форма которого заключается в последовательном высокопарном и театральном предложении небольшого количества вина, мяса, рыбы, жареных зерен, которые после окончания предложения съедаются, и ритуального соития. При этом партнерша символизирует собой богиню Шакти, а партнер – ее супруга Шиву, который поклоняется ей.
Понимание под трантизмом чисто сексуальных практик ошибочно, так как он направлен не на получение наслаждения от табуированной пищи и секса, а на практику духовного возвышения и самоусовершенствования. Его цель слиться с абсолютной реальностью, непостижимой для сознания, находящейся вне времени и пространства, стать единым с Сверх-Шивой. Однако человек слаб, поэтому на этот ритуал навешено столько аллегорических приложений, что их совершение в массовом порядке не представляется возможным. Более понятной и доступной для широких народных масс оказалась возвышенная любовь к Кришне.
Но как бескорыстная любовь к богам сменилась жертвоприношениями?
Можно конечно связать эту смену наступившими более развитыми социально-экономическими отношениями в обществе, но нам больше нравится романтическая версия, по которой Веды тесно связаны с небольшой группой пришельцев, появившихся на Земле 10-12 тысяч лет назад. В пользу нашей гипотезы свидетельствует слишком великая мудрость ведического знания, невозможная для чуть пусть и продвинутого, но первобытного общества. Веды полны намеков на предметы и технологии (самолеты, ядерное оружие), появившиеся у человечества только за последние двести лет, а способ практического воплощения ведических знаний, допустим, в египетских пирамидах, не разгадан до сих пор.
Некоторые аборигены Земли назвали пришельцев ариями, то есть знатными. Они платили им за кое-какие «чудодейственные» услуги плодами своего труда, но так как поклонялись им, словно аватарам своих богов, то эта плата считалась жертвоприношением.
Арии не нуждались в какой-либо религии, так как жили в согласии с ведическим знанием, то есть в согласии с любовью. У них не было разделения на религию, философию и науку. Они владели единой системой постижения истины. У первобытных людей система мышления тоже была единой, но на более низком, почти животном, уровне. Арии разрушили целостное первобытное восприятие мира у аборигенов Земли, по всей видимости для того, чтобы покончить с застоем их мышления, в котором они находились десятки тысяч лет. Это разрушение было безболезненным, так как предложенное ариями ведическое знание из-за низкого уровня научно-технического сознания аборигены могли воспринять только мифологически.
В Ведах дан наиболее эффективный путь познания – через любовь, и описаны законы устройства мироздания, однако это знание в силу невежества аборигенов, которое сохранилось до сих пор, не могло восприниматься буквально, поэтому переводилось в мифические образы, а следующие поколения уже эти мифы пыталось считывать буквально, на самом же деле творило новые мифы. Через распространение Вед пришельцы невольно посеяли среди аборигенов ростки будущих религий, а своими технологиями дали толчок к развитию науки. Появилось два антагониста.
Веды были даны человечеству как инструкция к существованию. Они написаны для многих поколений и всех народов, и каждое из них воспринимает их в меру своего развития и в форме мифов, и так будет продолжаться до тех пор, пока это развитие не приведет к синтетической системе мышления человека, тогда антагонизм между наукой и религией, как и все прочие непонимания среди людей, сменится их содружеством для достижения общей цели. Другими словами, жизнь человека впервые в его истории окажется соответствующей ведическим принципам.
Арии смешивались с местным населением, размножались и мигрировали по всей Земле, распространяя ведическое знание и свою историю на Земле, которые в разных пропорциях влияли на местные верования, и становились основанием всех мировых религий.
Со временем земляне полностью ассимилировали пришельцев, и от них остались только более или менее древние комментарии арийских Вед (не сами Веды!), несколько артефактов и европеоидная раса, отдаленно напоминающая расу пришельцев.
Как бы то ни было, но в Индию Веды пришли пропущенные сквозь призму религий народов, которые в научной среде принято называть арийскими, но на самом деле это были предки туркменов, узбеков, иранцев и других народов центральной Азии, покоренных настоящими ариями, базовым местопребыванием которых были свободные от аборигенов земли в границах Дальнего Востока и Скандинавии. То есть в Индии ее народы уже не платили кому-то конкретному дань, а совершали ритуальные жертвоприношения абстрактным богам.
Заинтересованные лица, брахманы, быстро сообразили, что ритуальное жертвоприношение богам выгодное дело, поэтому вокруг него сложилось отдельное сословие, ритуалы становились все более сложными и многочисленными, а боги бескорыстной любви стали забываться. Индустрия религиозных жертвоприношений успешно процветает и в век космических технологий.
Однако со временем бремя жертвоприношений стало непосильным для многих народов Индии, и они стали возвращаться к богам предков, требующих не дорогостоящих и частых жертвоприношений, а бескорыстной любви. Кришнаизм стал популярным, однако ненадолго. Он, словно любительский спортивный клуб, который не в состоянии конкурировать с профессиональными лигами, терял своих приверженцев. Потом кто-то из его идеологов догадался встроить кришнаизм в систему жертвоприношений, и он опять стал популярным, и настолько, что в н наши дни эта религия вместе со своим тождеством вишнуизмом занимает более половины разветленного религиозного сегмента в культуре Индии. В традициях кришнаизма отношения между Кришной и его преданным гораздо более близкие и интимные в сравнении с традициями вишнуизма, в которых основным объектом поклонения является четырехрукий Вишну.
Кришнаизм стал популярным в начале распространения буддизма в Индии, тоже как оппозиция брахманизму, хотя и на иных основаниях.
Наиболее распространенное в современном индуизме течение кришнаизма возникло в начале 16 века в Бенгалии. Основоположником этой традиции выступил бенгальский религиозный реформатор Чайтатья. Основываясь на философии «Бхагавата-пураны» и «Бхагават-гиты», Чайтанья проповедовал бхакти-йогу, йогу любви и преданности Богу. Многократное повторение имен Бога Чайтанья объявил важнее любых религиозных обрядов и жертвоприношений.
Бенгалия в то время находилась под властью мусульман, а среди религий популярностью пользовался буддизм. Бенгальские индуисты рассматривали эту ситуацию как плачевный упадок религии и горячо умоляли Кришну низойти, чтобы исправить положение. Ответом на эти молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи, который во многом оказался индийской копией Иисуса. Он родился после непорочного зачатия, творил чудеса и прославился своей мудростью. Чайтатья считал, что в Ведах только три темы имеют значение: вечная связь с Богом, взаимоотношения с ним и достижение любви к нему – все остальное является излишним и надуманным. Преданное служение Богу является высшей целью человеческой жизни.
Вклад Чайтаньи в культуру 16 века и формирование религии огромен. Он принес в религию красоту и искусство, он направлял эмоции верующих к высшему объекту. Тем, кто отождествлял религию исключительно с отречением и отказом от всех форм наслаждения, Чайтанья подсказал, что Бог есть Любовь, Бог есть Радость, Бог есть Жизнь. Вместо того, чтобы назвать чувства вратами в ад и объявить объекты чувств причиной всех страданий жизни, Чайтанья провозгласил их вратами в рай и инструментами духовного развития. Чайтанья провозгласил равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным путем для всех людей, независимо от касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу.
Чайтанья в принципе прав и близок к христианству, но способ реализации трех этих тем тоже, на наш взгляд, является излишним, надуманным и, быть может, карнавальным.
Как бы то ни было, но под натиском этой жизнеутверждающей идеологии буддизму пришлось покинуть не только Бенгалию, но и всю Индию и, по всей видимости, навсегда.
По утверждению Чайтаньи, преданное служения Господу необходимо, чтобы человек вызволился из плена невежественного материального существования. Для начала освобождения нужно поверить или хотя бы теоретически признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Так начинается преданность Богу. Только в таком смиренном состоянии ума человек может постигнуть учение Кришны. Преданность, любовь к Богу в Индии называется бхакти, а человек в преданном служении - бхакта. Бхакти не предполагает стяжательства или получения выгод от любви к Богу. Тем самым бхакти определяется как любовь к Богу, не обремененная желаниями.
Чувства преданного (бхакта) устремлены к Богу всегда и при любых обстоятельствах или поступках.
Каждый преданный может находиться в одном из пяти видов трансцендентных отношений. Он может быть связан с Господом отношениями, не подразумевающими активного взаимодействия, активно служить ему, дружить, а также быть связанным с ним узами родительской или супружеской любви. Единственная цель преданного служения – удовлетворить Господа.
В кришнаизме Бог не безличен и не безкачесственен, но он Бхагаван, высшая личность, обладающая бесчисленными духовными качествами и являющаяся воплощением всебытия, всезнания и всеблаженства. Кришна является Верховной Личностью Бога и Высшей Абсолютной Истиной. Он основа мироздания, пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме Вселенной.
Начиная с шестидесятых годов прошлого века кришнаизм стал распространяться по всему миру. Его приверженцы считают, что бхакти, или преданное служение Кришне, является наилучшим методом достижения совершенства. Для нынешней эпохи Кали-юга наиболее эффективным методом бхакти-йоги является санкиртана, или совместное воспевание имен Кришны.
Санскритское слово «кришна» означает «высшее наслаждение», и Веды подтверждают, что Верховный Господь является источником, или средоточием, всего наслаждения. Он обладает высшим, или совершенным, сознанием. Живые существа, подобно Господу, обладают сознанием и стремятся к счастью. Господь постоянно пребывает в блаженстве, и если живые существа восстановят свою связь с Господом, будут сотрудничать с ним и искать его общества, учит Кришна, они также станут счастливыми.
Каждый человек, чтобы жить, должен трудиться, поэтому Кришна говорит в «Бхагават-гите», что преданному не нужно отказываться от исполнения своих обязанностей. Однако, исполняя их, он должен помнить о Кришне. Чайтанья утверждал: чтобы научиться помнить о Боге, нужно постоянно повторять святые имена Господа, ибо имена Господа и сам Господь неотличимы друг от друга. «Тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне». (Б.-г., 8-8). Но когда мы научимся днем и ночью помнить о Боге, то это не что не иное, как любовь к нему. Эта тренировка памяти необходима для того, чтобы и в момент смерти человек помнил о Боге, что позволит ему переместиться в духовный мир. Ибо о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния жизни он и достигнет в следующем существовании, учит Кришна.
Как это возможно? Учителя приводят следующий пример. Когда замужняя женщина любит другого мужчину, ее привязанность обычно очень сильна. Женщина, оказавшаяся в подобной ситуации, постоянно думает о любимом. Даже занимаясь домашними делами, она все время мечтает о встрече с возлюбленным. В это время она выполняет домашнюю работу более тщательно, чем прежде, чтобы муж не догадался о ее привязанности. Так и мы, постоянно помня о верховном возлюбленном, Шри Кришне, должны вместе с тем добросовестно выполнять свои обязанности в материальной жизни. Чем сильнее мы любим Господа, тем ответственнее наше отношение к своим материальным обязанностям, и (наше прим.) наоборот.
В кришнаизме любовь связывается с половым влечением человека. Это считается естественным, так как и сам Бог обладает половым желанием. Оно у него трансцендентное, и те, кто слушает рассказы о его сексуальных похождениях, получают духовное наслаждение и освобождение от материальной скверны. Высшим проявлением такой любви на Земле является любовь деревенских пастушек (гопи) к Кришне, когда и он сам был пастушком. Гопи были настолько влюблены в Кришну, что единственным их желанием было служить ему. Эта любовь, достигающая своего апогея в период разлуки с ним, рассматривается в кришнаизме как наивысшее проявление бхакти (преданности), как пример наиболее возвышенного уровня любви к Богу.
Со всем этим мы можем согласиться при условии, что это влечение - аллегория чего-то более фундаментального в отношениях человека с Абсолютом.
Все религии сходятся в том, что любить Бога означает служить ему, как раб, слуга, супруг и так далее, а любовь Бога к человеку может проявляться не только в его милосердии, но и гневом, наказанием и т. д., но все это метафоры истиной любви.
В философии Вед материальный мир – это иллюзия (майя), но не в смысле полного отсутствия, как, быть может, воды вокруг человека в пустыне. Майя - это мираж с источником воды в этой пустыне. Выйти из плена этой пустыни можно с помощью метода сознания Кришны, но никак не следуя за миражем. Этот метод обычно называют ягьей (жертвоприношением), однако процесс жертвопришения гораздо шире ритуальной жарки ягненка или теленка. Настоящее жертвоприношение состоит в деятельности человека, удовлетворяющей Вишну или Кришну. «Все что приносится на огонь сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношение, процесс принятия, человек, совершивший подношение, а также конечный результат – все это, вместе взятое, является Абсолютной Истиной. Сознание Кришны – это метод, позволяющий преобразовать иллюзорное сознание в Абсолют». (Б.-г., 4-24)
Кришна демократизировал отношения верующего с Богом, убрал посредников в этих отношениях в лице многочисленных полубогов, каждому из которых нужна была жертва животных, утвердил частичное вегетарианство (потребление молочных продуктов приветствуется), понизил значение брахманов в жизни людей. Для чего поклоняться полубогам, если они сами полностью зависят от Бога Вишну? Об этом рассказывается при описании конфликта между Кришной и царем полубогов Индрой вокруг холма Говардханы. Жителям деревни, где жил Кришна, нужно было прекратить засуху, и они под руководством брахманов затеяли жертвоприношение повелителю погоды Индре, но Кришна уговорил их не делать этого. Не получив жертвоприношение, Индра разгневался и наслал на деревню проливной дождь с грозами и градом, от которого все вокруг стало тонуть в наводнении. Но Кришна поднял холм Говардхану и укрыл под ним всех жителей, коров, имущество крестьян и все остальное, словно огромным зонтом. Увидев это чудо, Индра понял, кто такой пастушок по имени Кришна, и быстро прекратил наводнение, а потом долго и раболепно извинялся перед ним за содеянное.
Кришна, ссылаясь на Веды, учил, что каждый человек есть неотъемлемая частица Бога, то есть Бог априори находится во всех нас, поэтому дорогостоящие храмы вместе с многочисленным обслуживающим персоналом верующим для поклонения Богу не требуются. Память о нем, синонимом которой является любовь, раскрывает его связь с Богом, становится своеобразным пропуском в божественный храм внутри человека. С любовью к Богу он может заниматься любой деятельностью, в любое время и в любом месте, и это будет лучшим жертвоприношением для Бога.
Учение Кришны логично и естественно для человека, но со времени его провозглашения прошло несколько тысячелетий, а оно остается недостижимым для массового человека. Даже последняя редакция учения, реализуемая в Международном обществе сознания Кришны (основано Шрила Прабхупадой в 1966 году), распространяется традиционным способом – постройкой храмов, школ, институтов, сельскохозяйственных общин, ашрам (место, где люди ведут жизнь, посвященную духовному осознанию), культурных и образовательных центров. Планировалась даже постройка духовного города.
Проще всего объяснить все это великолепие природной алчностью человека, религиозным бизнес-проектом, хотя и эта составляющая очевидна, а если покопаться глубже, то окажется, что основная причина, по которой не выполняется ведическое наставление о любви человека к Богу (непрерывная память о нем), заключается в способе достижения этой любви. Повторение имен Господа для достижения счастливой жизни примитивно и наивно. Можно без конца повторять: халва, и со временем почувствуется сладость во рту, но эта сладость не имеет калорий, то есть человек, непрерывно повторяющий имена Господа, и больше ничего не делающий, непременно умрет от истощения. Вряд ли нужна Богу и человеку такая любовь. Понимая это, кришнаизм, впрочем, как и все остальные религии, разрешает верующему заниматься общественно полезной деятельностью. Однако многие виды деятельности человека требуют концентрации внимания на выполняемой работе, то есть отрешенности от прочих мыслей. Это противоречие стало причиной формального отношения современных людей к верованиям.
Человек, как попугай, повторяющий имена Бога или распевающий их, как соловей, и при этом танцующий или размахивающий кадилом, на наш взгляд, ущербен, потому что в этих действиях он не может показать миру все свое личное человеческое достоинство. Потенциал достоинств человека гораздо шире религиозного богослужения, которое мы повсюду наблюдаем, и Бог, на самом деле, требует от человека не свечку по праздникам, кадило или мантры, а его всего, все человеческие достоинства, всю личность. Только всецело живя в Боге (а как иначе, если, кроме Бога нигде ничего нет?) человек проявляет человеческое достоинство, и наоборот, только раскрыв свой человеческий потенциал, он может с достоинством придти к Богу. Конечно, чтобы получить хлеб с маслом, а то и швейцарские часы за сорок тысяч евро вместе с бронированным автомобилем такого (религиозного) фрагментарного «богослужения» вполне достаточно, но только для кормящихся подле религий, а не для Бога и прихожан.
Итак, арийская мудрость Вед обязывает человека жить в любви, однако социально-экономические условия жизни постарийских народов не позволяло им реализовать эту мудрость, но она сохранилась в религиях в различных метафорах, таких как жертвоприношение, молитвы, мантры, супружеская или дружественная любовь, профессиональное (монашеское) служение, обряды, таинства и т.д. Спасибо религиям за сохранение ведических мудростей, но нам кажется, что Богу ничего из этого в буквальном смысле не нужно.
Бог не голодный червяк, чтобы потреблять трупы животных. Потом он беспристрастен, а это означает, что обряды и молитвы обладают всего лишь эгоистическим психотераптетическим эффектом. Бог велик, человек перед ним как пылинка перед Вселенной, и говорить о супружеских отношениях между ними, мягко говоря, неразумно, а когда в эти отношения вступают люди, состоящие в браке – просто безнравственно и противоречит ведическим принципам.
В оправдание этого разврата индийские комментаторы любовного танца Кришны с гопи напоминают о том, что во время его проведения ему было всего восемь лет и в таком возрасте мальчик ничего не может. Мальчик, быть может, не может, но Бог есть совершенство, в том числе силы в любой форме тела, поэтому он может все в любом возрасте, он – Господь при всех обстоятельствах. К примеру, будучи еще ребенком, не умеющим ходить, Кришна легко смог убить громадную ведьму по имени Путана. Она превратилась в красивую полногрудую женщину и хотела убить его своим отравленным молоком; младенец Кришна выпил отраву из ее груди, но вместе со всей ее жизненной силой. В судорогах смерти ведьма стала принимать свой родной облик, занявший в длину около двадцати километров.
Кроме половой незрелости партнера, в платонизме свидания Кришны с замужними женщинами его комментаторы убеждают нас тем, что оно было не материальным, то есть тела женщин в ту ночь находились рядом со своими мужьями, а их души наслаждались в танце с Богом. На эту простодушную уловку прекрасно ответил Иисус, говоря, что, лишь посмотрев на кого-то с вожделением, человек уже прелюбодействует.
Очевидно, что арийские Веды вкладывают в понятие любовь и жертвоприношение Богу совсем иной смысл, чем проповедуемый во всех религиях. Что такое любовь к Богу, прояснило только христианство, но о христианской любви мы поговорим в соответствующем разделе главы.