Псалмы – это послания для тех, кто в них нуждается и их принимает. При пропускании псалмов через душу многое становится ясным. А то, что остаётся неясным, раскрывается проникновением в «зашифрованные» в образах этого мира духовные смыслы стихов.
"Молитва Моисея, человека Божия."
Одиннадцать псалмов – с 89 по 99 (с 90 по 100 в Теилим) сложил Моисей, и они были включены в книгу Псалмов.
Моисей (др.-евр. Моше) – основоположник иудаизма, «отец пророков» и законодатель, получивший от Творца Тору и Закон. Моисей изложил божественное откровение в виде писаний, ранее передававшихся по традиции: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, содержащее завещание Моисея и назидательную песнь. Именно он организовал Исход евреев из Древнего Египта, сплотил израильские колена в единый народ.
Иудеями он зовётся «Моше Рабейну», то есть «наш учитель», и считается человеком, проникнувшим в высшие духовные сферы. Глубина и ясность его пророчеств были поразительными, а его духовность достигла высочайшего для человека уровня: он разговаривал с Всевышним, когда того требовали обстоятельства, а не когда на него «нисходил дух». Именно поэтому никто не может отменить ни одного положения Торы – Пятикнижия Моисея.
Имя Моисей, которое ему дала дочь фараона (Исх. 2:10), связано с его спасением из вод Нила, и означает «вытащенный (вынутый) из воды» или «взятый (спасённый) из воды». Однако это имя также имеет значение «вытаскивающий», и такая игра слов указывает на роль Моисея, который вытащил и вывел израильтян из Египта.
Этот псалом озаглавлен «молитва Моисея». Моисей назван человеком Божиим – он фактически передал свою жизнь Богу и посвятил исполнению Его воли.
"Господи! Ты нам прибежище в род и род."
«Господи, обителью Ты был для нас из рода в род» – согласитесь, что «обитель» прямого перевода еврейского текста, это не столько «прибежище», сколько дом, услаждающее душу постоянное жильё.
В то время евреи испытали на себе недовольство Бога, Он даже угрожал оставить их.
Лишиться водительства и защиты Бога, и не войти в обетованную землю, куда истово стремились попасть ещё их отцы и родоначальники, означало стать добычей для других народов. А это – верная и скорая гибель.
Верующие находят в Боге прибежище, и это великое утешение в трудностях и страданиях, с которыми они сталкиваются в мире. Но быть в Боге как в собственной обители могут только осознавшие Его вечность посреди бренности и временности существования. Это признак единения людей на основе общей веры в единого Бога.
Всё уходит и исчезает, но Бог неизменен, Он «бесконечный, вечный и неизменный в Своём бытии, мудрости, силе, святости, справедливости, благости и истине» (Вестминстерский катехизис,1647 г.), Он – образ родного дома, обители. Евреи того времени были кочевниками и для них принципом и образом безопасной жизни была обитель, огороженная каменной стеной, а стена – это символ единства камней, сложенных энергией общего желания.
"Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог."
Воздавая Богу за Его вечность и неизменность, Моисей основывает на этом наше упование и надежду.
Всевышний не имеет ни начала, ни времени, не измеряется ни преемственностью, ни циклами, Он вчера и сегодня и во веки Тот же. Моисей неспроста упоминает горы – горы как наивысшие части земли, образовавшиеся из пылинок вселенной, как об этом говорится в Прит. 8:26.
Ощущение вечности - это ощущение неизбежности. Мы смертные творения, и все наши утешения в этом мире также умрут, но Бог вечен, и в этом убедятся все принадлежащие Ему.
"Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «возвратитесь, сыны человеческие!»"
Между тем, перевод этого стиха из Теилим гласит так: «Доводишь Ты человека до изнеможения и говоришь: "Возвратитесь, сыны человеческие!"».
Это совсем не о том, что нескончаемая очередь людей движется к могиле. Напротив, Моисей учит признавать абсолютное владычество Бога над людьми и Его благонаправленную силу: когда Бог через болезнь или другие страдания доводит до изнеможения, то цель одна – призвать вернуться к Нему – «Ко Мне обратись, против которого ты восстал» (Иер. 4:1).
И ещё раз скажет Господь «возвратитесь, сыны человеческие» во время всеобщего воскресения, когда всякий умерший человек оживёт: «…и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6: 40); «А о воскресении мёртвых не читали ли вы реченного вам Богом… Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (Мф.22:29-32).
"Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошёл, и как стража в ночи."
Бог вне категории времени, которая необходима только человеку для согласованности, синхронизации действий с другими людьми и природой. Все события, и прошлые, и грядущие, являются для вечного Высшего разума настоящим.
"Ты как наводнением уносишь их; они – как сон, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает;"
«Ты как наводнением уносишь их…» – сыны человеческие движутся вниз по потоку времени к океану вечности, этот поток насильственно и неумолимо перемещается и уносит их.
«…они – как сон» – люди не задумываются о собственной тленности и не видят, насколько сильно приближены к вечности. Они проживают сновидения, касающиеся их самих, и считают их реальностью.
Всякая плоть – как трава, это понятный и наглядный образ. Цикл телесной жизни короток и очень быстро изменяет нас – от жизни к смерти (а смерть не есть конец духа, и это было показано Христом, и стало началом Нового Завета – но уже спустя 14 веков после Моисея).
"ибо мы исчезаем от гнева Твоего, и от ярости Твоей мы в смятении."
Это как бы говорят израильтяне сами о себе – таким образом Моисей учит народ исповедовать веру в то, что всё, что ни происходит, – от Творца. Что гнев Божий вызывает невменяемость людей даже к уже случившимся наказаниям за многочисленные и тяжкие грехи.
Мы должны приписывать гневу Божьему особенно внезапные поражающие удары. «Гнев» и «ярость» – единственно понятные человекам эпитеты, отражающие реакцию Вседержителя на всякое нечестие и неправду. Были и «смертные приговоры», причиной которых явились грехи, неизлечимые никакими другими «примочками» испытаний и страданий – при Тавере (Чис. 11), при возмущении Корея, Дафана и Авирона (Чис. 16), нашествие ядовитых змей (Чис. 21) и другие.
Все такие удары и казни совершались особым образом, с обличением греха и «открытостью приговора» людскому разуму:
"Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего."
Господь заставляет раскрыть грех и увидеть его, и осознать как зло. Он знает наши тайные грехи и безумны те, кто пытается что-то скрыть.
От лица всех израильтян Моисей продолжает исповедовать грехи, которые спровоцировали гнев Божий, изливающийся на них. Вместе с этим он учит: необходимо признать, что, вынеся столь суровый приговор, Бог справедливо наказал их не только за открытое презрение к имени Его, но и за тайное отступление от Него. Бог видел их неверие и ропот, пренебрежение Его волей и руководством. Всё это тёмным и безобразным пятном лежало пред светом Его лица при вынесении им приговора.
"Все дни наши прошли во гневе Твоём; мы теряем лета наши, как звук.
Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим."
В переводе еврейского текста нет слов «самая лучшая пора их – труд и болезнь», а звучит так: «и надменность их – суета и ложь, ибо быстро мелькают они, и умираем мы».
Смерть – неизбежное следствие самолюбивой надменности с суетой и ложью. Всё происходящее в пустыне было по воле Божьей. Господь ясно видел духовную ущербность народа, который встал на сторону неверующих лазутчиков и не пошёл в Ханаан по Его призыву. Приговор мог быть только одним: новые вразумления через испытания в пустыне. Последующие тридцать восемь лет подрастало другое поколение, с новыми свойствами, но их жизнь была намного короче жизни их отцов.
Вот и другие переводы стиха, более поэтические: «Мы теряем лета наши, они подошли к концу, как звук, как дыхание наших уст зимой … которое быстро исчезает, как мысль … быстрее которой ничего другого нет, как слово, быстро сказанное, исчезающее в воздухе, или как сказка рассказанная». Создаваемые образы дают тонкое духовное ощущение.
"Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по мере страха Твоего?"
Никто не может совершенно осознать «силу гнева» и «ярость» Творца. Лишь немногие должным образом серьезно задумываются о ней, да и то «по мере страха Божия».
Фактически же, не примитивные гнев и ярость исходят от Всевышнего. Это так ощущается человеком собственное бессилие и ничтожность перед неведомыми ему мощными силами, когда Бог от него совершенно скрыт.
Тот, кто не знает Бога и дружит с грехом, несомненно, не знает силу гнева Божьего, ибо он не больше причины, вызвавшей его. В Своём слове Бог не представлял Свой гнев более ужасным, чем он есть на самом деле, более того – то, что действительно ощущается в бесконечном мире, будет бесконечно страшнее того, чего мы опасаемся в этом. Кто из нас, к примеру, может жить в состоянии, представляемом нам как пламень с запахом серы и скрежетом зубов?
"Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое."
Этот стих развивает предыдущие размышления и молитвенные просьбы. Он учит молиться о том, чтобы мы не отягощались, а освящались бедствиями, в которых оказались.
Раз уж мы приговорены к краткости жизни – научи нас счислять дни наши, дай благодать правильно разуметь мимолетность наших дней.
«Приобрести сердце мудрое» – не мудрую голову, а именно сердце, ведь только сердце может воспринимать действие духа и стать независимым.
Процесс подготовки к такому исправлению оказался весьма долгим – только через почти тысячелетие прозвучало новое обетование от пророка Иезекиля: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом. А чьё сердце увлечется вслед гнусностей их и мерзостей их, поведение тех обращу на их голову, говорит Господь Бог».
«Сердце единое», «сердце плотяное» – восприимчивое к любви Божией, великой исправляющей любви.
В этом обетовании и явилось спасение со Спасителем: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» (Ин. 3:16-17).
А молиться об этом начинал Моисей:
"Обратись, Господи! Доколе? Умилосердись над рабами Твоими."
Моисей уже неоднократно испытал, и реально ощущал милосердие Творца, и это свидетельствуют последующие за Моисеем пророки: «Мы рабы Твои, мы все народ Твой». Несмотря на то, что приговор был произнесён, и евреи никак не заслуживали его пересмотра, но всегда остаётся возможность помилования – по милосердию Божию к тем, кто ощущает себя Его рабами. Духовное состояние, предшествующее помилованию, открывающее закрывшийся от грехов духовный «канал» с Творцом, есть покаяние.
Тогда ещё, в ответ на молитвы Моисея и верных израилевых, Бог издал законы о жертвах (Числ. 15), что и было воспринято как знак Его умилостивления над Своими рабами, ибо «если бы Господь хотел умертвить нас, то не показал бы нам всего того».
"Рано насыти нас милостью Твоею, и мы будем радоваться и веселиться во все дни наши.
Возвесели нас за дни, в которые Ты поражал нас, за лета, в которые мы видели бедствие."
Моисей молится о радости в подтверждение милости Божьей. Радость – это то чувство, которое всегда сопутствует близости Творца к Своему народу и любому человеку, уповающему на Него.
Молясь, он учит молиться об удовлетворенности и блаженстве, которые можно обрести лишь в благоволении и милости Бога. Благодатная душа не согласится ни на что другое. Молиться о том, чтобы радоваться и веселиться не короткое время при первых признаках Божьего благоволения, а во все дни, хотя и придётся провести их в пустыне.
Кто сделал Бога своей основной радостью – его радость будет совершенной (1Ин. 1:4); она будет постоянной даже в долине плача. Если не радуешься во все дни свои, то это твоя собственная ошибка, ибо Господь даёт радость и в скорби, и ничто не сможет отделить от радости ощущать поблизости Бога-Отца.
Радость будет противовесом всем прежним скорбям: «Господи, то и другое соделал Ты» (Еккл 7:14). Человеки Божии считают возвращение Божьей милости достаточным воздаянием за все прежние бедствия.
"Да явится на рабах Твоих дело Твоё и на сынах их слава Твоя;
и да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй."
«Да явится пред рабами Твоими деяние Твое, и слава Твоя – над сынами их» – несколько иначе переводится стих Теилим.
Моисей, принявший миссию «верного поводыря», верного в первую очередь Богу, молится как ходатай за весь народ и вверяет его Богу, – не только умоляя, но и утверждая божественную милость, каковую он не только чувствовал, но и имел счастье лицезреть.
Рабы Божии непригодны для служения, пока Он не проделает Свою работу их исправления. Только когда мы реально ощутим проявления Его благодати, тогда проявления Божьего провидения станут очевидны для нас.
Он молится о том, чтобы Творец продолжал совершать Свой труд над «шествующим к Нему» Израилем, и явил пред ними великое «дело Своё» , а славу Свою – «над сынами их».
На приземлённом уровне это выражено в Писании так: «Ваши трупы падут в пустыне сей, а детей ваших Я введу в Ханаан» (Числ. 14:31).
«Сыны» в духовном смысле есть новые духовные состояния с исправленными или ещё не полностью исправленными эгоистическими желаниями.
Слава Божья является над исправленными духовными свойствами и продолжает их изменять по тому же подобию – от славы к славе.
Ханаан есть прообраз «земли обетованной» – места исправления и единения избранного народа, «плацдарма» для исполнения замысла творения; именно там будет явлен «источник жизни вечной».
«…в деле рук наших споспешествуй нам» – Бог совершает в нас Свою работу, но это не освобождает человека от обязанности прилагать все усилия в совершении своего спасения. Когда ты всё уже сделал, что мог по своему разумению воли Божьей – тогда ты уповаешь на Господа и просишь: «споспешествуй, не только для блага моего, но и ради славы Твоей».
Моисей ясно осознаёт, что Израиль неспособен без помощи Божией совершить какое-либо дело в исправлении и спасении, и что нужно быть ревностными, и не уставая повторять эту просьбу: «Утверди нас в деле Твоём, в деле рук наших споспешествуй».
Таким образом, с болью и жалобностью начиная молитву словами о мимолетности человеческой жизни, в итоге Моисей просит у Всевышнего, ни много ни мало, поселить народ Израиля у источника жизни вечной.
Это сейчас видится, что данному Псалму-молению недостаёт спокойной уверенности, которую обретают истинно верующие во Христе – в Том Самом источнике жизни вечной. Победив смерть, Он принёс жизнь, и мрачное настроение вытесняется радостным упованием верующего в Христа. Смерть утратила свое жало, могила потерпела поражение.