Вера, как и атеизм, – это результат жизненного опыта человека. И этот результат всегда уникален и, зачастую, противоречив. Конечно, у первобытных охотников, собирателей, земледельцев и скотоводов-кочевников, близких к суровой Природе, было больше оснований уповать на помощь Высших Сил. Тогда речь шла о выживании вообще. Но их духовный опыт и представления о Боге не всегда достаточны для современных, критически мыслящих людей. Нам ныне «научные доказательства» подавай, которых... нет! Особенно, когда сами, «без Божьей помощи», справляемся с житейскими тяготами. Поэтому и «кочуем» от атеизма к вере, а от веры – к атеизму.
Но думается, отказ от веры по причинам несоответствия, в частности, Священного Писания и святоотеческого Предания «новейшим научным изысканиям», а также – взгляд на земную Церковь лишь как на сугубо земное сообщество людей – без ощущения в этом сообществе и в собственной душе духовного продолжения жизни – и порождает порой у тех, кто ранее был воцерковлён, радикальную перемену мировоззрения. Если не чувствует человек присутствия Бога Живого в Церкви и в своей душе, то значит для него «там Его нет»... И никакие внешние церковные скрепы уверовать такому человеку не помогут. Впрочем, как и любые церковные неустроения не заставят стать атеистом истинно утвердившегося в вере...
Да и если «на живую нитку» прикинуть… Мы можем осознавать реальность и давать ей оценку, используя лишь возможности человеческого интеллекта. Но кто доказал, что этот интеллект – «венец творения»? А вдруг мы просто, образно говоря, подглядываем в узенькую щель и, на основании увиденного таким образом, делаем выводы глобального масштаба, которые могут быть верны лишь очень иногда и отчасти? И может как раз-таки более правы были древние, когда всё сущее «замыкали» на всемогущего разумного Творца?..
09.01.2021 г.