Книга мироздание часть 1

Первая часть книги периодически редактируется. Буду неимоверно признательна, если читатель не поленится прочесть её до конца. Буду безмерно благодарна любым отзывам. Я из тех, кто любит критику, чтобы становиться лучше, хотя не всегда прислушиваюсь к ней.
Приятного Вам чтения :)





         ВВЕДЕНИЕ

Одна религия есть
только для человека,
у Бога их множество.



       Зачастую верующие люди считают только свою религию единственно верной. Но после клинической смерти человек видит именно то, что согласно его вероисповеданию. Так что, - каждое из этих вероисповеданий можно считать в той или иной мере истинным. Врачи объясняют эти видения посмертными галлюцинациями, в которых человек визуализирует то, во что сознательно верил при жизни. Но верующие люди  склонны придавать этому потустороннему опыту сверхъестественное значение.
       Но почему же существует так много совершенно разных и зачастую не совпадающих друг с другом представлений о потустороннем мире? Просто невидимый нам мир не является физическим материальным измерением с однородным временем и пространством, подобным тому, в котором мы существуем. Ментальный уровень мироздания состоит из огромного множества разнообразных измерений. Человечество ведь не может быть до конца уверенным, что все существующие материальные и ментальные пространства и измерения нам известны и досконально изучены. Мы лишь начинаем подробно погружаться в мир пространственно-временных искажений (сингулярностей). Возможно, для каждой из религий существует своё потустороннее измерение, в котором всё согласно вероучению этой религии. Таким образом, ментальное измерение представляет собой переплетение множества потусторонних миров. В этом и состоит причина религиозных несовпадений. Но нельзя принимать одновременно все религии как собственные - стоит предостерегать себя от впадения в "кабаллистику". По словам Аристотеля, "друг всем - ничей друг". Также и верующий во всех в итоге не верит ни в кого. Оставаясь верным своей религии, не обязательно отричать возможную истинность других. Несмотря на то, что, возможно,  каждой правдивой религии выделено своё измерение,-  не все они истинны и приводят к спасению души в вечности, ложные религии ведут к сатане. Но при этом ложные религии всё равно правдивы, ибо  сатана - бог грешников. Истина исходит от Бога, а дьявол - лукавый. Религия от Бога спасает, а сатаниская религия - губит. В целом, все существующие  вероучения можно разделить на три основных группы: истинные, ложные и нейтральные. Научное изучение религии влечёт за собой полноценное её познание. Истинность или ложность каждой религии невозможно определить, не изучив верование подробно. Но приступим мы к этому лишь в третьей и последней главе данной книги.
       Между разными религиями и сакральными учениями существует множество точек соприкосновения. Древние кочевые народы обгощалиссь за счёт взаимного обмена культурами, а с новыми открытиями археологии и религиоведения, мы узнаём, что некоторые никогда  не контактировавшие между собой культуры имели религиозные совпадения или даже одинаковый смысл в своих мифах, что доказывает тот факт, что данные религии познавали одну и ту же истину. Ведь истина существует одна, просто есть много точек зрения на неё. Искажается истина с помощью нашего неверного восприятия и осмысления, но при этом остаётся неизменной, просто неправильно понятой. Именно поэтому изучать религию стоит болле ссылаясь на оригиналы её первоисточников, и менее - на интерпретацию их значений. Но прежде, чем изучать и сравнивать религии, стоит убедиться в том, что они имеют под собой реальную основу. Вполне научно доказуемую и логически обоснованную основу для веры в существование потусторонних сил, реально влияющих на наше существование не только на духовном, но и на физическом уровне. И кажется, что увидеть и доказать присутствие в нашей жизни Вездесущего Бога невозможно, но, несмотря на множественные несовпадения между религией и наукой, наука как никогда близка к доказательствам истинности Священных Писаний.

       Главный аргумент атеистов - вера противоречит логике. Но ведь слово "логика" происходит от слова Logos. Именно с Логоса начинается Евангелие от Иоанна("В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог"(Ин. 1:1). Важно осознавать, что апостол в своем первом стихе боговдохновенного повествования  в древнегреческое понятие Logos, применяемое им по отношению к Богу,вкладывает намного более разностороннее значение, чем просто "Слово", ведь в те времена Logos использовался как термин древнегреческой философии, означающий одновременно «слово» (высказывание, речь) и «понятие» (суждение, смысл). Гераклит, впервые использовавший его, называл логосом «вечную и всеобщую необходимость», устойчивую закономерность. В последующем значение этого термина неоднократно изменялось, тем не менее, под логосом понимают наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности мира.
В иудаизме это «Мемра»  или «Маамар»  — «Логос», «Слово», как творческое начало слова Божьего.
В христианском богословии Логосом также именуют Иисуса.
Но слово Logos давно вышло из нашего обихода, заменив себя производным от него понятием логики, которым обозначают совпадение предмета с его истинным содержанием, что также именуется объективностью либо "здравым смыслом". Распространённое мнение о том,что здравомыслие и логическое мировосприятие отрицают всякую возможность и даже неспособны  допустить мысль о наличии Всевышнего - распространённое, но довольно поверхностное заблуждение.
          Ещё до нашей эры мудрец Конфуций приметил:"Очевидное редко бывает истинным". На первый взгляд,- законы естественных наук, теория Большого взрыва и теория эволюции Чарльза Дарвина  логически объясняют появление, развитие и существование мироустройства без внешнего вмешательства потусторонней Силы. Но  при подробном  и достаточно глубоком изучении этих научных истин о возникновении и устройстве мира, именно логика приводит человека к вере в Бога. А внимательное прочтение библейского описания сотворения не противоречит научным истинам,но напротив,- логически с ними сочетается. Данный вопрос станет главной темой для первой главы данной книги, ибо вера человека не должна ослеплять его логику, а логика и знания не должны бросать тень на его веру. Об их гармоничном сочетании прекрасно выразился Альберт Эйнштейн, завершая статью "Наука и религия":"Теперь, даже хотя сферы религии и науки сами по себе ясно разграничены, между ними существует сильная взаимосвязь и взаимозависимость. Хотя религия может служить тем, что определяет цели, она тем не менее научилась у науки, в широком смысле, какие средства приведут к достижению целей, которые она наметила. Но наука может развиваться только теми, кто полностью впитал в себя стремление к истине и пониманию. Это стремление, однако, проистекает из сферы религии. К ней же принадлежит вера в возможность, что правила, пригодные для мира сущего, рациональны, то есть доступны разуму. Я не могу представить себе подлинного учёного без этой глубокой веры. Эту ситуацию можно выразить афоризмом: наука без религии хрома, религия без науки слепа."
        Даже те, кто согласен с Карлом Марксом, что "религия - опиум для народа", всё же должны признать, что именно религия послужила первоисточником для зарождения духовного уровня культуры и развития первобытных людей. Религия формировала в устройстве древних цивилизаций их мышление, строй общества, юриспунденцию. Как самая примитивная форма представления о мире,- только религия могла стать первоисточником авторитетной власти, способной давать конкретные указания и ограничения людям, до исторического становления конкретного политического строя и государственных границ. Можно сказать, что религия, наравне с естественными потребностями человека, побуждала к развитию древние цивилизации. И даже в наши дни, несмотря на сильную утрату своего влияния и авторитета в мироустройстве общества, религия всё же остаётся одной из важнейших граней мироздания. И каждый из нас видит лишь свою точку зрения на эту грань. А мироздание остаётся совершенным и неизменным, как бы мы его не  не понимали, глядя со своей ограниченной точки. Многогранность мира не всегда доступна даже мудрецам, ведь не каждый ум вынесет бесконечную энергию мироздания. Зато обретут разум мудрецы, которые могут понять всю истину, складывая её из частиц, будто части разных явлений сошлись в  одну единую картину - целостную картину мира.


        Также религия тесно связана с философией, и эту связь я изложу во второй главе данной книги. Философское изучение мироздания дополняет религиозные представления человека и помогает ему подробнее погрузиться в изучение ментального уровня жизни. Это необходимо для духовного саморазвития и обретения внутренней гармонии в душе человека. Философия - хорошая основа для обретения духовного опыта и представлений о нематериальных ценностях и законах, влияющих на нашу жизнь. Лишь, осознав основы философии, можно полноценно понять религиозные идеи.
       В своём "Психоанализе" Зигмунд Фрейд писал: "всегда найдутся люди, для которых новое в познании имеет свою привлекательность, несмотря на все связанные с этим неудобства". Человек познаёт мир на протяжении всей своей жизни, и  познание это напрямую зависит  от его интересов и способности адекватно воспринимать информацию.
      Если интересы человека эгоцентричны (сосредоточены на нём самом) или меркантильны, его душа и мышление стремятся только к тленному, недалёкому и недуховному. Духовное богатство выше материального, потому что оно вечно и его никто не сможет забрать. Об этом говорил в своих проповедях Иисус:

"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам." (Мф. 6:24-33).
      

       Признаюсь, что мало того, что я больна шизофренией (что не лишает меня здравого рассудка, но помогает неординарно мыслить), более того, я не являюсь ни богословом, ни религиоведом, ни человеком с каким-либо образованием, позволяющим объективно изучать данный вопрос, ни даже религиозным человеком, соблюдающим все каноны и заповеди. Посему, причисляю свою работу более к философии, нежели к религиоведению, потому что религия - часть культуры, а значит,- и философии. И Иисус, бесспорно - один из величайших философов и культурных деятелей в истории человечества. Христианская точка зрения на мир, как и точка зрения любой религии либо учения, должна быть твёрдой и непоколебимой. Но в то же время точка зрения человека не должна быть неподвижной и ограниченной.

       Точка зрения на мир - это всего лишь точка. Когда смотришь на Вселенную с одной точки, на которой стоишь, в первую очередь ты - стоишь. Но по жизни ведь надо идти! И путь, длиною в жизнь, не может ограничиваться рамками одной точки,без движения. По словам Альберта Энштейна:"Жизнь — как вождение велосипеда. Чтобы сохранить равновесие, ты должен двигаться".
      Непрерывное движение человека происходит в его душе, потому что мы никогда не перестаём мыслить. "Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно",- говорил Конфуций. Познание - это путь человека по линии  жизни. Его опыт, устройство души и образ жизни - всё это напрямую зависит от познания и создаёт его.
      Мудрость появляется с осознанием истин,доступных и понятных для определённого периода жизни и развития человека. Мудрость приходит с сединой. Человек, стремящийся быть мудрым, совершенствуется всю свою жизнь через познание, слудея поговорке "век живи - век учись". Но не всегда успевает познать всё, что ему интересно и нужно. Посему, самосовершенствование должно быть непрерывным. Оно возвышает тебя как мыслящую личность, находяшуюся на пути совершенствования. И каждая личность представляет собой индивидуальный внутренний мир со своим уникальным мышлением. Именно поэтому нельзя научить человека "мыслить правильно". Но можно научиться следить, чтобы твои мысли не были суетными и негативными. Конфуций сказал: "Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.“ Позитивное мышление - основа порядочности и доброты. Именно поэтому Иисус учил нас возлюбить и Бога, и ближнего, и себя - он учил нас позитивному мышлению.
         Развитие души начинается с переджвижения из плоскости в стереометрию. В этом и есть сок мироздания - чтобы его понять, нужно выйти за рамки собстенного мировоззрения, освободиться от "ЭГО" - мышления, ограниченного собственными рамками незнания и субъективности.
         Познание мироздания начинается с того, что оно состоит из множества точек. Даже если эти точки противоположны, они содержат часть истины, которая была  сотворена  Богом и воплощают собой Единый Божий замысел. Все духовные и материальные истины, которые путём проб и ошибок постепенно открываются нам на протяжении всей истории человечества, не появляются при открытии, а были заложены в матрицу мироздания уже в самое первое мгновение после Большого взрыва. И я уверена, что ещё много истин человечеству только предстоит открыть.

____________________________________
     ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И НАУКА
____________________________________

Дар умственных
способностей исходит
от Бога, Божественного
Существа, и если мы
сосредотачиваем наши умы
на эту великую истину, мы
приходим в гармонию с этой
великой силой. Моя мама
научила меня искать все
истины в Библии.
 
Никола Тесла


       
       В главе используются фрагменты из статьи В. К. Зарипова "Основные теории возникновения Вселенной".

       Существует много различных теорий появления материи. Но ни одна из них не объясняет появление самой первой во Вселенной материи, пространства и времени (одним словом,- первичной точки отсчёта нашей Вселенной). Рассмотрим вкратце несколько самых известных теорий появления Вселенной.

                Космологическая модель Канта.

       Вплоть до начала XX века, когда возникла теория относительности Альберта Эйнштейна, в научном мире общепринятой была теория бесконечной в пространстве и во времени, однородной и статичной Вселенной (cтатичность - отсутсвие динамики, движения).
Но в модели кантовской Вселенной сумма яркостей звёзд должна создавать бесконечную яркость, а небо - тёмное.
Эта теория была опровергнута законами термодинамики, согласно которым любое космическое тело со временем начинает отдавать столько энергии, сколько получает (это стало известно только в 1960 году). Соответственно,- Вселенная не статична.

                Модель расширяющейся Вселенной.

       В 1915 и 1916 годах Эйнштейн опубликовал уравнения общей теории относительности, согласно которым Вселенная не является статичной, а расширяется с одновременным торможением. Единственное физическое явление, которое ведёт себя подобным образом - взрыв, которому учёные дали название "Большой взрыв" или "горячий Большой взрыв". Но начало этого взрыва и его первопричина до сих пор остаются неизвестными.
      В 1929 году американский астроном Эдвин Хаббл доказал, что звёзды и галактики удаляются друг от друга. Вселенная всё ещё продолжает взрываться, расширяясь. Но как это началось? После наступления окончания Большого взрыва, начнётся Большое сжатие Вселенной - любой взрыв сжимается обратно к точке, из которой произошёл. Именно "Большое сжатие" описывается в Апокалипсисе - конец вернёт нас в начало. Бог есть Начало и Конец нашего существования.


                Вселенная конечна.

      В модели расширяющейся Вселенной учёные рассчитали количество времени, прошедшее с того момента, как Вселенная начала существовать. Это время у разных учёных вычислено по-разному, но не превышает 22 миллиардов лет.
      Астрономы, астрофизики, биологи считают, что в отличие от прежней гипотезы бескрайнего космоса, в новой модели конечной вселенной миллиарды лет - это чрезвычайно малый период времени, чтобы атомы могли случайно преобразоваться в живую материю. Необходимо вмешательство Конструктора: можно Его назвать Космическим Разумом, Абсолютным Началом, Богом, от этого суть утверждения не меняется - для возникновения вселенной, в том числе и разумной жизни, необходима внешняя творческая сила.
       Поэтому Арно Пензиас (нобелевский лауреат по физике) делает следующее умозаключение: «Астрономия приводит нас к уникальному событию, вселенной, которая была создана из ничего. Это событие с очень тонким балансом для обеспечения точных условий, необходимых для жизни. В основе этого события лежит план (можно сказать «сверхъестественный»)».
      Даже известный физик-теоретик, автор знаменитой книги "Краткая история времени" и атеист Стивен Уильям Хокинг вынужден был признать: "Если вселенная имеет начало, то следует предположить и наличие создателя". Действительно, согласно Космологическому аргументу Калама, изучение начала мироздания приводит к выводу, что Вселенная была создана трансцендентной причиной. Эта причина, инициировавшая ткань нашей реальности, выходит за пределы времени, пространства и материи. В свете теории Большого взрыва, космологический аргумент выглядит следующим образом:
1. Всё, что когда-либо появлялось, имеет причину своего возникновения.
2. Вселенная появилась
3. Следовательно, Вселенная имеет причину своего возникновения
    
     Вывод учёных о сверхъестественной причине возникновения вселенной и предположение о наличии Создателя оказался столь неожиданным, что далеко не все  с готовностью приняли его. Одним учёным не нравится концепция Творца, вытекающая из этого вывода, другим - невозможность описания существования вселенной (в сингулярном состоянии) естественными физическими законами.


                Большой взрыв.

      Согласно этой теории, нынешней материи и энергии предшествовало состояние бесконечных или близких к бесконечным значений плотности, давления и температуры. Иными словами, наша Вселенная возникла из очень малого объёма.
Физики так глубоко развили теорию Большого взрыва, что к настоящему моменту могут объяснить процессы, происходившие во Вселенной с момента, когда ей было 10 в минус 43 степени секунды. Все сверхточные параметры миллионов микроорганизмов, необходимых для зарождения первых химических микроэлементов, сошлись воедино с  невероятной точностью, которую приметил ещё задолго до этих вычислений Галилео Галилей в словах "Математика - это язык Бога, которым Он написал Вселенную".

               



                ТРИ ПРАВДОПОДОБНЫХ ТЕОРИИ
                ВОЗНИКНОВЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ

Познание законов природы –
есть познание Бога.

Джеймс Прескотт Джоуль




         Существует три теории появления Вселенной, которые не противоречат никаким законам физики.
         Самая объяснимая, общедоступная и общепринятая из них - теория Креаоцинизма, согласно которой, наш мир создал Творец. С точки зрения физики, религиозную версию можно объяснить следующим образом: для появления первоначальной точки отсчёта Вселенной (первичная материя, пространство и время) должна была существовать внешняя нематериальная созидательная Сила, которая из ничего создала наш мир. Внешняя она, потому что до появления Вселенной, внутри неё не могло что-либо находиться, а нематериальная потому, что данная Сила не подчиняется законам физики - Она либо вечная, либо создала сама Себя. Многие великие учёные верили в Бога: Галилео Галилей, Исаак Ньютон, Андре Мари Ампер, и многие другие. Альберт Эйнштейн, на основании теории которого и возникла теория Большого взрыва, сказал: "Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне, как об атеисте – большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои научные работы не поняты".
         Вторая теория утверждает, что до появления Вселенной материя существовала в ином, непривычном нам виде - материя была неупорядоченной, физические законы были не совершенны,  либо отсутствовали вовсе. Если законы физики были иными, то неупорядоченная материя могла самопоявляться из пустоты, либо быть вечной. Хаотичные частицы не могли образовать физические тела, из которых состоит Вселенная. Чтобы эти тела появились, происходила своеобразная "эволюция" законов физики, пока они не усовершенствовались до такой степени, чтобы стать постоянными и правильными, в том виде, в каком мы
их познаём и изучаем. Подтвердить либо опровергнуть данную теорию невозможно, ведь мы не можем проверить и узнать, какими были материя и законы физики до появления Вселенной. Более того - теория Хаоса не даёт представление о появлении первоначальной точки отсчёта простраства и времени.
         Третья теория кажется самой неправдоподобной. Она гласит, что Вселенная создана инопланетянами или космическим разумом, в общем,- чем-то из внешнего,  по отношению к нашей Вселенной, космоса. "Бредни про зелёных человечков"  лишь на первый взгляд выглядят абсурдно. До наших дней дошли древние наскальные рисунки с инопланетянами и летающими тарелками. Наши предки, видевшие их, верили, что к ним с небес спускались боги. Возможно, если  инопланетяне действительно существуют, они могут быть наделены сверхъестественными, по сравнению с человеческими, способностями, например: способностью телепатии, или телепортации сквозь пространство и время между разными мирами и вселенными. Если это так, то они, по сравнению с нами, действительно являются сверхсуществами, можно сказать - божествами. Данная теория отличается от теории Креаоцинизма тем, что, согласно данной версии, материя существует и за пределами нашей Вселенной, ведь точное количество вселенных человечеству неизвестно. А теория Креаоцинизма предполагает начало всего сущего от вечной Силы.



                УЧЁНЫЕ О СОЗДАТЕЛЕ

Всякое основательное исследование природы
кончается признанием существования Бога.
Ганс Эрстед


        Исаак Ньютон говорил: «Чудесное устройство космоса и гармония в нём могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану Всеведущего и Всемогущего Существа. Вот – мое первое и последнее слово».
       Существует так называемый антропный принцип - «Мы видим Вселенную такой, потому что только в такой Вселенной мог возникнуть наблюдатель, человек». Этот принцип был предложен для объяснения с научной точки зрения, почему в наблюдаемой Вселенной имеет место ряд соотношений между физическими параметрами, которые необходимы для существования разумной жизни. Сама возможность появления жизни, основанной на углероде, зависела от очень тонко настроенного баланса между основными силами и законами природы, что сложилось уже в первые мгновения Большого взрыва и указывает на творческий замысел при создании мира - теорию Креаоцинизма (от лат. creatio, род. п. creationis — творение) — теологическая и мировоззренческая концепция, согласно которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.
         Численные значения многих физических параметров, таких как отношения масс элементарных частиц, безразмерные константы фундаментальных взаимодействий, кажутся не подчинёнными никакой закономерности. Однако выясняется, что если бы эти параметры отличались от своих наблюдаемых значений лишь на небольшую величину, разумная жизнь (в привычном нам понимании) не могла бы образоваться. У мельчайших частиц отсутсвует интеллект, чтобы они смогли упорядочится самостоятельно. Без точных математических расчётов, по которым соединилась материя при Большом взрыве, частицы не смогли бы образовать вселенную.
         Ряд физиков сделали попытки вывести антропный принцип из тех или иных физических соображений. Другие учёные отмечают, что существование вселенных (или участков вселенной) с различными законами физики, на которое опираются как антропный принцип, так и содержащие его модели, не имеет никаких опытных подтверждений.
        Великий физик Андре Мари Ампер сказал: "Самое убедительное доказательство бытия Бога – это гармония средств, при помощи которой поддерживается порядок в универсуме, благодаря этому порядку живые существа находят в своем организме всё необходимое для развития и размножения своих физических и духовных способностей". Природа и её устройство - ярчайшее доказательство существования Бога.
        Радует, что вопрос о наличии Создателя уже стал вполне научным. Универсальный закон сохранения энергии гласит: "ничто не возникает ниоткуда и не исчезает вникуда". Вселенная не могла появиться из пустоты самостоятельно, должна была быть внешняя нематериальная созидательная Сила (энергия), которая из ничего создала наш мир. Это без знания законов физики ещё в тринадцатом веке сформулировал Фома Аквинский: "В природе происходит движение. Ничто не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний источник действия. Бесконечный поиск источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и есть Бог — недвижимый Движитель".
           Дай Бог, чтобы учёные развили идею существования Создателя до такой степени, чтобы она стала общепринятой. Хотя, вера в Бога на то и вера, что Его существование невозможно доказать. Как сказал великий Галилео Галилей: «Намерение Священного Писания в том, чтобы научить нас тому, как идти на небо, а не тому, как идёт небо».

Иногда изучение фундаментальных  законов природы в школе приводит детей к заблуждению, что наука и её естественные законы отрицают существование Бога. На этот счёт очень точно выразился Альберт Энштейн: „Единственное, что мешает мне учиться, — это полученное мной образование". Чтобы опровергнуть это заблуждение,считаю должным привести читателю подборку афоризмов людей науки (часть из которых мной уже приводилась), взятую с сайта pravmir.ru:

Галилео Галилей (1564-1642) – итальянский философ, математик, физик, механик и астроном, оказавший исключительное влияние на науку своего времени. Первым использовал телескоп для научных открытий, которыми стали спутники Юпитера, пятна на Солнце, горы на Луне, и фазы Венеры. Защитник гелиоцентрической системы Коперника и основатель экспериментальной науки.

«Природа, без сомнения, есть Вторая Книга Бога, от которой мы не должны отказываться, но которую мы обязаны читать».

«Намерение Священного Писания в том, чтобы научить нас тому, как идти на небо, а не тому, как идет небо».

«В действиях природы Господь Бог является нам не менее достойным восхищения образом, чем в божественных стихах Писания».



Исаак Ньютон (1643-1727) – английский физик, математик, астроном. Основатель классической теории физики.

«Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану Всеведущего и Всемогущего Существа. Вот – мое первое и последнее слово».


Михаил Ломоносов (1711-1765) русский ученый-естествоиспытатель, химик, физик, астроном, энциклопедист. Заложил основы физической химии и молекулярно-кинетической теории теплоты. Утвердил основания современного русского литературного языка, поборник развития отечественного просвещения, науки и экономики. Разработал проект Московского университета. Предсказал наличие атмосферы у планеты Венера.

«Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество; в другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал Божественное всемогущество, по вере себе дарованного понятия. Вторая книга – Священное Писание. В ней показано Создателево благословение к нашему спасению. В сих пророческих и апостольских богодухновенных книгах истолкователи и изъяснители суть великие церковные учителя. А в оной книге сложения видимого мира сего физики, математики, астрономы и прочие изъяснители Божественных в натуру влиянных действий суть таковы, каковы в оной книге пророки, апостолы и церковные учители».

«Правда и вера суть две сестры родные, дочери одного всевышнего родителя, никогда в распрю между собой прийти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания собственного мудрствования на них вражду восклеплет».


Андре Мари Ампер (1775-1836) – французский физик и математик, открыл основной закон электродинамики.

«Самое убедительное доказательство бытия Бога – это гармония средств, при помощи которой поддерживается порядок в универсуме, благодаря этому порядку живые существа находят в своем организме все необходимое для развития и размножения своих физических и духовных способностей».


Карл Фридрих Гаусс (1777-1855) – немецкий математик, астроном, физик.

«Когда придет наш последний час, с какой неизъяснимой радостью мы устремим свой взор к Тому, о присутствии Которого мы могли лишь догадываться в этом мире».


Ганс Эрстед (1777-1851) – датский физик.

«Всякое основательное исследование природы кончается признанием существования Бога».


Уильям Томсон, лорд Кельвин (1824-1907) один из величайших физиков. Работал в области электростатики, тепло- и электропередачи, термодинамики, теории упругости, геологии, практической физики и техники. Первым сформулировал Второй закон термодинамики.

«Не бойтесь быть свободомыслящими людьми. Если вы помыслите глубоко, через науку вы обретете веру в Бога».


Томас Эдисон (1847-1931) – американский изобретатель.

«Величайшее мое уважение и восхищение – всем инженерам, особенно же самому великому из них – Богу!»


Густав Ми (1868-1957) — немецкий физик.

«Нужно сказать, что мыслящий естествоиспытатель по необходимости должен быть благочестивым человеком. Он должен благоговейно преклонить колени перед Божественным Духом, Который так ясно проявляет Себя в природе».


Джеймс Прескотт Джоуль (1818-1889) великий английский физик. Работал над пониманием природы теплоты, ее взаимосвязью с механической работой, что привело к открытию Первого закона термодинамики. Совместно с лордом Кельвином разработал абсолютную шкалу температуры.

«После того, как мы узнаем Волю Бога и подчиняемся ей, у нас есть еще одно важное дело: постичь Его Мудрость, Мощь и Милосердие из тех свидетельств, что явлены в Его делах. Познание законов природы — есть познание Бога».


Джон Амброз Флеминг (1849-1945) — британский физик и радиотехник.

«Великое множество современных открытий полностью разрушило старые материалистические представления. Универсум предстает сегодня перед нами как мысль. Но мысль предполагает наличие Мыслителя».

Джозеф Джон Томсон (1856-1940), английский физик, изучал рентгеновские лучи, открыл электрон. Лауреат Нобелевской премии по физике 1906г.

«Не бойтесь быть независимыми мыслителями! Если вы мыслите достаточно сильно, то вы неизбежно будете приведены наукой к вере в Бога, которая есть основание религии. Вы увидите, что наука не враг, а помощница религии».

«С верхушек башен крепости науки видны величайшие деяния Божии».


Макс Планк (1858-1947) выдающийся немецкий физик, основатель квантовой теории.

«Куда бы и как далеко мы бы ни стали смотреть, мы не находим противоречий между религией и естественной наукой, напротив, именно в основополагающих пунктах наилучшее сочетание. Религия и естественная наука не исключают друг друга, как это в наши дни некоторые верят или этого боятся, эти две области дополняют друг друга и зависимы друг от друга».

«Религия и естествознание нуждаются в вере в Бога. При этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце. Для одних он означает фундамент, а для других — вершину построения любых мировоззренческих принципов».


Альберт Эйнштейн (1879-1955 гг.) — автор специальной и общей теории относительности, ввел понятие фотона, открыл законы фотоэффекта, работал над проблемами космологии и единой теории поля. По мнению многих выдающихся физиков (например Льва Ландау) Эйнштейн является самой значительной фигурой в истории физики. Лауреат Нобелевской  премии по физике 1921 г.

«Гармония естественного закона открывает столь превосходящий нас Разум, что по сравнению с ним любое систематическое мышление и действие человеческих существ оказывается в высшей мере незначительным подражанием».

«Моя религия состоит в чувстве скромного восхищения перед безграничной разумностью, проявляющей себя в мельчайших деталях той картины мира, которую мы способны лишь частично охватить и познать нашим умом. Эта глубокая эмоциональная уверенность в высшей логической стройности устройства вселенной и есть моя идея Бога»

«Напрасно перед лицом катастроф XX века многие жалуются: «Как Бог допустил?»… Да. Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра и зла указан. И человеку самому пришлось расплачиваться за выбор ложных путей».

«Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне, как об атеисте – большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои научные работы не поняты».


Макс Борн (1882-1970), немецкий физик, один из создателей квантовой механики.
Лауреат Нобелевской премии по физике 1954 г.

«Наука оставила вопрос о Боге совершенно открытым. Наука не имеет права судить об этом».

«Многие ученые верят в Бога. Те, кто говорит, что изучение наук делает человека атеистом, вероятно, какие-то смешные люди».


Нильс Бор (1885-1962) великий датский физик, лауреат Нобелевской премии по физике. Создал первую квантовую теорию атома, участвовал в разработке основ квантовой механики. Внёс значительный вклад в развитие теории атомного ядра и ядерных реакций, процессов взаимодействия элементарных частиц со средой.

«Не наше дело предписывать Богу, как ему следует управлять этим миром».


Артур Комптон (1892-1962), американский физик, лауреат Нобелевской премии по физике 1927 г.

«Для меня Вера начинается со знанием того, что Высший Разум создал Вселенную и человека. Мне нетрудно верить в это, потому что факт наличия плана и, следовательно, Разума – неопровержим. Порядок во Вселенной, который разворачивается перед нашим взором, сам свидетельствует об истинности самого великого и возвышенного утверждения: “В начале – Бог”».


Вольфганг Паули (1900-1958), швейцарский физик, один из создателей квантовой механики и релятивистской квантовой теории поля, лауреат Нобелевской премии по физике 1945 г.

«Мы должны признать также, что на всех путях познания и избавления зависим от факторов, находящихся вне нашего контроля и носящих в религиозном языке название благодати».


Карл Вернер Гейзенберг (1901-1976) немецкий физик, один из создателей основ квантовой физики, лауреат Нобелевской премии 1932 г.

«Первый глоток из сосуда естественных наук делает нас атеистами, но на дне сосуда нас ожидает Бог».


Поль Дирак (1902-1984) – английский физик, один из создателей квантовой механики, квантовой электродинамики, квантовой статистики. Нобелевская премия по физике 1933 г. «За разработки новых, перспективных форм атомной теории»

«Природе присуща та фундаментальная особенность, что самые основные физические законы описываются математической теорией, аппарат которой обладает необыкновенной силой и красотой. Мы должны просто принять это как данное. Ситуацию, вероятно, можно было бы описать, сказав, что Бог является математиком очень высокого ранга, и что он при построении Вселенной использовал математику высшего уровня».

«Оказывается, одна из основных особенностей природы заключается в том, что законы фундаментальной физики описываются очень изящными и мощными математическими теориями. Для понимания этих теорий нужно быть математиком высокого уровня. Вы можете удивляться: почему Природа устроена таким образом? Единственное, что можно ответить на современном уровне знаний – Природа таким образом сконструирована. Остается только принять это. Другими словами, Бог – математик очень высокого уровня и Он использовал самую совершенную математику при создании Вселенной. Наши слабенькие математические усилия позволяют нам понять устройство лишь маленького кусочка Вселенной, и по мере дальнейшего развития математики мы надеемся понять устройство Вселенной лучше».


         Не могу не дополнить эту прекрасную подборку рассуждениями великого учёного Блеза Паскаля, который получил откровение от Высших сил, так и не рассказав никому о его содержании. Француз Паскаль создал счётную машину - прототип калькулятора, открыл законы давления жидкостей, атмосферное давление, пустоту и многое другое. Подошел к созданию основ высшей математики, но рано скончался.
Был выдающимся философом, первооткрывателем теории вероятности. Прожив всего 39 лет,сумел построить фундамент для современных наук.

„Если Бога нет, а я в Него верю, я ничего не теряю. Но если Бог есть, а я в Него не верю, я теряю всё.“

„Мы так многим обязаны Богу, что нам не хватит целой Вечности для того, чтобы с Ним расплатиться. Однако, нам вполне по силам быть благодарными!“

„Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что Бог есть. Возьмём два случая: если выиграете, вы выиграете всё; если проиграете, то не потеряете ничего. Поэтому, не колеблясь, ставьте на то, что Он есть.“

„Только Бог может заполнить вакуум в сердце каждого человека. Ничто из сотворённого человеком этот вакуум заполнить не может. Только Бог, Которого мы познаём через Иисуса Христа, заполняет эту пустоту“

„Природа заключает в себе совершенства, чтобы показать, что она есть изображение Бога. Но она же имеет недостатки, чтобы показать, что она — только изображение Его.“

„Я делю всех людей на три категории: кто встретил Бога и служит Ему, кто не встретил, но ищет, и кто не встретил и не хочет искать. Последние — самые несчастные.“

„Если бы Бог время от времени не «укладывал нас на лопатки», нам некогда было бы посмотреть на небо.“

„Познание Бога без сознания нашей немощи производит гордость. Сознание же нашей немощи без познания Иисуса Христа ведёт к отчаянию. Но познание Иисуса Христа ограждает нас и от гордости и от отчаяния, ибо в Нём мы обретаем как сознание своей немощности, так и единственный путь к её уврачеванию.“


                СОСУЩЕСТВОВАНИЕ РЕЛИГИИ      
                И НАУКИ
   

Наука без религии хрома,
религия без науки слепа.

Альберт Эйнштейн


         Из книги В. И. Гараджи «Религиоведение»: «Наука  и  религия  не  исключают  друг  друга  в  том  смысле,  как  это полагали  просветители,  которые  думали,  что  рост  научного  знания автоматически  вытесняет  религиозную  веру.  Конечно,  в  истории  пути науки  и  религии  пересекались,  вспыхивали  конфликты,  когда  религия пыталась  присвоить  монопольное  право  объяснить  мир  и  прерогативы высшего  арбитра  истины.  В  этой  борьбе  с  теологией  наука  обрела самостоятельность.  В  познании  мира  она  действует  своими  методами, обращаясь  к  естественным  причинам  явлений  и  неуклонно  следуя принципу  научного  мышления,  согласно  которому  мир  должен  быть объяснен  из  него  самого.
       Произошло  размежевание  областей  религиозной веры и научного познания. Религия сконцентрировалась на так называемых пограничных  вопросах  —  вопросах  смысла  бытия  и  цели  человеческой жизни,  решение  которых  выходит  за  пределы  компетенции  эмпирической науки в область философского умозрения. Вопросы относительно того, как устроен мир, она полностью предоставила науке, оставив за собой “вечные проблемы”(…)
       Религия продолжает спор с наукой, перенеся его в новую плоскость. Вопрос  о  том,  Солнце вращается  вокруг  Земли  или  Земля  вокруг  Солнца, больше  уже  не  является  предметом  спора.  Подобные  вопросы  решает наука.  Однако  является  ли  объяснение  мира,  добытое  на  основе  научных принципов  мышления,  полной  и  единственно  возможной,  хотя  и бесконечно  развивающейся,  истиной  или  же  оно  только  подводит  к  тем вопросам, на которые сама наука ответить уже не может и на которые ответ дает религия как принципиально иной и более глубокий способ постижения мира?
        Этот  спор  решается  не  только  в  теории,  но  и  прежде  всего  в исторически развивающейся практике овладения человеком мира. В XXI в. роль науки как инструмента познания неуклонно возрастала и продолжает расти. Гигантским превращением знания о мире человечество обязано науке. Это  знание  расширило  горизонты его  видения  мира  и  возможности  его действия.  Но  при  этом  не  произошло  того,  чего  ожидали  просветители прошлого:  развитие  науки  не  привело  к  автоматическому  вытеснению религии, которое, по их понятиям, должно было бы знаменовать торжество истины  над  заблуждением.  Всё  оказалось  сложнее.  Развитие  науки  было сопряжено  не  только  с  завоеваниями,  но  и  с  потерями.  Решение  одних проблем  выдвигало  другие,  создавая  подчас  драматические  ситуации  и предъявляя спрос не только на научное знание, но и на моральную оценку человеческих действий в области экономики, технологии, политики.
         В этой ситуации  религия  продолжает  играть  видную  роль  в  жизни  общества  как критическая духовная инстанция по отношению к быстро и противоречиво развивающейся  материально-технической  основе  цивилизации.  (…)
Развитие науки постепенно формирует новый тип отношения к миру, тип культуры и понимания возможностей и призвания человека, которому свойственно  такое  миропонимание,  которое,  говоря  словами  Лапласа,  не нуждается  в  гипотезе  о  боге.  Когда-то  ссылка  на  бога  заменяла  человеку объяснение тех явлений, которые он объяснить еще не мог. Вера в бога как бы  восполняла  незнание.  Научное  познание,  независимое  от  религии, несомненно,  продемонстрировало  огромную  эффективность  в  объяснении действительности на основе выявления естественных причин явлений.(…)
         Религия  —  не  единственно  возможная  форма  духовной  жизни человека,  но  её  так  же  нельзя  запретить,  как  нельзя  запретить  поиски научной истины или художественное творчество. Вопрос заключается в том, будет ли воспринят в масштабах общества другой по сравнению с религией способ  удовлетворения  духовных  потребностей  человека,  способ,  который формируется  в  альтернативной системе."

         Наука не является врагом веры в Бога. Наоборот,- изучение законов природы, мельчайших частиц веществ и клеток организмов, дальнего космоса, начала существования Вселенной - всё это вполне научно обоснованно, математически точно и логически объективно показывает вездесущность совершенной Энергии, давшей всему этому  жизнь. И сия жизнь есть продолжение Бога, Его существование в нашем мире проявляется беспрерывно и абсолютно во всём. Посему Его и называют Вездесущим:  Сущий (ветхозаветное имя Бога) есть везде. Как в самом безграничном космосе, так и в одноклеточном организме, везде Бог присутсвует, не прикладывая к этому никаких усилий, просто сотворив всё подобным образом - чтобы всё существовало самостоятельно, в то же время имея в наличии энергию Бога. Только мыслящие существа данную энерегию отвергают и перестают чувствовать, поддаваясь соблазнам, отдаляющим нас от энергии жизни. Существование Всевышнего мы изучаем не только в религиозном контексте, но и через научные проявления безупречной гармонии природы. Изучая устройство природы, мы наблюдаем за самим Богом.  Через науку мы становимся свидетелями непрекращающейся жизнедеятельности Творца, наблюдаем Его совершенство.

               


                ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

Веру не сломить фактами.

С.Лукъяненко



        Вера в Бога - это убеждение человека, которое напрямую влияет на его психологию. Более того, даже в современной "развитой цивилизации" религия продолжает играть важную роль в общественной жизни человечества, хотя эта роль уже второстепенна, в отличие от древности и средневековья. Обратимся снова к книге В. И. Гараджи «Религиоведение»: «Человек  в  своём  религиозном  поведении,  мышлении  и  чувствах является  предметом  психологии  религии.  Каким  образом,  на  основе  каких критериев  психология  отличает  религиозный  акт  от  нерелигиозного? Социология  отвечает  на  этот  вопрос,  определяя  социальную  роль религиозных  институтов  —  те  функции,  которые  выполняет  в  обществе религия и только религия, в отличие от права, искусства или философии, т. е.  как  она  влияет  на  развитие  экономики,  политические  процессы.
        Между тем психолог имеет дело с религией как с психическим феноменом, а не социальным, т. е. с теми процессами, которые происходят не в обществе, не  в  социальном  организме,  а  в  человеческой  душе.  Религия рассматривается  психологией  религии  как  переживания  индивида,  как фактор,  способный  влиять  на  переживания  и  через  них  на  действия индивида  или  какой-то  группы  людей.  (…)
        Можно  указать  на  два  основных подхода  направления  поисков (религиозного мироощущения). Первый  состоит  в  том,  что  религиозные переживания  не  сводятся  к  человеческим  эмоциям,  это  —  переживания божественного.  (…)Это  в  основе  своей  теологический подход.  Психологическое  объяснение  религиозной  жизни  индивида сводится в таком случае просто к констатации притязания или уверенности верующего  в  том,  что  он  живет  вместе  с  “живым”  богом.  Религиозное переживание отличается от нерелигиозного тем, что оно является “на самом деле”  переживанием  бога.  Научная  психология  занимается  и  может заниматься  лишь  тем,  что  переводимо  на  язык  науки,  тем,  что  составляет содержание  психической  жизни  “имеющих  религию  людей”.  Поэтому другой  подход  состоит  в  том,  что  психология  должна  оставаться  в  рамках науки и, следовательно, изучать не связь человека с богом, а существующую у  многих  людей  веру  в  божественную  или  сверхчеловеческую  силу,  т.  е. видеть  в  религии  человеческий  феномен,  не  принимая  заведомо  то,  что представляется  верующему  реальностью,  за  саму  реальность.  (…)
        Психологическое  исследование  религиозной  жизни,  будучи  её  научным исследованием,  ограничивается  изучением  человека  —  руководствуется принципом  “отказа  от  ссылки  на  трансценденцию”,  “методологическим атеизмом”.  Психологический  анализ  религиозных представлений  и верований состоит в том, что исследователь “выносит за скобки” вопрос об их истинности, оставляя его теологии и философии.(…)
       Психология  религии  ограничивает  свою  задачу  изучением  человека, изучением  психического  аспекта,  субъективной  стороны  религии.  (…) То, что индивидом воспринимается  и  обозначается  как  религиозное,  зависит  всегда  от  того понятия  религии,  которое  вырабатывается  и  существует  в  том  обществе,  в котором живёт индивид и которое  он воспринимает в процессе обучения, т. е.  от  того  образа  религии,  который  существует  в  общественном  сознании. (…)
       
       Психология религии сегодня, как и всякая другая научная дисциплина, предполагает  наличие  теоретической  гипотезы  и  её  эмпирического подтверждения. Описания индивидуального религиозного опыта, игравшие главную  роль  в  начале  века  (У.  Джемс,  например),  стали  уступать  место количественным  (статистическим)  методам  изучения  религиозного поведения  и  состояний  сознания,  интерпретации  данных,  полученных  с помощью  анкетирования  и  опросов.  Главное  внимание  направлено  на изучение  тех  воздействий,  которые  религиозный  опыт  оказывает  на поведение   индивидов  и  групп,  мотивов  обращения  к  религии,  т.е. взаимодействия  личностных  и  социальных  факторов,  того,  что обусловливает  социальную  значимость  религии  для  индивида.  (…)
          Психология  религии  непосредственно  изучает,  таким  образом, субъективную сторону религии: религиозность индивида в его социальных связях,  прежде  всего  функциональных.  Психологический  анализ религиозности включает в себя изучение психических мотивов и установок, обусловливающих  специфически  религиозные  представления,  состояния сознания (вера, догма, исповедание)  —  во-первых; религиозное поведение и действия (молитва, медитация, ритуалы и т. д.)  —  во-вторых; религиозные отношения (внутри общины, с внешним миром) — в-третьих.(…)
Мы  привыкли  думать,  что  человеческое  познание  развивается  от фантастического  к  все  более  верному  отражению  действительности,  от “мифа”  —  такого  типа  мышления,  к  которому  относятся  наряду  с первобытными  мифами  алхимия,  астрология  и  т.  п.,  —  к  “логосу”,  т.  е.  к науке. Однако живший в гомеровскую эпоху  грек не был с головы  до ног опутан мифами, а мы в настоящее время, время бурного развития науки, не мыслим  исключительно  в  научных  категориях.  Мы  нередко,  когда  нужно принять  практическое  решение,  прибегаем  к  ненаучным  способам мышления.(…)
         Миф  ведь  включает  определенный  опыт  и стремится  объяснить  факты,  но  только  принципиально  отличным  от научного мышления образом. Он апеллирует не к закону, причине, общему правилу,  а  к  индивидуальному,  личностному  началу,  образному  и конкретному,  которое  служит  не  столько  объяснению  мира,  сколько овладению им и выполняет функцию регулятора человеческого поведения. Миф не знает сомнения, неотделим от веры, которая не ищет проверки и  доказательства.(…)
         Духовное  развитие  человечества  ведет  не  просто  и  однозначно  “от мифа к логосу”. На самом деле мы видим сегодня, что на смену древнему, архаичному мифу приходит более поздняя, рационализированная его форма, которая  может  существовать  в  философии,  идеологии,  в  обыденном сознании.(…)
В  основе  современного  мифотворчества  лежит  мысль  о  тщете  всех усилий человека обычными средствами что-либо изменить в жизни. Выбор сводится к тому, чтобы смириться, каким-то способом отрешиться от мира или  положиться  на  чудо,  которое  придет  в  этот  мир  извне  и  всё  в  нем изменит.  Капитулировавший  разум  склоняется  к  тому,  что,  быть  может, прав  был  библейский  проповедник  Екклезиаст,  который  учил:  “Суета  сует — все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под  солнцем?  Род  проходит  и  род  приходит,  а  земля  пребывает  вовеки. Восходит  солнце,  и  заходит  солнце,  и  спешит  к  месту  своему,  где  оно восходит.  Идет  ветер  к  югу,  и  переходит  к  северу,  кружится,  кружится  на ходу своем, и возвращается ветер на круги своя. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда текут реки, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи —  в труде: не может человек пересказать всего; не  насытится  око  зрением,  не  наполнится  ухо  слушанием.  Что  было,  то  и будет; и что делалось, то и будет делаться, нет ничего нового под солнцем.Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас”(Еккл. 1:1-10).»
               
          Религиозность человека не должна ослеплять, порабощая его  личность. Вера должна идти  в ногу с самосовершенствованием и осмыслением жизни. Религиозность не должна порабощать, подавляя индивидуальность. Вера - не  рабство, а дружба с  Богом. И даже если кто-то считает религию порабощением, то уж лучше выбрать порабощение Богу и добру, чем порабощение коллективному-бессознательному, которое в наши дни проявляется в виде обожествеления разврата, денег, морального разложения и похоти.
          По словам Петра Успенского: "невозможно стать свободным от одного влияния, не поддавшись другому. Всё дело, вся работа над собой состоит в том, чтобы выбрать влияние, которому вы желаете подвергнуться, и чтобы практически подпасть под это влияние. Для этого необходимо заранее знать, какое влияние выгоднее". Влияние современной культуры и общественных идей в основе "коллективного-бессознательного" особенно усилилось в эпоху информационных технологий,когда людские умы поддаются влиянию без намеренного очевидного навязывания какой-либо идеологии, просто с помощью индустрии СМИ и виртуального пространства. Человек, воспринимающий информацию в электронном виде, не осознаёт, что таким образом поддаётся серъёзному, подавляющему личностное мышление, влиянию извне. Общество не задумывается над инструментами внушения, применяемыми в сфере современных развлечений, например: в фильмах или видеоклипах. Принимая "модные тенденции" культуры и информации, подаваемыми нам в самом простом для восприятия виде - визуально, мы считаем себя современными и развитыми, не осознавая при этом негативной стороны данного влияния: изменение нашего мышления, принятие чужих идей и мнений за собственные. В современном мире не нужно принимать абсолютно никаких усилий для того, чтобы жить по устоям "князя мира сего" - всё, что неосознанно приводит нас к сатанинскому мировосприятию  и образу жизни (алчность, гордыня, блуд, чревоугодие, осуждение, праздность, ненависть и т. д.), лежит на поверхности и окружает нас абсолютно везде (если говорить о цивилизованных странах с развитой инфраструктурой информационных технологий). А идеология, формирующая высокие моральные принципы, воспитывающая наш внутренний мир в лучших традициях добра и позитива (смирение, целомудрие, доброта и т. д.), не подаётся нам ежедневно, независимо от нашего желания, а лежит намного глубже "коллективного-бессознательного", и открывается лишь тем, кто к этому познанию высокой нравственности сознательно стремится и ищет его. И самая первоначальная причина, побуждающая нас искать "лучик света в этом тёмном мире", заключается в религии и проистекает из неё. Только человек, осознанно выбирающий "более полезное влияние", способен подпасть под влияние религиозного мышления, а не повседневных искушений. Не ищущий просветления, его не найдёт.

         В своей работе "Религия и наука"(1941) Альберт Эйнштейн пишет:"Все, что сделано и придумано людьми, связано с удовлетворением потребностей и утолением боли. Это следует постоянно иметь в виду, когда хотят понять религиозные движения и их развитие. Чувства и желания лежат в основе всех человеческих стремлений и достижений, какими возвышенными они бы ни казались.

         Какие же чувства и потребности привели людей к религиозным идеям и вере в самом широком смысле этого слова? Если мы хоть немного поразмыслим над этим, то вскоре поймем, что у колыбели религиозных идей и переживаний стоят самые различные чувства. У первобытных людей религиозные представления вызывает прежде всего страх, страх перед голодом, дикими зверями, болезнями, смертью. Так как на этой ступени бытия понимание причинных взаимосвязей обычно стоит на крайне низком уровне, человеческий разум создает для себя более или менее аналогичное существо, от воли и действий которого зависят страшные для него явления. После этого начинают думать о том, чтобы умилостивить это существо. Для этого производят определенные действия и приносят жертвы, которые, согласно передаваемым из поколения в поколение верованиям, способствуют умиротворению этого существа, т. е. делают его более милостивым по отношению к человеку. В этом смысле я говорю о религии страха. Стабилизации этой религии, но не ее возникновению, в значительной степени способствует образование особой касты жрецов, берущих на себя роль посредников между людьми и теми существами, которых люди боятся, и основывающих на этом свою гегемонию. Часто вождь или правитель, чье положение определяется другими факторами, или же какой-нибудь привилегированный класс сочетает светскую власть с функциями жрецов, либо же правящая политическая каста объединяется с кастой жрецов для достижения общих интересов.

        Другим источником религиозных образов служат общественные чувства. Отец, мать, вожди большого человеческого коллектива смертны и могут ошибаться. Стремление обрести руководство, любовь и поддержку служит толчком к созданию социальной и моральной концепции бога. Божье провидение хранит человека, властвует над его судьбой, вознаграждает и карает его. Бог, в соответствии с представлениями людей, является хранителем жизни племени, человечества, да и жизни в самом широком смысле этого слова, утешителем в несчастье и неудовлетворенном желании, хранителем душ умерших. Такова социальная, или моральная, концепци.
       Уже в священном писании можно проследить превращение религии страха в моральную религию. Продолжение этой эволюции можно обнаружить в Новом завете. Религии всех культурных народов, в частности народов Востока, по сути дела являются моральными религиями. В жизни народа переход от религии страха к моральной религии означает важный прогресс. Следует предостеречь от неправильного представления о том, будто религии первобытных людей - это религии страха в чистом виде, а религии цивилизованных народов - это моральные религии также в чистом виде. И те, и другие представляют собой нечто смешанное, хотя на более высоких ступенях развития общественной жизни моральная религия преобладает.

       Общим для всех этих типов является антропоморфный характер идеи бога. Как правило, этот уровень удается превзойти лишь отдельным особенно выдающимся личностям и особенно высоко развитым обществам. Но и у тех, и у других существует еще и третья ступень религиозного чувства, хотя в чистом виде она встречается редко. Я назову эту ступень космическим религиозным чувством. Тому, кто чужд этому чувству, очень трудно объяснить, в чем оно состоит, тем более, что антропоморфной концепции бога, соответствующей ему, не существует.

       Индивидуум ощущает ничтожность человеческих желаний и целей, с одной стороны, и возвышенность и чудесный порядок, проявляющийся в природе и в мире идей, - с другой. Он начинает рассматривать свое существование как своего рода тюремное заключение и лишь всю Вселенную в целом воспринимает как нечто единое и осмысленное. Зачатки космического религиозного чувства можно обнаружить на более ранних ступенях развития, например, в некоторых псалмах Давида и книгах пророков Ветхого завета. Гораздо более сильный элемент космического религиозного чувства, как учат нас работы Шопенгауэра, имеется в буддизме.

       Религиозные гении всех времен были отмечены этим космическим религиозным чувством, не ведающим ни догм, ни бога, сотворенного по образу и подобию человека. Поэтому не может быть церкви, чье основное учение строилось бы на космическом религиозном чувстве. Отсюда следует, что во все времена именно среди еретиков находились люди, в весьма значительной степени подверженные этому чувству, которые своим современникам часто казались атеистами, а иногда и святыми. С этой точки зрения люди, подобные Демокриту, Франциску Ассизскому и Спинозе, имеют много общего.

        Как же может космическое религиозное чувство передаваться от человека к человеку, если оно не приводит ни к сколько-нибудь завершенной концепции бога, ни к теологии? Мне кажется, что в пробуждении и поддержании этого чувства у тех, кто способен его переживать, и состоит важнейшая функция искусства и науки.

        Итак, мы подошли к рассмотрению отношений между наукой и религией с точки зрения, весьма отличающейся от обычной. Если эти отношения рассматривать в историческом плане, то науку и религию по очевидной причине придётся считать непримиримыми противоположностями. Для того, кто всецело убежден в универсальности действия закона причинности, идея о существе, способном вмешиваться в ход мировых событий, абсолютно невозможна. Разумеется, если принимать гипотезу причинности всерьез. Такой человек ничуть не нуждается в религии страха. Социальная, или моральная, религия также не нужна ему. Для него бог, вознаграждающий за заслуги и карающий за грехи, немыслим по той простой причине, что поступки людей определяются внешней и внутренней необходимостью, вследствие чего перед богом люди могут отвечать за свои деяния не более, чем неодушевленный предмет за то движение, в которое он оказывается вовлеченным. На этом основании науку обвиняют, хотя и несправедливо, в том, что она подорвала мораль. На самом же деле этическое поведение человека должно основываться на сочувствии, образовании и общественных связях. Никакой религиозной основы для этого не требуется. Было бы очень скверно для людей, если бы их можно было удерживать лишь силой страха и кары и надеждой на воздаяние по заслугам после смерти.

          Нетрудно понять, почему церковь различных направлений всегда боролась с наукой и преследовала ее приверженцев. Но, с другой стороны, я утверждаю, что космическое религиозное чувство является сильнейшей и благороднейшей из пружин научного исследования. Только те, кто сможет по достоинству оценить чудовищные усилия и, кроме того, самоотверженность, без которых не могла бы появиться ни одна научная работа, открывающая новые пути, сумеют понять, каким сильным должно быть чувство, способное само по себе вызвать к жизни работу, столь далекую от обычной практической жизни. Какой глубокой уверенностью в рациональном устройстве мира и какой жаждой познания даже мельчайших отблесков рациональности, проявляющейся в этом мире, должны были обладать Кеплер и Ньютон, если она позволила им затратить многие годы упорного труда на распутывание основных принципов небесной механики! Тем же, кто судит о научном исследовании главным образом по его результатам, нетрудно составить совершенно неверное представление о духовном мире людей, которые, находясь в скептически относящемся к ним окружении, сумели указать путь своим единомышленникам, рассеянным по всем землям и странам. Только тот, кто сам посвятил свою жизнь аналогичным целям, сумеет понять, что вдохновляет таких людей и дает им силы сохранять верность поставленной перед собой цели, несмотря на бесчисленные неудачи. Люди такого склада черпают силу в космическом религиозном чувстве. Один из наших современников сказал, и не без основания, что в наш материалистический век серьезными учеными могут быть только глубоко религиозные люди."

         Справедливости ради стоит привести статью из журнала "Моноклер" о религиозных взглядах Альберта Эйнштейна:"«Бог не играет в кости», — сказал как-то Эйнштейн. Но что ученый вкладывал в эти слова? Разбираемся вместе с обозревателем Nautilus Брайаном Галлахером, что говорил Эйнштейн о боге и религии, почему ученый считал, что проблема Бога и устройства Вселенной слишком сложна для нашего ограниченного ума, существует ли вообще конфликт науки и религии и что общего у Эйнштейна, Спинозы и Илона Маска.
Отношение Альберта Эйнштейна к религии было своеобразным. Из современников его можно сравнить с Илоном Маском. Недавно на конференции с Axios у него спросили, верит ли он в Бога, — на что генеральный директор компаний SpaceX и Tesla сделал небольшую паузу, окинул взглядом аудиторию и произнес такую фразу: «Я думаю, что есть какое-то объяснение всей этой вселенной. То, что вы можете называть богом».

                Эйнштейн называл это Богом.

          Немецкий еврей, физик, известный открытием специальной и общей теории относительности и узнаваемый по своей безумной копне седых волос, говоря о непредсказуемой природе квантовой механики, он однажды произнес фразу «Бог не играет в кости». Эйнштейн полагал, что если и существует некое универсальное уравнение для описания вселенной, то в нем нет места случайности, поскольку, в таком случае, это уравнение было бы недостаточно полным (как копенгагенское объяснение квантовой механики). Интересно, что в настоящее время физики сходятся во мнении, что он был неправ: Бог – это и есть случай. Стивен Хокинг как-то заметил:

«Все доказательства указывают на то, что он ([Бог]) заядлый игрок, который играет в кости при каждом возможном случае».

         Но что же с отношением Эйнштейна к религии? Новые ответы на этот вопрос могут появиться после аукциона Christie’s в Нью-Йорке. Ожидается, что на этом аукционе письмо Эйнштейна, написанное в 1954 году, будет продано не менее чем за 1,5 миллиона долларов ([«Письмо» было продано на аукционе 4 декабря 2018 г. за $2,892 млн.]). По этому случаю в Принстонском клубе проводится дискуссия о том, существует ли в принципе конфликт науки и религии, или его на самом деле нет. В дискуссии принимают участие физик-теоретик Брайан Грин, философ Ребекка Ньюбергер Гольдштейн, когнитивный психолог Таня Ломброзо и раввин Джефф Мительман, а также директор-основатель компаний Sinai и Synapses, поощряющих уважительный диалог религии и науки (данное мероприятие было проведено в декабре 2018 г.).

 «Я верю в Бога Спинозы, который проявляет себя в закономерной гармонии бытия, но вовсе не в Бога, который хлопочет о судьбах и делах людей»

       Эта фраза из письма, которое Эйнштейн адресовал философу Эрику Гаткинду после прочтения его книги «Выбери жизнь: Библейский призыв к восстанию» («Choose Life: The Biblical Call to Revolt») – поверхностной критики религии в стиле Ричарда Докинза, Сэма Харриса или Кристофера Хитченса.

«Слово „Бог“ для меня, ; писал Эйнштейн, ; не более чем выражение и продукт человеческих слабостей, Библия — свод благородных, но все же примитивных легенд. Никакая интерпретация, даже самая изощрённая, не сможет для меня это изменить».

       На протяжении десятилетий взгляды Эйнштейна на религию представлялись обществу крайне запутанными: в одной беседе у Эйнштейна Бог означает одно; в другой – совершенно иное. Читающим его письмо Гаткинду Эйнштейн видится атеистом. Но если послушать, что говорит Эйнштейн в других интервью, становится ясно, что это не совсем так.

«Я не атеист, ; сказал он в интервью, опубликованном в 1930 году. – Я не знаю, могу ли я охарактеризовать себя как пантеист. Эта проблема слишком сложна для нашего ограниченного ума».

       В этом интервью Эйнштейна спросили, считает ли он себя пантеистом. Остальную часть его ответа стоит процитировать полностью:

«Могу ли я не отвечать притчей? Человеческий разум, независимо от того, как хорошо он обучен, не может понять Вселенную. Мы подобны маленькому ребёнку, зашедшему в огромную библиотеку, стены которой забиты книгами на разных языках до потолка. Ребёнок понимает, что кто-то должен был написать эти книги. Но он не знает, кто и как их написал. Он не понимает языков, на которых написаны книги. Ребёнок замечает определённый порядок этих книг, порядок, который он не понимает, но смутно представляет. Это, как мне кажется, отражает отношение человеческого разума, даже наилучшего и самого культурного, к Богу. Мы видим, что Вселенная устроена удивительно, подчиняется определённым законам, но мы понимаем эти законы лишь смутно. Наш ограниченный разум не способен постичь загадочную силу, которая качает созвездия. Я очарован пантеизмом Спинозы. Я ещё больше восхищаюсь его вкладом в современную мысль. Спиноза — величайший из современных философов, потому что он первый философ, который относится к душе и телу как к одному целому, а не как к двум разным вещам».

       Бенедикт Спиноза, еврейско-голландский философ 17-го века, также был в свое время принят за атеиста за свою фразу из трактата «Этика»:

«Все вещи составляют необходимое следствие данной природы Бога и определены к существованию и действию по известному образу из необходимости Божественной природы».

       В 1929 году Эйнштейн ответил на телеграмму Герберта С. Гольдштейна (раввина из Нью-Йорка), в которой тот хотел узнать об отношении Эйнштейна к религии. Гольдштейн ссылался на высказывание Бостонского кардинала о том, что релятивистские взгляды физика – это «чистой воды атеизм». Эйнштейн ответил Гольдштейну так: “Я верю в Бога Спинозы, который проявляет себя в закономерной гармонии бытия, но вовсе не в Бога, который хлопочет о судьбах и делах людей”.

      Согласно выводам исследования 2006 года, для Эйнштейна это означало «космическое религиозное чувство», которое не подразумевает существование «антропоморфной концепции Бога».

Более полно эта мысль раскрывается в его интервью журналу New York Times:

«Религиозные гении всех времен были отмечены этим религиозным чувством, не ведающим ни догм, ни бога, сотворенного по образу и подобию человека. Поэтому не может быть церкви, чье основное учение строилось бы на космическом религиозном чувстве. Отсюда следует, что во все времена именно среди еретиков находились люди, в весьма значительной степени подверженные этому чувству, которые современникам часто казались атеистами, а иногда и святыми. С этой точки зрения люди, подобные Демокриту, Франциску Ассизскому и Спинозе, имеют много общего».

Таким образом, как сказал бы Эйнштейн, нет необходимости в конфликте науки и религии, или конфликте между наукой и «религиозными чувствами».

Статья впервые была опубликована на английском языке под заголовком «How Einstein Reconciled Religion to Science» в журнале «Nautilus» 30 ноября 2018 г."

Но всё же, попробуем найти сочетание науки и религии...


                ТЕОРИЯ СКРЕЩЕНИЯ ВИДОВ

...я никогда не был атеистом в смысле
отрицания существования Творца.
В первую клетку жизнь должна была
быть вдохнута Творцом.
Дарвин Чарлз Роберт


          Современные учёные всё больше склоняются к теории Креаоцинизма, ведь невозможно объяснить, по какой причине в первые мгновения Большого взрыва все биохимические и биологические показатели сошлись в одну единую систему. Миллиарды совпадений за долю секунды просто невозможны, что указывает на факт, что Большой взрыв - не случайность, а задуманный Кем-то процесс, основанный на законах высшей математики.
         Но ведь нельзя исключить и тот факт, что природа и люди самосовершенствовались в процессе эволюции, наличие которой доказано не менее достоверно, чем Большой взрыв. Но если взрыв можно объяснить теорией Креаоцинизма довольно легко - его произвёл Бог, то археологические раскопки останков первобытных людей, теория эволюции современных видов явно противоречат их описанию в Бытие. А именно: каменный век, ступени эволюции до Хомо Сапиенса, наличие динозавров и мамонтов, на первый взгляд, полностью отсутствуют в Священном Писании иудаистов, христиан и мусульман (Коран - дополнение к Библии). Исключает ли это наличие сотворения мира, природы и человека Богом?
         Самый первый стих Библии в пяти словах описывает миллиарды лет. То, что для Бога было одним днём, в нашем летоисчислении формировалось очень долго. За этот огромный промежуток времени природа самосовершенствовалась. Прошли эры динозавров и мамонтов. Затем появились обезъяноподобные люди, затем - первобытные. И всё это происходило независимо от Бога, ведь даже согласно библейскому описанию сотворения, Создатель наделял созидательной силой воду и землю. Бог - наш Отец, а природа - мать. Она не только даёт нам всё, необходимое для жизни, но и сама эту жизнь порождает. И это не исключает сотворение мира Богом.

         Посмотрим на это с философской точки зрения как на диалектическую триаду, не вдаваясь в подробности истории, антропологии, географии, геологии и прочих, изучающих данный вопрос, наук.
        За тезис следует взять теорию Креаоцинизма, так как она появилась намного раньше теории эволюции. Теория эволюции в таком случае являет собой антитезис, т. к. была создана впротивовес религиозной версии в качестве альтернативного религии научного объяснения. Следовательно, должен быть синтез.
        Понятно, что даже если исходить из библейского описания сотворения, мир не появился за неделю. То, что Бог создавал в течение шести дней, в человеческом летоисчислении длилось миллиардами лет. Просто Бог - не материя, которая подчиняется законам физики. Он не материален, подобно эмоциям, ведь не зря апостол Иоанн назвал Его Любовью. Следовательно, Бог не подвластен времени.
        В то же время, как Бог шесть дней сотворял жизнь, за рельно прошедшие  миллиарды лет произошёл естественный процесс эволюции, как Космоса и Земли, так и животных и человека. Мог ли данный процесс происходить независимо от Бога? То есть, мир сотворён Создателем, но в то же время совершенствовался и самостоятельно?
      

          Ответ кроется в самой Библии: до появления Адама и Евы существовали иные люди. На это указывает непонятность появления жён Каина, его
сыновей, а так же жён сыновей Ноя. Первые несозданные Богом люди упоминаются при проклятии Каина: "Отныне каждый, кто встретит меня, убьёт меня" (Быт. 4:14). А до этого перечисляются лишь Адам, Ева, Каин и Авель. Кого испугался Каин? Может,- первобытных людей, о которых в Библии "ничего не говорится"?
       Ведь внуки Каина не вели образ жизни первобытных людей:"И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох. У Еноха родился Ирад [Гаидад]; Ирад родил Мехиаеля [Малелеила]; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламеха.
И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла].
Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами.
Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели.
Цилла также родила Тувалкаина [Фовела], который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема" (Быт. 4:16-22).
           Люди первобытного строя города не создавали, объединяясь лишь в небольшие общины. Гусли и свирели являются сложными инструментами, которые первобытные люди ещё не изготавливали. А Тувалкаин уже ковал железо, что тоже не мог делать первобытный человек.
          Все эти ступени развития хомо сапиенса прошли эволюционировавшие животные до сотворения Богом Адама и Евы. Приматы эволюционировали и развивались постепенно и медленно, скорее всего, независимо от Создателя, в то время, пока Он творил именно то, что хотел создать собственноручно, оставив сотворение остальной жизни самой природе.
         То есть,- за синтез теорий Креаоцинизма и эволюции можно принять истинность обеих версий: мир сотворён Богом, но самосовершенствовался и в процессе эволюции. Данную  теорию можно назвать теорией Скрещения видов.
Более того, Бытие описывает ход эволюции природы, просто то, что для Бога длилось 6 дней, в нашем летоисчислении измеряется миллиардами лет. Бог ведь нематериален, и не подчиняется законам пространства и времени.
Начнём по порядку.
        Бытие 1:1: "В начале сотворил Бог небо и землю". Большой взрыв произошёл примерно 13 миллиардов лет назад. В самое первое его мгновение (10 в минус сорок третьей степени секунды) произошли миллиарды совпадений математических показателей, которые сошлись настолько идеально, что говорит об интеллекте Силы, производившей этот взрыв. Возраст Земли составляет примерно треть возраста Вселенной. Судите сами, как долго в нашем летоисчислении создавались небо и земля.
       Бытие 1:2,3: "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет." Первый свет в космологии — излучение первых звёзд, появившихся во Вселенной после Большого взрыва.
         Бытие 1:6-8: "И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй." Так появилась земная кора. Правда, наука утверждает, что она образовалась позже, чем появилось солнце. Это можно объяснить тем, что энергия Бога создаёт сингулярность (искажение пространства и времени). Самая доступная нам для изучения сингулярность находится в центре черной дыры — это абсолютная нейтральная зона: место, где материя сжимается до бесконечно крошечной точки, а все представления о времени и пространстве полностью рушатся. Именно сингулярность помогла Богу сотворять небесные тела не в том порядке, в каком они появлялись во Вселенной.
         Бытие 1:9: "И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так." Так появился первый на Земле континент - Пангея. Пангея (др.-греч.  «всеземля», от др.-греч.  «весь», «целый», «каждый» + «Земля») — сверхконтинент, существовавший в конце палеозоя и начале мезозоя и объединявший практически всю сушу Земли 335—175 млн лет назад — Гондвану, Лаврентию, Балтию и Сибирь. Постепенно единый первоконтинент разделилися на современные географические континенты.
        Бытие 1:11 "И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так." Таким образом началась эволюция природы - Земля произвела "создателей кислородной атмосферы", без которых не могла бы образоваться атмосфера Земли, не было бы достаточно кислорода для образования жизни.
       Бытие 1:14 "И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так." Именно в этот момент и проявилась сингулярная сущность Бога - Он создал светила не в том порядке, в каком они появились - нарушил законы пространства и времени.
      Бытие 1:20 "И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной." Первыми пресмыкающимися были динозавры, и вышли они из воды в триасовом периоде, между 243 млн и 233,23 млн лет назад, и стали доминирующими наземными позвоночными после триасово-юрского вымирания 201 млн лет назад; их доминирование продолжалось на протяжении остальной части мезозойской эры, в течение юрского и мелового периодов.
После эры динозавров произошли птицы. Их ДНК содержит ген динозавра,  что указывает на поочерёдность их возникновения. Именно так и говорит Бытие.
Далее эволюция продолжалась, о чём говорит Бытие 1:24 "И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так." Так появились современные животные. Их предшественники вышли из-под  земли, когда метеорит истребил динозавров.
      Бытие 1: 26,27 "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их." Так были сотворены богоподобные люди, которые дали жизнь всем живущим на Земле, смешавшись с первобытными людьми. Об их наличии говорит не только наука, но и сам библейский текст. Бытие 4:1-14: "Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа. И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним. И сказал Каин Авелю, брату своему. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его. И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему? И сказал: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей; когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле. И сказал Каин Господу: наказание мое больше, нежели снести можно; вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня." Именно в этот момент в библейском тексте упоминаются первобытные люди. Такое смешение богоподобных людей с эволюционировавшими приматами можно назвать теорией Скрещения.
В Библии  также есть указание на существование хомо сапиенс, что ярко можно увидеть в этих стихах 4 главы Бытия:" И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох.Еноха родился Ирад; Ирад родил Мехиаеля; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламех
И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Циллада. Ада родила Иавала: он был отец жи
вущих в шатрах со стадамИмя брату его Иувал: он был отец в
сеиграющих на гуслях и свирели. Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема. И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне;если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро.И познал Адам еще жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, говорила она, Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин.У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Господа."(Быт. 4:17-36)
            Из текста можно увидеть, что Ева родила только трёх сыновей. Остальные люди, с которыми создавали семьи пророки,  самопоявились в результате эволюции приматов. К тому же, два человека просто физически не смогли бы произвести всё человечество.
      
                ГЕНЫ ПЕРВОПРЕДКОВ

Мартин Лингис,
вероятно, был прав,
говоря что ‘причиной
большинства случаев
потери религиозной веры
является именно теория эволюции'.

Хьюстон Смит

            Учёные доказали, что все люди - братья и сёстры, потому что имеют одинаковый для всех ген. У женщин это - митохондриальная Ева, у мужчин - У-хромосомный Адам.
           Y-хромосомный Адам аллегорически назван в честь библейского Адама, но он не был первым или единственным мужчиной своего времени. Y-хромосома человека является половой хромосомой, передающейся исключительно от отца к сыну, и от Y-хромосомы «Адама» должны происходить Y-хромосомы всех сегодняшних мужчин. Современники Y-хромосомного Адама и жившие до него мужчины имели другую Y-хромосому, однако их род по мужской линии со временем был оборван, и таким образом, потомки Y-хромосомного Адама по мужской линии со временем вытеснили из популяции людей другие Y-хромосомные гаплогруппы.
         Первоначальные исследования (Томсон и соавторы, 2000 год) показали, что Y-хромосомный Адам жил около 59 тысяч лет назад. Более поздние исследования (Круциани и соавторы, 2011 г.) дали более ранние даты жизни — 142 000 лет назад
         В марте 2013 года в статье в журнале American Journal of Human Genetics группа исследователей заявила, что появилась информация о новой гаплогруппе, что значительно отдалило время Y-хромосомного Адама — от 581 000 до 237 000 лет назад (с максимальной вероятностью 338 000 лет назад). Тем не менее, в августе 2013 года появились новые данные о том, что Адам жил 156—120 тысяч лет назад с максимальной вероятностью 138 тысячи лет назад
        Существует сходное молекулярно-биологическое понятие — «Митохондриальная Ева». Подобно тому как Y-хромосома передаётся только от отца сыну, так и митохондриальная ДНК передаётся только по материнской линии. Поэтому учёные смогли установить время жизни последнего общего предка всех людей по материнской линии. ДНК митохондрий значительно короче Y-хромосомы и чаще мутирует.
       Согласно оценкам исследователей на 2000-й год, время жизни Y-хромосомного Адама определяли как 59 000 лет тому назад, что на 84 тыс. лет меньше по возрасту, чем время жизни митохондриальной Евы (143 000 лет тому назад). Одним из объяснений этого было то, что и из-за практики многожёнства женщины имели больше шансов передать дочерям свои митохондриальные ДНК, чем мужчины сыновьям — Y-хромосомы: когда у мужчины имеется несколько жён, он эффективно устраняет других мужчин от воспроизведения и передачи хромосом в следующие поколения. С другой стороны многожёнство не мешает женщинам передавать ДНК митохондрий своим детям. Эта разница может привести к уменьшению прямых мужских линий по отношению к женским.
       Несмотря на то, что учёные дали данным генам имена библейских первопредков, многие генетики, биологи и иные специалисты сомневаются в том, что от одного мужчины и одной женщины могло произойти всё человечество.
       Я не являюсь учёным, но полагаю, что общечеловеческие гены представляют собой смесь ДНК и богоподобных, и эволюционировавших первопредков, из-за чего и возник молекулярный сбой, не дающий определить гены прародителей со стопроцентной точностью в вычислениях мутаций. К  тому же,геном шимпанзе совпадает с геномом человека на 98,8 процента. То есть, все люди физически имеют гены приматов,  вперемешку с генами пары людей, что косвенно доказывает истинность теории Скрещения видов.


_______________________________________
ГЛАВА 2. ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ МИРОЗДАНИЯ
_______________________________________

Мир, созданный
Всевышним, совершенен.

          Наша Вселенная - единственная часть мироздания, которая доступна для исследования. Нам не ведома природа существования пространственно-временных искажений (сингулярностей) или наличия других Вселенных. Мироздание - это основа нашего бытия и развития. Это то, без чего человек не может существовать. И исследование духовных осносв мироздания не менее полезно и необходимо, чем изучение научных истин о нём. Естественно, невозможно одновременнно изучать и принимать за истинные все возможные ментальные учения и идеи. Сначала следут определить для себя, какие именно идеи являются приемлемыми и доступными для понимания, чтобы не загружать свою голову ненужной и бесполезной информацией, а вбирать в свой разум познание окружающего и внутреннего миров, тем самым,- обретая житескую мудрость.
          Мироздание держится на трёх китах: биполярность, триадность и многогранность. И религия - одна из основ мировоззрения человечества, поэтому неотделима от философского миропонимания.

                БИПОЛЯРНОСТЬ МИРОЗДАНИЯ

Иногда я противоречу сам себе,
но истине я никогда не противоречу.

Монтень
 
           Наш мир биполярен. В любом явлении существуют противоположности. Они необходимы для того, чтобы явление могло существовать.
           Если явление существует без какого-либо внутреннего движения, то оно легко поддаётся влиянию посторонних явлений и может полностью исчезнуть либо под их воздействием, либо из-за отсутствия каких-либо процессов вовсе. Если внутри явления происходит непрерывный процесс, то за счёт этого движения явление остаётся постоянным. Самое надёжное внутреннее движение - борьба    противоположностей, потому что она никогда не прекращается. Противоположности существуют за счёт друг друга и помогают существовать тому явлению, в котором заключаются.
          Таким изначально был создан наш мир: Бог создал вместе небо и землю - небо есть обитель Бога, земля - царство "князя мира сего"; с землёй появилась тьма, Бог создал свет; Бог создал одновременно два дерева - древо жизни и дерево познания (дерево жизни растёт посреди рая и дарует бессмертие, а дерево познания стало причиной изгнания из рая и смертности), само запретное дерево - дерево познания добра и зла. Задуманный Создателем принцип противоположностей проявляется абсолютно во всём.

         Ярче всего это выражено в философии Инь-ян:
         
         Ян - белое, мужское начало, день, сухой, огонь, горячий, активный, экстравертный (акцент на внешнее), истина, праведность. Светило - Солнце. Покровитель - Марс (бог войны). Положительное (полагающее). В диалектической триаде Гегеля Ян олицетворяет Тезис.
        Инь - чёрное, женское начало, ночь, холодный, влажный, вода, пассивный, интравертный (акцент на внутреннее), ложь, грех. Светило - Луна. Покровительница - Венера (в древности называемая "утренней звездой" - Люцифером). Отрицательное (отрицающее положительное). Антитезис в диалектической триаде Гегеля.

        Немаловажна и частица Дзэн, которая обращает Инь в Ян, а Ян в Инь. Она являет собой синтез.

        Инь-ян представляет собой совершенство биполярного мироздания - противоположности дополняют друг друга и существуют за счёт друг друга, и содержат частицы противоположного. Это, в частности, проявляется во всех мировых религиях - каждая религия в чём-то истинна, и в чём-то ложна. Потому что во всём, даже в вере, должна присутствовать не только истина Ян, но и ложь Инь. Так устроена наша Вселенная.
        Таким образом, любое философское и религиозное явление образует тезис, антитезис и синтез(подр. в следующей главе).

        С точки зрения философии, противоположности — это парные, взаимосвязанные друг с другом, но взаимоисключающие и разнонаправленные сущности, и именно в силу этого взаимоисключения предполагающие наличие друг друга в рамках некоторого единого основания.

        Взаимоисключение играет ключевое значение в представлениях об истине изучаемого явления. В каждом правиле есть исключения, которые доказывают относительность даже научных законов, не говоря уж о  духовном, теоретическом.

       В. С. Швырёв в своей статье "Противоположности" пишет:"Уже в ранних мировоззренческих системах, возникавших на основе мифологического сознания, противоположности выступают как исходные начала мироориентации их бинарные оппозиции составляют парные структуры традиционного мировоззренческого сознания (бинарные оппозиции светлого и тёмного, правого и левого, мужского и женского, Инь и Янь в китайской мировоззренческой традиции и другие). Исходные бинарные оппозиции противоположностей выступали в качестве необходимо дополняющих друг друга первоначал универсума, динамики постоянно воспроизводящихся циклов нарушения и восстановления равновесия, которые обеспечивают состояние порядка в универсуме, его гомеостаз. Бинарности, выступавшие в качестве первоначал мифологического сознания, оказались исходным материалом и для формирующейся философской мысли, являвшейся в своих истоках рационализирующей рефлексией над мифологическим сознанием. Проблематика, связанная с пониманием соотношения противоположностей, находилась в центре внимания пифагорейцев, Гераклита, элеатов, впоследствии Платона и Аристотеля. Осмысление соотношения противоположности единого и многого, покоя и движения, подлинного знания и мнения, истины и заблуждения, добра и зла, бытия и небытия, свободы и необходимости и так далее выступили в качестве центральных тем философии. Фиксация подобных основополагающих противоположностей и анализ их соотношения задавали «силовое поле» напряжённости философского сознания на протяжении всей его истории".

          Науке известна так же бинарная оппозиция. Из «Словаря культур XX века» В. П. Руднева: «Бинарная оппозиция - универсальное средство познания мира, которое особенно активно использовалось и, главное, было осознано как таковое в ХХ в. Двоичность восприятия окружающего мира обусловлена уже чисто физиологическими причинами, прежде всего тем, что мозг человека разделен на два полушария, выполняющих каждое свою функцию, тем, что у нас два глаза, два уха, две ноздри, две руки и ноги. В ХХ в. тон в понимании важности и универсальности бинарной оппозиции задала фонология построенная на дифференциальных признаках, которые суть не что иное, как бинарная оппозиция: глухость - звонкость, твердость - мягкость, гласные - согласные. После того как Н. С. Трубецкой построил фонологическую методологию, система    бинарных дифференциальных признаков стала использоваться практически во всех сферах структурных гуманитарных исследований. Было установлено, что в описании любой картины мира лежит бинарная оппозиция, причем они носят универсальный характер: жизнь – смерть, счастье – несчастье, правый – левый, хорошее – дурное, близкое – далекое, прошлое – будущее, здесь - там. Левая часть оппозиции считается всегда маркированной положительно, правая - отрицательно. В современной жизни мы также пользуемся бинарной оппозицией: можно -нельзя, положено - не положено, принято - не принято, истинно -ложно, да - нет, утверждение - отрицание, знание – неведение. Важную роль при изучении механизма действия биполярной оппозиции играет понятие медиации, то есть посредничества между крайними  членами оппозиции. Уже в фонологии есть понятие нейтрализации, когда (в русском языке) фонемы по признаку "звонкость - глухость" нейтрализуются на конце слова, звонкие оглушаются: труд, маг, код произносятся реально как трут, мак, кот. В модальных оппозициях вводится третий срединный член, который нейтрализует два противоположных. Если что-то запрещено, а что-то обязательно, то нечто и разрешено, то есть ни обязательно, ни запрещено. Если есть известное и неведомое, то есть и полагаемое - известное, но не наверняка. Роль бинарной оппозиции, открытая в ХХ в., поистине не знает границ: они употребляются в диапазоне от стихотворного ритма, который построен на бинарном чередовании мельчайших единиц языка (ударный слог - безударный слог), до биологических ритмов дня и ночи, зимы и лета, а также культурных ритмов: идеалистическая культура - материалистическая культура. Отсюда исследователи подчеркнули важность такого фактора, как билингвизм в широком смысле этого слова. Мы не можем понять мир до конца, и эта невозможность понимания компенсируется бинарной дополнительностью точек зрения на мир. В этом суть культурологической концепции Ю. М. Лотмана, в этом же философская суть принципа дополнительности Н. Бора и соотношения неопределенностей В. Гейзенберга.»

           Подводя итоги исследования противоположностей, можно сделать общий вывод: противоположности бывают самодостаточными (между сущностями двух разных явлений) и постоянными (биполярность одного и того же явления). Самодостаточные противоположности не всегда взаимодействуют и являются независимыми друг от друга, пока  между ними не возникнет процесс. Постоянные противоположности неотделимы друг от друга, потому что никогда не перестают противопоставляться и создавать борьбу и единство биполярности.


                ТРИАДНОСТЬ МИРОЗДАНИЯ

Все элементы мироздания
гармонично связаны между собой.

Марк Туллий Цицерон

          Наше мироздание делится на три уровня: физический, духовный и ментальный. На каждом из этих уровней проявляются три Сущности Пресвятой Троицы, три уровня сознания по теории Фрейда и три составляющих человека: тело, дух и душа.
Физический, духовный и ментальный уровни тесно переплетены и взаимосвязаны, и не могут существовать друг без друга.

         Физический уровень самый часто применяемый в жизни человека. Это наши поступки, слова, события, потребности тела. На физическом уровне существует наше сознание - осознанное мышление.
Триада проявилась на физическом уровне как Сын, Он же - Логос: "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца"(Ин. 1:14). Бог-Сын намного ближе и доступнее человеку, чем Отец и Дух, потому что Он Сам был богочеловеком. Его жизнь мы можем изучить, Его образ мы можем увидеть, Его тела и крови мы можем причаститься. Но мы не отдаляемся от Отца, принимая более Сына, ведь Иисус говорил: "(...)принимающий Меня принимает Пославшего Меня" (Ин. 13:20).

         Духовный уровень мироздания есть сверхсознание - наши таланты и способности, иногда скрытые. На нём проявляется дух человека - воля и внутренняя сила (сила духа).
          На духовном уровне проявился Бог-Отец. Он общался лишь с избранными людьми, хотя в душе может говорить с любым человеком. Любые таланты и способности, которые проявляются на духовном уровне, даруются Богом. Таким образом Он создает "избранных". Хотя человек, не имеющий врождённого таланта волен получить знания и опыт, совершенствуя своё сверхсознание.

          Самый труднодоступный уровень нашего мира - ментальный, называемый так же уровнем мыслей. На этом уровне душа человека - наше мышление, ценности, стремления, черты характера и чувства.
          Бог на ментальном уровне есть Святой Дух, который Создатель вдохнул в первого человека. Поэтому Святой Дух от рождения есть в каждом из нас, но, взрослея, мы Его теряем. Контролировать ментальный уровень сложнее всего, ведь он проявляется как подсознание и коллективное бессознательное, а управлять своим подсознанием могут лишь единицы, обычно наоборот - подсознание контролирует нас. Достичь  контроля над ментальным уровнем можно с помощью ежедневной молитвы или медитации, а атеисты могут достичь этого путём изучения философии и следования её учениям.

          Из «Толкового словаря Ушакова»: «триада - Целое, состоящее из трех раздельных членов или частей. Диалектическая триада (термин идеалистической философии Гегеля, означающий три ступени развития процесса: тезис, отрицаемый антитезисом, и синтез, объединяющий по-новому черты предыдущих ступеней; филос.)».

          Пресвятая Троица не является диалектической Триадой. Хоть Троица единосущна и нераздельна, её ипостаси самостоятельны. Данное противоречие есть внутренняя противоположность догмата о Троице. В религиозном смысле триадность мироздания не являет собой диалектическую Триаду. Религиозная Триада отличается от философской тем, что являет собой два тезиса (Отец и Дух)  и синтез (Иисус).
          С философской же точки зрения три уровня мироздания являют собой диалектическую триаду: духовный уровень есть тезис (его развитие важнее физического не только с точки зрения религии, но и в философии), физический уровень – антитезис (несущее удовольствие плоти вредит душе), ментальный уровень – синтез, потому что на ментальном уровне соединяются духовный и физический уровни (уравновешенная значимость того и другого).

          Сыновья Ноя также носили громкие имена: Сим(дух), Хам (физическое тело) и Иафет (душа).
          Именно Хаму суждено было стать  прообразом невоспитанности. Насмеявшись над  собственным отцом, "физическое тело" показало всю низменность живущих по плоти. Тела людей для Бога - лишь оболочка души. Именно её развитие должно стать  смыслом и целью жизни любого верующего человека.

               
                МНОГОГРАННОСТЬ МИРОЗДАНИЯ

Всё в мире относительно.

Альберт Энштейн

         Представьте мироздание в виде огромного алмаза - Вселенной. Чтобы алмаз Вселенной стал применимым (в смысле - красивым), Бог-Ювелир создал грани и стороны, придал мирозданию форму.
         И каждая из этих граней - отдельная культура или нация. Они могут не принимать друг друга или даже противостоять и противоречить, но всё равно остаются гранями одного бриллианта, потому что бриллиант дарит всем граням жизнь.

        Словарь русских синонимов предлагает нам "разносторонность" как     многообразие, многосторонность, многогранность; многообразность, универсализм, универсальность.
        Именно универсальность мира - его основопологающая сила. Грани создают собственную жизнь во Вселенной, но никогда не отделяются от общего алмаза многогранности. И слово "универсальность" произошло от английского "universe", что значит "Вселенная".

        Коран начинается с песни (молитвы) Аллаху (1-ая Сура), в которой говорится: "Хвала Аллаху, Господу миров"(1:2). В словосочетании "Господь миров" кроется тайна многогранности мироздания - мир не один. Как минимум, есть реальный и потусторонний миры. А на сколько миров делится потусторонний, мы точно не знаем. Можно только предположить, что для  каждой истинной религии существует свой потусторонний мир. Поэтому, в разных религиях посмертную жизнь и влияние потустороннего мира на жизнь земную видят  по-разному.

        Науке известно около пяти тысяч религий. Наибольшее количество приверженцев насчитывают несколько мировых религий, таких как христианство, буддизм и ислам. Последователи Иисуса Христа объединены в более чем 100 церквей, течений и сект.
Можно ли судить однополярно о таком изобилии? Многогранность мироздания - совокупность различных явлений, составляющих мир как единое целое из множества граней.

       Коран гласит: "Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними). Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины. Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях. " (5:48)

       Нельзя изучать мироздание, не принимая и не осознавая его многогранности. Поэтому истину стоит искать в переплетениях разных мировоззрений, заключённых в культурах разных народов. И неотьемлемая часть культуры - религия. Её истинность или ложность можно понять при изучении разных религий и их переплетений и точек соприкосновения. В этих переплетениях заключается единый Божий замысел.

                МАЯТНИК ЭПОХ

История любит повторяться.

Фукидид

       Эпохи мировоззрения человечества по отношению к Богу дважды сменялись.
       В древности был теоцентризм (Бог - в центре мироздания). Этой эпохе свойствен полиотеизм (Бог не один, но их множество). Таким образом обожествлялись бесчисленные проявления Единого Бога, в том числе, и природные. Почитаемым божествам-людям придавались свойства Бога. Монотеизм (Бог один) был лишь у избранных кочевых народов.
       В нашей эре постепенно после пришествия Иисуса Христа эта эпоха сменилась эгоцетризмом - человек в центре мироздания.
       В средневековье снова настал теоцентризм, но уже в почитании Единого Бога и Библии. Но многие представления о самой Земле были неверными, в том числе из-за неверного толкования создания в Библии (например, "твердь небесная" ).
       В наше время в центре мироздания снова человек - эгоцентризм. Но ближе ко Второму пришествию снова настанет теоцентризм, но уже в полноценном соединении науки и веры. И он останется вечным.
       Таким образом, путём познания и ошибок, человечество придёт к истине.

                Маятник эпох выглядит так:

теоцентризм (незнание Единого Бога, зарождение наук) - эгоцентризм (познание науки и Бога) -    теоцентризм (неправильное понимание науки, и неверное понимание Бога) - эгоцентризм (познание науки и Бога) - теоцентризм (правильное понимание Бога и науки).


                ЦЕННОСТИ

В минуты скорби знание
вещей внешних не сможет
меня утешить в незнании морали,
но знание нравов всегда утешит
меня в невежестве относительно
наук о внешнем мире.

Блез Паскаль

        У любой мыслящей личности есть система ценностей и  стремлений. Они говорят о том, какой  ты человек. И в глазах окружающих мы пытаемся вызвать уважение и признание путём ценностей  материальных, а духовное развитие с  каждым новым поколением потребителей всё более теряет  актуальность. Мы являемся "обществом потребления", наши  общепринятые ценности давно перешли из духовных в  разряд материальных. В погоне за  материальными благами, мы часто портим свою душу, попросту  забывая о ней. Нет морального  уродства страшнее, чем   материализация духовного мира, когда  стремления и ценности человека можно  продать и купить.
       Из «Малого тензауруса мировой философии»: «Философское учение о ценностях называется аксиологией. В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Начиная уже с Сократа и Платона, основным вопросом теории ценностей были: что есть благо, что есть справедливость? Они же являлись критериями истинного бытия. Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения представителей софистов все ценности индивидуальны и относительны (т.к. основной тезис "человек есть мера всех вещей"). Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который с одной стороны признает самодостаточные ценности (человек, счастье, справедливость), но утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. В средние века ценности связываются с божественной сущностью и приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей. У Канта ценности - это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель делил ценности на экономические (товары) и духовные.
          В современной литературе так же существуют разные точки зрения. Ценность рассматривается как предмет, имеющий какую-либо пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека; как идеал; как норма; как значимость чего-либо для человека или социальной группы.
         К видам ценностей применяют следующую классификацию:
 
           По содержанию: материальные (экономические) - производственно-потребительские ценности; политические; социальные; духовные (нравственные, познавательные, эстетические, религиозные).


           По форме бытия различают предметные, идеальные и духовные ценности.
           Предметные- естественные блага, потребительная стоимость, социальные блага, содержаться в общественных явлениях, историческое событие, культурное наследие, моральное добро и т.п. Предметные ценности существуют не в сознании, а в мире вещей. Духовные- общественные идеалы, установки, нормативы, запреты, цели, проекты, эталоны и стандарты, принципы действия, выраженные в форме нормативных представлений о благе, добре и зле. По субъекту: субъективно-личностные; надындивидуальные (групповые, классовые, общечеловеческие).
Личностные ценности формируются в процессе образования и воспитания. Надындивидуальные - результат развития общества и культуры».

          Формы бытия ценностей проявляются в триадности мироздания: предметные ценности – физический уровень, идеальные – ментальный уровень, духовные – духовный уровень.

          Высшей ценностью любого человека является счастье, а вот в чём оно заключается - человек решает согласно своему мышлению и положению.

          В эпохи теоцентризма (древность и средневековье) в общественном сознании доминировали религиозные ценности, пренебрегая при этом ценностями материальными.

          В наши дни всё с точностью да наоборот. Религиозные ценности уже давно не несут основополагающую функцию в жизни общества. Одинаково добрыми и злыми могут быть как верующие, так и атеисты. Главное в человеке не вера, а нравственность, которая напрямую зависит не только  от  ценностей, но и  от мышления человека в целом.

                МАТЕРИАЛЬНОСТЬ  МЫСЛИ

Будьте внимательны к своим мыслям,
они — начало поступков.

Лао-Цзы

             Материальное — всё, что принадлежит действительности (объективной реальности), и отображается ощущениями субъекта, существуя независимо от них. В отличие от термина "действительность", термин "материальное" носит онтологический оттенок.

             Противоположностью материального является всё, относящееся к идеальному, то есть, относящееся к субъективной части реальности, реальности, существующей в (сильной) зависимости от субъекта ("нематериальное"). Одной из основных причин либо единственной причиной идеального является субъект. К идеальному могут быть отнесены мысли, эмоции и другое.

             Следует отметить, что понятия материального и идеального носят относительный характер, по аналогии с понятиями правого и левого. Идеальное одного субъекта может оказаться и почти всегда является материальным для другого и наоборот. Также следует отметить, что содержание понятий идеального и материального имеет диалектическое развитие, то есть с течением времени идеальное одного субъекта может становиться материальным для этого же субъекта.

            Материя является обобщением понятия материального.

            Мысль являет собой Триаду материи (электромагнитный импульс, подчиняющийся законам физики)- как Тезис. Субъективность мысли как Антитезис порождается тем, что чаще всего  исходит от субъекта (тем, кто изучает), и, следовательно, субъективна. Мысль бывает принесена извне - от объекта (предмета изучения). Только способом изучения может появится объективность.
Если мысль не материализована в виде записи, не высказана объекту и одновременно субъекту, она перестаёт существовать как материя (электро-магнитный импульс). Мысль жива только пока её обдумывают.
Но исчезает ли она бесследно? Ведь мысли влияют на ход событий, поведение, поступки, черты характера - то есть мысли влияют на реальность. Они же формируют нашу душу и жизнь.
           Посему, и несём мы ответственность за все свои мысли, от которых происходят слова, поступки и черты характера (греховная страсть или добродетель).
           Стоит заметить, что содержание мысли может не соответствовать действительности. Например: фантазии, мечты, предположения, желания. В этом и есть синтез Тезиса материальности и Антитезиса вымышленности - объективная мысль (точно отображающая изучаемое) материальна, а субъективная мысль (не имеющая отношения к реальности) - в действительности является вымыслом, хотя может восприниматься субъектом как истина. В этом и есть противоречие материальности мысли - её объективность не может оцениваться самим субъектом, и где материя, а где - субъективность, мыслитель не всегда способен отличить. Если исходить из того, что материальное должно соответствовать действительности, стоит заметить, что мысли, не имеющие к ней отношения, материальны лишь на мгновение своего зарождения в мозге, но несоответствующая действительности мысль тут же погибнет, а может, введёт в заблуждение.

            Мышление человека - одна из основополагающих нашей  жизни. Мы слишком недооцениваем  значимость собственных мыслей.

                МАТЕРИАЛЬНОСТЬ ДУШИ

Нет у тебя, человек,
ничего, кроме души.

Пифагор

             Понятие "душа" - одно из самых древних и основополагающих представлений о  человеке. Не все верят  в вечность души, но её осмысление мы  совершаем на  протяжении всей жизни. Через постоянное осмысление своих духовных переживаний, мы материализуем свою душу, обращая  её в мысли. Поэтому  Иисус говорил о мысленных грехах: "А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём"(Мф. 5:28). Мы грешим не только поступками, но и словами и мыслями.
            Мышление человека одновременно и влияет  на его душу, и порождается ею же. Это взаимодействие не прекращается  на протяжении всей нашей осмысленной жизни.
           Все познания, формирующие личность, переживаются нашей душой, которая либо управляема мозгом, либо управляет им. А посему все наши мысли и духовные переживания несут либо добро, либо грех.
Душа материальна.

                САМОАНАЛИЗ КАК СРЕДСТВО
                САМОРАЗВИТИЯ

„Работай над очищением
твоих мыслей. Если у тебя
не будет дурных мыслей,
не будет и дурных поступков.“

Конфуций
 


          Любой человек с течением жизни: что обучаемый в детстве воспитателями (в их числе - родителями) и учителями в раннем периоде познания жизни, что осознающий мир и себя в более зрелом отрезке жизненного пути, ближе к среднему возрасту, а тем более - в старости, составляет мировоззрение, которое заключает в себе ценности, понятия, стремления (цели), интересы, мечты, эмоции и самосознание (представления о своей личности). Не все сознательно мыслят об этом, погружаясь в суетность повседневной жизни. Порой мы поддаёмся негативным искушениям осуждения, зависти, блуда и праздности, при этом совершенно не придаём значения свойствам своего характера (души), не пытаемся постичь его с помощью осмысления себя и окружающего мира, предпочитая занять свой ум чем-то развлекательным.

          Мышление человека неотделимо от окружающего мира. Коллективные устои общества напрямую влияют на индивидуальное мышление человека. Мы живём в эпоху информации. Каждый день на среднестатистического человекака обрушивается поток разнообразной информации из интернета. Сколько времени многие дети, подростки и взрослые проводят в телефонах, планшетах, компьютерах? Какой информацией наполняют свои мозги и души?
Проблема современного общества заключается в материализации ценностей. Принято считать, что успешность личности заключается не в духовной плоскости, а измеряется фирменной одеждой, шикарным ремонтом, последней моделью телефона, дорогой машиной, способностью покупать, потреблять и расходовать, всё что должно иметь значение для человека - это роскошь и богатство - деньги, деньги, деньги.
Таковы общепринятые понятия "общества потребителей". Но вещи не могут быть показателем человеческой стоимости. Стоимость человека- его индивидуальность, которая не имеет аналогов в мире. И ошибочно считать, что эта индивидуальность заключается в вещах или во внешности. Не всегда от самого человека зависит его внешний вид, хотя пренебрегать им - неуважение к себе и окружающим. Но всё же, многое зависит от природы, и человек не всегда виноват в том, что непривлекательно выглядит, внешность подвластна не каждому человеку. Нельзя осуждать человека за то, что от него не зависит. С мыслями всё наоборот - они зависят от самого человека, хотя иногда возникают подсознательные влечения, с которыми бороться сложно. В своих мыслях человек - и раб, и хозяин. Человек - хозяин собственного разума, но зачастую пускает в гости негативные мысли, тем самым, превращаясь из хозяина собственных мыслей в их раба. Проблема негативного мышления порождает связанную с негативом разрушающую энергетику, которая являет собой зло. Зло в твоей душе. Зачем создавать в своих мыслях негатив? Позитивное мышление - это основа счастья и душевного спокойствия.
           Невозможно жить вне окружающего мира - окружающий мир напрямую управляет нашим осмыслением жизни, которое напрямую зависит от "коллективного-бессознательного", от идеологии среды, в которой мы существуем. Порой человек надолго забывает, либо вообще никогда не пробовал заняться самоанализом. Проще забивать голову чем-то несерьёзным, обыденым и маловажным.
           Чтобы не существовать без осмысления своей души, для человека в любом периоде жизни (особенно ближе к смерти - в старости) важно осознать себя как моральное разумное существо. Я - существую, значит во мне есть сущность. В чём сущность моя? Она несёт благо мне и окружающим людям? Или несёт негатив? Ведь в этом и заключается духовная жизнь человека - его мысли, эмоции, слова, поступки... Что они несут - благо или разрушение? Любая мысль материальна как электромагнитный импульс головного мозга. Поэтому не стоит преуменьшать значимость своего мышления. Все наши переживания исходят от души и материализуются через осмысление. Человек формирует свой внутренний мир подобно наращиванию мускулов в спортзале - результата не будет, если не тренироваться. А душа тренируется позитивным мышлением и совершенствованием самого себя.

          Не бывает пустой головы, бывает голова, наполненная незначительными понятиями. Хотя для человека не бывает понятий, не значащих ничего для него самого. То есть все понятия имеют определённое значение для души человека. Но значимы они бывают только в его представлении, а в действительности ничего духовного в них нет. Мысли формируют поведение, поступки, образ жизни и характер человека.
          Неважно, сколько Вам лет, какой у Вас был жизненный опыт, как Вас воспитали, какой образ жизни Вы ведёте на данный момент...Важно осознать, что значат для Вас мысли, живущие у Вас в  голове? Саморазвитие или осуждение? Уважение или зависть? Любовь или чувство собственности? Смирение или гнев? В любой ситуации человек подсознательно выбирает позитивную либо негативную мысль. Эти мысли испытывает только думающий, поэтому позитивное мышление приводит к счастью и душевному покою, а негативное делает человека несчастным и суетливым. Зачастую, люди или обстоятельства никак не изменятся от Ваших отрицательных мыслей, изменится лишь Ваше моральное самочувствие. Негатив вредит только тому, кто его испытывает. Так зачем вредить самому себе?
          Самоанализ - это необходимая и очень значительная польза для души. Духовное обогащение невозможно без опыта и познания. Познание самого себя - начало совершенствования, но это совершенствование должно быть непрерывным. Человек способен управлять своими мыслями, но чаще мысли управляют им, поглощая разум подсознательными влечениями, о которых коротко и ясно высказался Зигмунд Фрейд: «Миром правят жажда власти, секс и чувство голода».   
          Жажда власти проявляется как жестокосердие, стремление к славе, оскорбление и унижение других  существ, осуждение, высокомерие, зависть, ненависть, сравнение себя с теми, кто хуже, и многие иные порождения гордыни.
Помимо отрицательных эмоций, нас развращает похоть. Нам навязывают пошлые мысли приметы нашего времени. Секс сопровождает нас в видеоклипах, постельных сценах в фильмах, в соблазнительно откровенных нарядах девушек, да и просто при виде красоты. Не все люди мыслят о сексе осознанно, но чем меньше человек о нём мыслит сознательно, тем больше нереализованного сексуального инстинкта накапливается в его подсознании в виде подавленного влечения, если человек  не отрёкся от секса путём обета безбрачия или иных сознательных мотивов.
         Подавленные влечения рано или поздно действуют изнутри на сознание настолько сильно, что человек неспособен отвлечься от этих соблазнительных помыслов, если не наполняет свой разум позитивными мыслями (лучше всего - религиозными, так как они строго запрещают блуд). Но и иное отвлечение на интересные человеку темы поможет мозгу усыпить сексуальный инстинкт. Иными словами, следует обогащать свой разум и наполнять его более высокими ценностями, тем самым, вытесняя блуд.

         Началом обогащения внутреннего мира человека должно быть желание совершенствоваться, которое исходит от осознания своего несовершенства. Но этому осознанию препятствует стремление к власти, что  подсознательно движит мышлением человека не менее сильно и значимо, чем сексуальное влечение. В первую очередь, нужно усмирить своё самомнение. "Я" - последняя буква алфавита. По словам Виктора Мари Гюго:"Кто сознательно считает себя несовершенным, тот ближе всего к совершенству". В первую очередь нужно принять тот факт, что Вы не идеальный, со своими недостатками, как и все. Затем следует осмыслить эти недостатки, но делать это нужно как можно объективнее, сразу же забыв про достоинства - они слепят наше самомнение. О достоинствах пусть говорят те, кто Вас знает.
         Следующим этапом следует осознать, какими позитивными качествами можно победить тот или иной недостаток. Гневливость и зависть побеждаются любовью, рукоприкладство и моральное насилие усмиряются  сдерживанием, похоть побеждают отвлечением. Естественно, невозможно достичь идеального морального облика, но если работать над своей душой, она запачкается мысленными нечистотами к концу жизни меньше. Очищаем душу мы любовью, по главным заповедям Христа:«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» (Мф. 22:37-40). Заповедь "возлюби" значит не греши против этого и не мысли зла ни на Бога, ни на людей, ни на себя. Уважай и люби эти три главных инструмента достижения счастья. И если такая любовь в сердце поселится, негатива в нём со временем будет становится всё меньше и меньше, пока он не покинет Вашу светлую душу,уступив место смиренннности, доброжелательности, уважительности, скромности, дружелюбности и иным проявлениям любви. Любовь к себе (но не самовлюблённость),к людям и жизни (что в сущности и есть любовь к Богу)побеждает негатив, если думать с  любовью непрерывно, не позволяя позитиву зачахнуть, то постепенно из головы исчезнут негативные мысли. Главное правильно расставить приоритеты в своём мышлении, тогда подсознательные инстинкты будут подавлены.

         Мысли человека - единственное верное представление о его душе. Мы часто их недоговариваем, поэтому людям тяжело понять друг друга. Судить о человеке стоит лишь по его мыслям и личным достижениям. Но такие достижения человека как карьера и семья не могут полностью отобразить  его личность. По словам Николы Теслы: «Я не уверен, что вы можете назвать много великих изобретений, которые были созданы женатыми мужчинами». Семья и карьера - цели жизни не каждого человека. Кто-то проживает всю жизнь холостяком или не заняв высокую должность, но проживает всю жизнь достойным уважения человеком, потому что мыслит позитивно, с уважением и с любовью ко всему.
         Личность человека - это его мысли. Они материализуют нашу сущность, посылая электромагнитные импульсы, позитивный или негативный заряд которых зависит от энергетики мысли. А созданный мыслью импульс влияет на наше ментальное тело, которое также можно назвать душой или характером.
        Человек обладает не только физическим телом и имуществом, но и духовным и ментальным телом. Не стоит занимать всё своё мышление лишь вещами, деньгами и внешностью. Душа и мысли - то, что подвластно самому человеку намного больше, чем состоятельность, молодость и красота. Их можно потерять. Поэтому - главное богатство человека может быть только в постоянной и неотъемлемой душе.
        И чем больше человек осмысливает себя, тем чаще он осознаёт, что материальные ценности - не достижения человека, а видимость успешности для окружающих, вызываемое всё тем же стремлением к власти. Ведь никакое имущество не делает тебя счастливым, когда в душе нет гармонии с самим собой. И достичь внутренней гармонии с собой (истинного счастья), можно путём чистой совести и светлых мыслей. Светлые мысли есть отречение от негативного мышления - вместо зависти, гнева, гордости, вызываемых жаждой власти, секса и денег, горя и отчаяния, посели в сердце своём умиротворение, любовь и понимание, словом, позитив. Основа духовного спокойствия - чистота души и помыслов. А чистота души и помыслов может существовать лишь покуда мысли чисты, как только мысль загрязняется пороком, она вредит душе человека, формируя негатив: как внутри человеческого внутреннего мира, так и выплёскивая этот негатив во внешний мир .
Многие из мудрых людей через религию, культуру, историческое наследие передают нам опыт познания внутреннего мира человека и внешнего мира, в котором мы живём. Передали далёкие предки нам знания и мудрость через язык, на котором мы говорим (каждый из языков имеет историю формирования далёкими  предками),  Речь человека - прямой показатель его духовного богатства, его мышления.
           В погоне за признанием окружающих, мы тратим свой внутренний потенциал, свои мысленные электрические сигналы, на зло, негатив и разрушительную энергию. Посылаем некий сигнал собственной душе. Через мысли человека говорит его душа... Стоит избегать помышления негатива в любом его проявлении.
          Мысли есть духовные усилия, и мы растрачиваем их напрасно не только на негатив, но и  на материальные ценности. Получается, душа человека измеряется не мыслями и духовным миром, а красотой, вещами, деньгами и наградами? Если интересы человека в таких понятиях как деньги, секс, власть, еда - в этом его внутренний мир, в этом понятия человека, его цели, стремления, ценности. Весь человек... В каких-то внешних признаках благополучия.  Деньги, красоту, роскошные вещи ценят люди в "обществе потребителей", и эти  ценности наполняются умы и души в массовом сознании социума, формируя материальные ценности как доминирующую двигательную силу мыслей - человек измеряет себя вещами вместо  духовного осмысления самого себя и мира. Весь внутренний мир материально мыслящих людей показной и продажный. Внешнее направлено ВНЕ человека. А настоящий человек живёт внутри. Человек - это его мысли. Мысли - это порождение души. Лишь существующий мыслит. И в каждом мыслящем есть своя неповторимая сущность. Одинаковые вещи бывают у многих, а одинаковых внутренних миров на свете нет, значит,- в душе, а не в вещах - истинная ценность и индивидуальность человека. Это как судить о конфете по фантики - самый яркий и красивый фантик так и просится в руки, а невзрачный фантик мы не замечаем. Но при общении "фантик разворачивается", и не всегда конфета бывает вкусна.
          Внутренний мир человека, а не внешние показатели благополучия, говорят о человеке как о личности. Каждая мысль и каждое слово исходит из души. А что в душе?.. Какие мысли?..
          Даже успешность и достижения человека не всегда развивают его личностные качества. Ведь достичь богатства можно путём обмана; создать семью можно, оставаясь при этом эгоистом, что делает всех членов семьи несчастными; карьерному росту можно принести в жертву личное счастье... Красота, имущество, социальное положение - всё это лишь малая часть жизни человека - часть внешнего успеха личности. А как же с внутренним миром личности, который такой один за всю историю живших существ? Нет подобного мира даже у людей с групповой идеологией, просто каждое осмысливающее  существо живёт благодаря тому, что мыслит, а мыслит, благодаря тому, что живёт.
          Человек - это его мысли.
          Самоанализ - основа духовного обогащения, он - как лестница в возвышении собственной личности, восходящей к вершине совершенства.
Первая ступень самоанализа - вопрос "кто Я"? Логичный ответ: "Я - не мои вещи". Материальные ценности не должны доминировать над духовными, потому что внутренний мир не должен измеряться в деньгах и имуществе. Из этого исходит второй тезис: "Я - не мои достижения". Безусловно, достижения человека говорят о его личности, талантливые люди заслуживают уважения и признания, трудолюбивые люди духовно богаче, но достижения - это не вся личность, а лишь отметки в её биографии. Нельзя отождествлять успехи человека с его личностью. Если человек прославился, добился успеха, но при этом мысли его загрязнены пороками, грехами и негативом, то личность его остаётся негативной, чего бы он не достиг. А человек, всю жизнь проживший посредственно и незаметно, но при этом любящий жизнь и окружающих, мыслящий позитивно - категориями добра и любви, как личность превзошёл успешного, потому что его "Я" лучше. Не стоит отождествлять себя с успехами, иначе теряется значимость собственной души. Если человек полностью осознает, что "Я - не вещи и достижения", он готов подняться на вторую ступень самоанализа.
         Вторая ступень саморазвития поднимает новый вопрос: "какой Я"? И здесь опять хочется взяться за анализирование достижений и успехов. "Я - начальник", "Я имею высшее образование", "Я - спортсмен", "Я - хороший семьянин" и так далее. Безусловно, любое достижение человека, его образ жизни - показатели успешности личности. Но не теряем ли мы в погоне за видимой успешность что-то более важное? При вопросе "какой Я", следует смотреть не на внешние факторы успешности, такие как образ жизни и достижения (хотя они, безусловно, связаны с душой), а на первоисточник личности - свой внутренний мир. Я добрый, верующий, любящий или злой, эгоистичный и завистливый? Ведь это важнее, чем осознавать себя успешным и видеть успех в достижении недолговечных благ. Задав себе вопрос, "какой Я?", человек обязательно найдёт, над чем поработать в своём внутреннем мире. И осознание характеристик собственной личности медленно подводит человека к главному вопросу следующей ступени самоанализа: "зачем я живу?"
           Не может считаться достойным уважения человек, живущий только для себя. Цель жизни должна быть за рамками собственного ЭГО, тогда жизнь человека приобретает значимость для окружающих, а значит, имеет общественную ценность. Каждый человек живёт так, как считает правильным, но его правда не всегда согласуется с общественным благом. Своя правда была у Гитлера, своя правда есть у каждого маньяка и убийцы. Вопрос "зачем я живу?" не может найти ответа в рамках самого себя, ответ - в окружающем мире. Жить стоит, избрав цель. Цель наполняет жизнь смыслом, придаёт ей вектор.
           Да, целью может быть уединение, которое предпочитали семье многие великие люди. Но уединение не тождественно эгоцентризму. Целью можно избрать изучение мира, и даже изучение самого себя не ограничивается лишь собственными мыслями. Ведь один человек не способен познать все духовные истины, которые доносили до нас мудрецы. Через осмысление чужих мыслей и восприятие их в рамках собственной жизни, человек формирует своё мировосприятие. Свободным от мыслей извне можно быть лишь на необитаемом острове, ведь социум навязывает свою идеологию. Низменные понятия в современной культуре, которой так подвержена молодёжь (безнравственные музыка, видеоклипы и фильмы), навязываются социуму специально - безнравственным обществом легче управлять.  На вопрос "какой Я?" нельзя ответить обобщённо, ведь все мы - люди разные. Но ежедневно задавая себе этот вопрос, человек и занимается самоанализом.
           Невозможно духовно развиваться и быть разносторонней личностью, достойной уважения, не занимаясь постоянным самоанализом. И невозможно объективно оценивать собственную личность, не понимая критериев этой оценки.
           Познание жизни - начало самоанализа.   
      

                МНОЖЕСТВЕННОСТЬ ЗНАЧЕНИЙ

Высказанная вслух мысль сразу же и окончательно
теряет значение ; записанная, она тоже всегда
его теряет, зато иной раз обретает новый смысл.

Франц Кафка

          Любое явление имеет свои значение и смысл. И то, и другое может различаться в разных культурах и меняться с течением времени, в зависимости от предназначения.
          Изначально огонь использовали для приготовления пищи и отопления, затем стали обжигать глину, ковать железо.  В частном случае огнём можно подавать сигнальный костёр, но это предназначение не постоянно и единично.
          Так же и с понятиями философии - явление имеет значение и смысл. Значение непостоянно и единично, его можно легко изменить, вырывая фразу из контекста и придавая ей иное значение. Первичный смысл закладывается авторами изначально. При этом автор не осознаёт все возможные значения своего текста. Но, согласно теории Фрейда, существует явление сублимации - психический процесс преобразования и переключения энергии аффективных влечений на цели социальной деятельности и культурного творчества. Понятие введено З. Фрейдом (1900), рассматривавшим сублимацию как один из видов трансформации влечений (либидо), противоположный вытеснению. Существует подсознательный уровень текста, который раскрывается при подробном исследовании. При этом первичный смысл редко сохраняется непоколебимо, возникает множественное значение – изменение изначального смысла, придание иного значения тексту.
           Значение непостоянно и многоуровнево, а смысл - явление постоянное, если его не менять, и относительное - если смысл слов кем-то преобразуется. Значение не может существовать без смысла, а вот смысл самостоятелен и без значения, ведь мы используем афоризмы из художественных произведений, которые, возможно, даже никогда не читали, используя множественное значение, но изначальный смысл всегда остаётся неизменным. Но если знаменитая цитата теряет изначальный смысл, становясь популярной, она обретает новый смысл, возможно, даже более подходящий. Такой смысл называется приобретённым.

                ОСНОВЫ СЕМИОТИКИ

Знак ничего не сообщит до тех пор,
пока ты не поймешь, как его интерпретировать.

Артур Голден

            Из «Философского энциклопедического словаря» гл. редакции Л. Ф. Ильичёва, П. Н. Федосеева, С. М. Ковалёва, В. Г. Панова: «Семиотика (от греч. semeiot — знак) — общая теория знаковых систем, изучающая свойства знаковых комплексов самой различной природы. К таким системам относятся естественные языки, письменные и устные, разнообразные искусственные языки, начиная с формализованных языков логики и математики, и кончая языком искусства. Идеи семиотического подхода к знаковым системам встречаются уже в «универсальном исчислении» Г.В. Лейбница, предтечи математической логики, который анализировал языки логики и математики. Впоследствии на материале естественных языков эти идеи стал разрабатывать Ф. де Соссюр, создавший семиологию, или теорию значения знаков в рамках таких языков. Его идеи получили развитие в исследованиях по лингвистической семиотике, которые привели к созданию структурной лингвистики. Это направление в настоящее время разрабатывается весьма интенсивно в применении как к лингвистическим дисциплинам, так и к методологии и философии языка.»
           Семиотика изучает слово, а значит, и Логос. Грехи против слова испытуются в чистилище первыми. Многие люди не предают словам значения, которого они заслуживают. Это компенсируется семиотикой, которая имеет ключевое значение при чтении Священных Писаний.
           Из статьи Ю. С. Степанова о лингвистической семиотике:
           «Лингвистическая семиотика изучает естественный язык ; важнейшую из знаковых систем, действующих в сфере культуры, ; с точки зрения его общности с другими знаковыми системами. Вместе с тем язык выступает как эталон знаковых систем. Знак в нём чётко выделим, что имеет место только в высокоорганизованных системах, и сохраняет трёхэлементное устройство, характерное для знаковой системы в целом (Семантика, Знак языковой, Знаковая теория языка).
          Лингвистическая семиотика, или лингвосемиотика, представлена работами Э. Бенвениста, Л. Прието во Франции, Е. Куриловича, Е. Пельца в Польше, В. В. Мартынова, Ю. С. Степанова в СССР и др., ориентирующимися главным образом на исследование языка в свете общих семиотических закономерностей.
          Нарративная семиотика (от лат. narro ; рассказываю), в той или иной мере представленная в работах всех семиотиков, особенно Ю. М. Лотмана в СССР, У. Эко в Италии, Р. Барта, Ю. Кристевой, Ц. Тодорова во Франции и др., изучает преимущественно художественные, а также юридические, публицистические, религиозные тексты, произведения живописи, кино, архитектуры и т. д., рассматривая их по аналогии с исследованием языка. Нарративная семиотика в этом отношении лишь завершает предшествующую научную традицию: во всех материалистических эстетических теориях прошлого, а также в диалектико-материалистической эстетике искусство характеризуется как неразрывное единство чувственно-материальных и идеально-смысловых моментов, причём первые выступают как выражающее (явление, факт, означающее), а вторые ; как выражаемое (означаемое, сущность, смысл, идея) и, следовательно, эти теории имеют дело с глубинными знаковыми отношениями. Однако семиотической системой, а значит и непосредственным предметом нарративной семиотики является не искусство в целом, а всегда отдельное произведение искусства, т. к. только в пределах отдельного произведения (реже их цикла) действуют определённые аналогии с языком и речью ; устанавливаются более или менее однозначные правила означивания (семиозиса), единицы «словаря», правила «синтаксиса» и порождения текста. Соответственно тому, какая из названных аналогий с языком признаётся наиболее существенной, выделяются различные подходы. Прежде всего (в работах Б. А. Ларина и Ю. Н. Тынянова 1920;30-х гг.) было обращено внимание на особенности означивания в поэтическом тексте ; своеобразную синонимию понятий и пр. (например, у С. Есенина «синий» ; синоним к «милый», «нежный»). С другой стороны (работы А. Белого 20;30-х гг.) были показаны особенности «глубинного» поэтического словаря и семантики (отношение, например, А. С. Пушкина к природе обнаруживается в сумме всех его текстов о солнце, воде, воздухе, небе, из которых складывается общий образ «небосвод дальний блещет»; поэзия Е. А. Баратынского даёт иной образ-тип ; «облачно небо родное»). Так называемая школа русского формализма (в особенности работы В. Я. Проппа, В. Б. Шкловского, Б. М. Эйхенбаума, Р. Якобсона) вскрыла синтаксические и формальные аналогии, обобщив их в тезисе «искусство как приём». Этот подход получил крайнее развитие у некоторых представителей французской школы с её тезисом «искусство как язык» (Р. Барт, Ю. Кристева и др.). При этом аналогии отдельного произведения с языком без достаточных оснований переносятся на искусство в целом, а у некоторых авторов (например, у Ю. Кристевой) возводятся в ранг всеобщего «метода критического преодоления всех других методов» и отождествляются с идеологией. Вместе с тем в той мере, в какой отдельные художественные произведения образуют циклы и далее в совокупности представляют школы, направления и, наконец, художественно-исторической эпохи (например, итальянское Возрождение), может быть поставлен вопрос о семиотических отношениях между отдельными произведениями, отдельными искусствами ; живописью, литературой и т. д. и тем самым ; о семиотических чертах искусства в целом. Эта актуальная проблема снова возвращает исследователя к другим аспектам культуры и таким образом вся семиотика предстаёт как единая дисциплина.»
            Согласно вышесказанному, религиозные  тексты предстают как соотношение знака и смысла, что катеригорически  опровергает мнение невежественных христиан о буквальности слов Ветхого завета. Якобы, Ветхий завет не следует воспринимать буквально, там всё иносказательно. Такое отношение бежественному  Писанию нарушает процесс  семиозиса. Никогда нельзя второстепенный смысл ставить выше буквального.
            Из энциклопедического словаря философии М. Гардарики: «СЕМАНТИКА — раздел семиотики и логики, исследующий отношение языковых выражений к обозначаемым объектам и выражаемому содержанию. Семантическая проблематика обсуждалась еще в античности, однако только на рубеже 19—20 вв. в трудах Ч. Пирса, Ф. де Соссюра, Ч. Морриса семантика стала оформляться в самостоятельную дисциплину. Наиболее последовательную и точную разработку получила семантика  логическая, ориентированная главным образом на исследование формализованных языков. Значительный вклад в ее создание внесли Г. Фреге, Б. Рассел, А. Тарский, Р. Карнап и др. Результаты, полученные логической семантикой в отношении формализованных языков, используются и при изучении семантических свойств естественных языков.
            В логической семантике принято выделять две области исследований — теорию референции (обозначения) и теорию смысла. Теория референции исследует отношение языковых выражений к обозначаемым объектам, её основными категориями являются: «имя», «обозначение», «выполнимость», «истинность», «интерпретация», «модель» и т.п. Теория референции служит основой теории доказательств в логике. Теория смысла пытается ответить на вопрос о том, что такое смысл языковых выражений, когда выражения тождественны по смыслу (синонимы), как соотносятся смысл и денотат и т.п. Значительную роль в становлении логической семантики сыграло обсуждение семантических парадоксов, решение которых служит важным критерием приемлемости любой семантической теории.»

           Опять же, не желая логическим способом объяснить смысл библейского текста, невежды попросту опускают его буквальность,нарушая семиотический закон соотношения смысла со знаком. Духовные  тексты  должны  читаться буквальнее художественных.
          
           Ю. М. Лотман в своей работе «Семиотика как феномен культуры» писал о семиосфере -         «семиотический универсум как совокупность отдельных текстов и замкнутых по отношению друг к другу языков.»
           Из «Словаря культуры XX века» В. П. Руднёва: «Семиосфера - это семиотическое пространство, по своему объекту, в сущности, равное культуре; необходимая предпосылка языковой коммуникации. Устройство, состоящее из отправителя, адресата и канала информации, само по себе ещё не будет работать. Для этого оно должно быть погружено в семиотическое пространство. То есть участники коммуникации должны иметь предшествующий семиотический культурный опыт. В этом отношении язык - сгусток семиотического пространства с размытыми границами семиотической реальности. Границы размыты потому, что нечто, являющееся сообщением для одного, не является таковым для другого (например, не знающего язык, на котором передается сообщение). Обязательными законами построения семиосферы являются бинарность (универсальное средство познания мира, состоящего из противоположностей), ассиметрия. Семиосфера отличается также неоднородностью. Заполняющие семиотическое пространство языки, различные по своей природе, относятся друг к другу в диапазоне от полной взаимной переводимости до столь же полной взаимной непереводимости. При этом разные семиотические языки имеют разные периоды жизни: язык моды, например, гораздо короче, чем литературный язык. Метафорически определяя семиосферу, Ю. М. Лотман пишет: "Представим себе в качестве некоего единого мира, взятого в синхронном срезе, зал музея, где в разных витринах выставлены экспонаты разных эпох, надписи на известных и неизвестных языках, инструкции по дешифровке, составленные методистами пояснительные тексты к выставке, схемы маршрутов экскурсий и правила поведения посетителей, и представим все это как единый механизм. Мы получим образ семиосферы. При этом не следует упускать из виду, что все элементы семиосферы находятся не в статическом, а подвижном состоянии, постоянно меняя формулы отношения друг к другу". По сути, все это совпадает с нашим пониманием реальности. Лотман не сделал решающего шага и не отождествил культуру с реальностью. Для него характерно противопоставление культуры и природы. Но ведь и природа является частью культуры, потому что мы можем именовать предметы природы и тем самым различать их лишь благодаря тому, что у нас есть язык. Скорее, внутри семиосферы можно условно разделить понятия культуры и природы, реальности и текста, сознавая при этом прагматическую текучесть границ между ними. Лотман оставался в рамках классической схемы структуралистского метаязыка. Тот шаг, о котором мы сказали, после него сделали представители философского постструктурализма и постмодернизма. Конечно, Лотман понимал, что реальность, так же как и семиосфера, имеет много разных несводимых друг к другу "форм жизни" (выражение Людвига Витгенштейна), то есть языковых игр  или, как сейчас говорят, речевых действий. В сущности, семиосфера Лотмана в определенном смысле то же самое, что биосфера Вернадского, только взятое под другим прагматическим углом зрения.

             Семантика затрагивается и в книге С. М. Матвеева и С. Н. Неаполитаского "Библейская нумерология":"Чтобы читать Библию и другие священные тексты, нужно хорошо осознавать как святые отцы и провидцы используют науку об именах и числах в их буквенно-числовом коде.(...)Исходная предпосылка несомненной веры в нумерологические закономерности и сокрытый смысл числовых дефиниций находится в самой Библии" "Ты, Господи, всё в меру и число и перевес устроил".
           Это положение получило опору в системе передачи сакральных сообщений посредством буквозаписи(...) Интерпретация любой литературы требует некоторых навыков; особенно, если эта литература богодухновенна.(...) Определение матрицы Писания, его кодов подразумевают в первую очередь, знание текста.(...) Вдумчивое чтение Священного Писания поможет обрести необходимый душевный настрой и подготовит почву для восприятия нужной информации.(...) Встаёт вопрос о том, следует ли понимать текст Библии буквально. Если понятие "буквальность" сопрежено со следованием букве, то есть учитыванием буквенно-числовых характеристик Писания, то, безусловно, текст следует понимать таким образом - вместе с аллегорической, назидательно-поучительной и другими возможностыми его адекватной трактовки."

            В этом и заключается божественная семантика. Многозначительность слов имеет большое значение при изучении философии и религий. Религиозные писания имеют многозначительный уровень, ибо содержат массу взаимосвязей, объединяющих  разные  культуры, даже не имеющих ничего общего на первый взгляд.


                ИСТИНЫ

Одна истина
освещает другую.
                Джордано Бруно

            Определение автора: истина – это гармоничное соединение правды и лжи, в котором правда преобладает, а часть лжи обеспечивает внутреннюю борьбу противоположностей, благодаря которой истина существует.

           Согласно «Философскому энциклопедическому словарю» Гл. редакции: Л. Ф. Ильичёва, П. Н. Федосеева, С. М. Ковалёва, В. Г. Панова, «ИСТИНА -  адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека и его сознания; объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, понятий, идей, суждений, теорий, учений в целостной картины мира в диалектике её развития. Категория истин характеризует как результаты процесса познания с точки зрения их объективного содержания, так и методы, с помощью которых осуществляется познавательная  деятельность. Понимание истины как соответствия (принцип корреспонденции) знания вещам восходит к мыслителям древности, в частности к Аристотелю. Эта традиция в понимании истины была продолжена в философии нового времени (Ф. Бэкон, Спиноза, Гельвеции, Дидро, Гольбах, Ломоносов, Герцен, Чернышевский, Фейербах и др.).
             В идеалистических системах истина понимается или как вечно неизменное и абсолютное свойство идеальных объектов (Платон, Августин), или как согласие мышления с самим собой (теория когеренции), с его априорными формами (Кант). Немецкий классический идеализм начиная с Фихте внёс в трактовку истины диалектический (всеобщий) подход. По Гегелю, истина есть диалектический процесс развития знания, система понятий, суждений и теорий. (…)
            Истина - внутренне противоречивый процесс, связанный с постоянным преодолением заблуждений. Наука — не склад готовых исчерпывающих истин, а процесс их достижения, движение от знания ограниченного, приблизительного ко всё более всеобщему, глубокому, точному. Этот процесс безграничен. Истина относительна, поскольку мышление отражает объект не полностью, а в известных пределах, условиях, отношениях, которые постоянно изменяются и развиваются. Каждая ступень познания ограничена историческими условиями жизни общества, уровнем практики. Исторически предшествующая теория истолковывается в составе новой теории как относительная истина и тем самым как частный случай более полной и точной теории (напр., классич. механика Ньютона и теория относительности Эйнштейна). Диалектический материализм «... признает относительность всех наших знаний не в смысле отрицания объективной истины, а в смысле исторической условности пределов приближения наших знаний к этой истине» (В. И. Ленин). Абсолютизация относительной  истины, увековечение истин порождает заблуждение, догматизм мышления.
            В каждой относительной истине, поскольку она объективна, содержится «частичка» абсолютного знания. Абсолютная истина есть такое знание, которое полностью исчерпывает предмет и не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Человечество движется по пути овладения абсолютной истиной, которая в этом смысле складывается из суммы относительных истин. «...Человеческое мышление,— писал В. И. Ленин,— по природе своей способно давать и дает нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые зерна в эту сумму абсолютной истины, но пределы истины каждого научного положения относительны, будучи то раздвигаемы, то суживаемы дальнейшим ростом знания»).
           Одним из основных принципов диалектического подхода к познанию является признание конкретности истины, что предполагает прежде всего точный учёт всех условий, в которых находится объект познания, выделение главных, существенных свойств, связей, тенденций его развития. Принцип конкретности истины требует подходить к фактам не с общими формулами и схемами, а с учётом реальных условий, конкретной обстановки. В. И. Ленин отмечал, что «...всякую истину, если её сделать "чрезмерной"..., если её преувеличить, если её распространить за пределы её действительной применимости, можно довести до абсурда, и она даже неизбежно, при указанных условиях, превращается в абсурд». К р и т е р и й истины находится не в мышлении самом по себе и не в действительности, взятой вне субъекта, а заключается в практике. К. Маркс писал, что «вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью,— вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь, посоюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос». В нашем сознании истинно, объективно то, что прямо или косвенно подтверждено на практике, или то, что может быть осуществлено на практике. Если человек сравнивает своё понятие о вещах с другими понятиями, практически уже удостоверенными, он тем самым опосредованно, логически сравнивает своё понятие с самим предметом. Таким обоазом, логический критерий истины является производным от практического.
             Соответствие понятия предмету доказывается в полной мере лишь тогда, когда человеку удаётся найти, воспроизвести или создать предмет, соответствующий тому понятию, которое он образовал.
             Проблемы, связанные с теоретическими и социальными условиями постижения истины разрабатываются в теории познания и социологии познания.»

            Существуют наглядные и скрытые Истины. Согласно теории о постоянстве борьбы противоположностей, каждая истина в чём-то ложна, а каждая ложь в чём-то истинна. Но ложность явно отличается от обмана. Ложность или неправда есть неотъемлемая частица истины, а обман – намеренное введение в заблуждение,  что нельзя применить к понятию истины. Если в явлении больше истинного чем ложного, то явление являет собой энергию Ян, но имеет частицу Инь. Если в явлении больше неправды, то оно приобретает энергию Инь, но имеет частицу Ян.
            Большинство древних религий уже мертвы, а те, что дожили до наших дней, являются постоянной истиной. Постоянная истина является неизменной и долговечной, потому что с развитием человечества и новыми его открытиями и изобретениями ложные представления (в том числе и религии) теряют свою актуальность и перестают существовать с течением времени. Такие истины именуются  преходящими. Если преходящая истина перешла в другое явление, она является трансформированной.

            Существуют абсолютные и относительные истины. Но позволю себе внести иное их определение: к абсолютным относятся истины, не меняющиеся в зависимости от мировоззрения, менталитета, воспитания, моральных принципов, вероисповедания и прочих влияющих на человека факторов. Истины, одинаковые и непреложные для всех. К таким относятся более практические, чем философские истины. Например: цвета, таблица умножения, ноты и пр. Но многие философские истины так же являются абсолютными, если применимы к мирозданию и морали, а не к конкретному человеку или сообществу. А религиозные и психологические истины относительны и зависят от многих факторов.
            Выделим основные факторы влияния: географическое и политическое положение, вероисповедание, воспитание, природный характер отдельного человека, жизненное положение. Но при этом не будем забывать и о главном в диалектическом подходе определении: абсолютная истина есть совокупность относительных истин.
Подробнее остановлюсь лишь на религиозных относительных истинах. Для христиан Бог есть Троица, для мусульман данная концепция Бога - харам (запрет), для иудаистов и христианство, и ислам неистинны, но Господь у данных трёх религий Один - ветхозаветный Господь-Бог (дословно "Иегова-Аллах"). Для индуистов богов тысячи, для буддистов Его нет вовсе. Так какая же из данных относительных истин действительно истинна? Относительно Писаний, преданий и обрядов - каждая несёт правду для своих носителей, но является ложной либо противоречивой по отношению к другой относительной истине. В каждой относительной истине есть часть лжи, благодаря которой эта истина существует, создавая внутри себя борьбу противоположностей. Поэтому люди, пережившие клиническую смерть, видят загробный мир в соответствии со своими представлениями о нём, ведь Иисус сказал, когда совершил очередное чудо: "по вере вашей да будет вам"(Мф. 9:29). Человек видит и переживает после смерти именно то, во что верит. То есть, истинность той или иной религии не может оцениваться как абсолютная истина, а только как истина относительная. Ведь не доказано, что Вселенная всего одна. Возможно, в нашей Вселенной Бог один, а в неизвестной нам их много, а в иной неведомой нам параллельной Вселенной Его заменяют законы Сансары и кармы. Мы можем судить об этом лишь относительно собственному разуму и вероисповеданию, но не можем точно проверить, какова абсолютная истина.
            Её частицы мы черпаем из Писаний, самые распространённые и общепринятые из которых - Библия и Коран (причём, правоверные мусульмане признают оба из них). Я следую их примеру, даже будучи православной. А в Коране сказано о трёх братских верах: "Воистину, не должны страшиться и не будут опечалены те, кто уверовал, а также иудеи, сабеи и христиане — [все] те, кто уверовал в Аллаха и Судный день и кто совершал добрые деяния." 2:69. А в Откровении Господь вообще не видит различий в народах и верах: "Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь"(Отк. 1:7).
            Следует различать религию и веру. Религия – совокупность обрядов, запретов, обязательств, писаний и позволений от Бога и церкви, а вера – то прекрасное чувство, которое сближает нас со Всевышним, иногда сближает даже сильнее, чем соблюдение всех постулатов религии, ведь вера идёт из души, и если она чиста и искрення, в ней больше любви к Богу, чем когда человек несёт службу Богу, но не любит Его. А ведь именно это чувство любви к Создателю – важнейшая заповедь по словам Иисуса. (Мф. 22:37,38).

           Существуют следующие виды истин: физические (законы практических наук), теоретические (законы гуманитарных наук) и практические (законы жизни).
Остановимся лишь на теоретических. Они делятся на философские, религиозные и личностные. К философским истинам следует отнести также психологию и социологию, так как они изучают аспекты философии.
           К философским и религиозным  истинам относятся психологические (поведенческие), моральные (устанавливающие нравственность и безнравственность) и теоретические. Главное отличие между философскими и религиозными истинами: наличие высших сил (хоть некоторые философы не отрицали его, например, в виде Логоса, но это не присуще философии в целом) и пророческая составляющая (которой лишены некоторые религии, но мировым религиям она присуща).
          Ещё одно отличие между философскими и религиозными истинами – причина соблюдения моральных норм. В философии причина и есть конечная цель – положительные моральные качества и соответствующее данным качествам поведение. В религии же есть вера в потусторонний мир и страх кары, благодаря которым соблюдаются установленные моральные нормы (относительные для каждой религии). Во многом же философские и религиозные истины похожи или даже совпадают.

          Личностные истины напрямую зависят от философских и религиозных и никогда не бывают абсолютными. А религиозные и философские истины могут быть как абсолютными, так и относительными.

                ТЕОРЕМА ИСТИННОСТИ

          Если нельзя доказать ложность явления, нельзя исключить его истинность, а если
невозможно доказать истинность, нельзя исключать ложность.

          Если невозможно достоверно доказать, проверить или опровергнуть какое-либо утверждение, то оно может считаться только  предположительным и имеющим равные шансы являться как истиной, так и заблуждением.

                ТЕОРЕМА ДОКАЗУЕМОСТИ

           Нельзя доказать истинность явления посредством внутренних понятий самого явления, т. к. если явление ложно или вымышлено, то все его внутренние понятия так же являются ложными или вымышленными. Доказать истинность явления можно только с помощью внешних понятий и определений.

           Из "Учебного пособия по сравнительному богословию" Прогнозно-аналитический центра Академии Управления:
          "Австрийский по происхождению математик и логик Курт Гёдель в 1931 году доказал теорему «о неполноте», названную его именем, согласно которой во всякой формальной системе, отвечающей определённым требованиям можно сформулировать утверждение, которое в рамках этой системы невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Эта теорема утверждает, что в основе всякой системы взглядов лежат как минимум два постулата, которые в границах самой системы тоже невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Можно сказать, что, согласно этой теореме, невозможно выявить собственную системную ошибку, не выходя за рамки изначально принятой системы взглядов — логики рассуждений.
          Иными словами теорема показывает, что логически безупречно, рассудочно доказать можно всё, что будет заказано, но истинным будет только то, что безупречно доказательно проистекает из объективно истинного, которое должно быть избрано вне формализма рассматриваемой системы: т.е. в конечном итоге — интуитивно, поскольку, если оно привнесено из формальной системы, объемлющей первую и более мощной в некотором смысле, то и эта система остаётся в пределах ограничений теоремы Гёделя."

                ИСТИНА И ВЫМЫСЕЛ

Не только сама истина даёт уверенность,
но и одно искание её даёт покой.

Блез Паскаль

             Давно задавалась вопросом: "всё ли вымышленное ложно, и всё ли ложное вымышлено?" Ответ кроется в самом вопросе.
             Человек не способен придумать истину, потому что если он что-либо придумал, это уже вымысел. Истина существует как данность, её невозможно придумать, можно только познать. Просто Абсолютную истину можно познать, сопоставив относительные истины, что возможно только способом подробного изучения.
             То есть, человек открывает для себя что-то новое, может открыть что-то новое  для всего мира, но это не значит, что он это придумал, вымыслить он мог только ложь, а познать - истину.
Объективное мнение тем и отличается от субъективного, что исходит не от субъекта изучения, а от объекта.
             Так что, ложное вымышлено, а вымышленное - ложно. Истинность нельзя воспринимать бездоказательно, ведь лучше не верить в правду, чем принять на веру заблуждение.


                ПРОЦЕССЫ В ЯВЛЕНИЯХ ФИЛОСОФИИ
 
Философия каждой специальности основана на связи
последней с другими специальностями,
в точках соприкосновения которых ее нужно искать.

Бокль Генри Томас

            Прежде, чем переходить к поискам соприкосновений разных культур и  религий, следует уточнить, какими эти соприкосновения могут быть.
            Любая духовная литература относится к науке философии, ведь философия объединяет в себе религиоведение, психологию, антропологию (науку о человеке), социологию, теологию (науку о Боге), семиотику (науку о символах), психологию и даже негуманитарные науки. Посему, все эти науки можно назвать одним словосочетанием - "духовное обогащение". Я же считаю их все элементами философии.
           А философия выдвигает определённые утверждения, но так как утверждения философии применимы и к религиозным текстам, и наоборот, то рассмотрим, какие процессы могут происходить между понятиями религии и философии, которые одним словом можно назвать явлениями.
           Существуют следующие процессы внутри одного явления(внутренние), либо между разными явлениями (внешние): противоположность, взаимосвязь, взаимозависимость, совпадение, противоречие, отрицание.
           В силу неглубоких познаний в аспектах философии, постараюсь привести примеры из собственных наблюдений.
           Противоположности присутсвуют в любом постоянном явлении, создавая непрерывный внутренний процесс - ВНУТРЕННЮЮ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ, благодаря которому явление остается постоянным. Если внутри явления не будет непрерывного процесса, то оно исчезнет под воздействием внешних явлений или из-за отсутсвия каких-либо процессов вовсе.
В философских и религиозных понятиях противоположности проявляются в виде правды и лжи. А полное познание и того, и другого образует Истину.
ВНЕШНЯЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ образуется между разными явлениями, взаимосвязывая их между собой. Такая взаимосвязь называется БИПОЛЯРНОЙ. Ярче всего биполярная взаимосвязь выражается в бинарной оппозиции, самой первой из которых в сознании людей возникла оппозиция "добра и зла". Согласно афоризму М. Ю. Лермонтова, "Что есть величайшее добро и зло? Это звенья одной цепи, которые сходятся, удаляясь друг от друга". Данное противопоставление невозможно разделить на две независимые друг от друга стороны нашего существования. Ведь без существования зла, невозможно было бы увидеть добро. Само определение добра есть противопоставление злу, что говорит о том, что друг без друга они не могли бы существовать и дать нам определение, что есть зло, а что - благо. 
            Если взаимосвязь между явлениями имеет меньше трёх совпадений, данная взаимосвязь именуется ЕДИНИЧНОЙ и является случайным совпадением. Если совпадение случайно, то оно может иметь как единичный смысл, так и постоянное значение.
            ПОСТОЯННАЯ ВЗАИМОСВЯЗЬ возникает, если существует три и более точек соприкосновения, либо взаимосвязь ярко выражена по смыслу, в таком случае, она образует взаимозависимость. Например: если вкратце сравнить зороастризм (возникшее до рождения Христа учение Зороастра) и христианство, то можно увидеть, что идея о конце света, когда придёт спаситель и победит злого духа, после чего состоится суд над всеми мёртвыми, которым предстоит воскреснуть - идея из учения Зороастра. В зороастризме также прослеживается идея непорочного зачатия, только оно должно быть принято тремя разными девами, чтобы явить трёх разных пророков. 
            Противоречие возникает если внутри явления либо внешне, есть один и тот же смысл, но существуют различия. Если  совпадений по смыслу меньше, чем противоречий или смысл явно противоположен, такой процесс является отрицанием.(вера и атеизм).

ПРОЦЕСС                ОПИСАНИЕ
Противоположность                Внутренняя П. -борьба в самом явлении

Взаимосвязь         Внешняя  противоположность – биполярная взаимосвязь

Совпадение         Единичная взаимосвязь (меньше 3 совпадений)

Взаимозависимость   Постоянная взаимосвязь (больше 3 совпадений) или ярко               
                выраженное сходство смысла

Противоречие      Сходство смысла, но есть различия      

Отрицание         Совпадений меньше чем противоречий или противоположный               
                смысл

Противоположности   Взаимное отрицание


                НООСФЕРА
                (БИОСФЕРА)

Историческое деяние бывает закончено не только,
когда оно свершилось, а лишь после того,
как оно становится достоянием потомков.

Цвейг С.

            Одной из таких недоказуемых  теорий является Ноосфера.
Из Словаря экологических терминов и определений:"Ноосфера(от греч. noos — разум и sphaira — шар), антропосфера, психосфера, техносфера - этап эволюции органического мира, связанный с появлением человека, индустриального человеческого общества. В ноосфере разумная человеческая деятельность становится главным определяющим фактором развития биосферы; планетарное и космическое пространство (природная среда), преобразуемое и управляемое человеческим разумом (...). Понятие ноосферы (сферы разума) введено Э. Леруа (1927) и П. Тейяром де Шарденом (1430), материалистически обосновано В. И. Вернадским в статье “Несколько слов о ноосфере” (1944). Учение о ноосфере получило дальнейшее развитие в работах М. М. Камшилова, В. П. Казначеем и др. Как и Вернадский, современные ученые рассматривают ноосферу как новую, высшую стадию эволюции биосферы, связанную с возникновением и развитием в ней человечества, которое, познавая законы природы и совершенствуя технику, начинает оказывать определяющее влияние на ход природных (включая космические) процессов. Зародившись на планете Земля, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь таким образом в особый структурный элемент Космоса".

         В написанной в 1943-1944 годах последней редакции "Нескольких слов о ноосфере" Владимир Иванович Вернадский пишет: "В истории человечества и биосфере вообще война такой мощности, длительности и силы (Вторая мировая) небывалое явление.(...)С точки зрения натуралиста (а думаю, и историка) можно и должно рассматривать исторические явления такой мощности как единый большой земной геологический, а не только исторический процесс. Первая мировая война 1914-1918 гг. лично в моей научной работе отразилась самым решающим образом. Она изменила в корне мое геологическое миропонимание.

         В атмосфере этой войны я подошел в геологии к новому для меня и для других и тогда забытому пониманию природы - к геохимическому и к биогеохимическому, охватывающему и косную и живую природу с одной и той же точки зрения.

         Я провел годы первой мировой войны в непрерывной научнотворческой работе: неуклонно продолжаю ее в том же направлении и до сих пор.(...)

         Подходя геохимически и биогеохимически к изучению геологических явлений, мы охватываем всю окружающую нас природу в одном и том же атомном аспекте. Это как раз - бессознательно для меня - совпадало с тем, что, как оказалось теперь, характеризует науку XX в. и отличает ее от прошлых веков. XX век есть век научного атомизма.

         Все эти годы, где бы я ни был, я был охвачен мыслью о геохимических и биогеохимических проявлениях в окружающей меня природе (в биосфере). Наблюдая ее, я в то же время направил интенсивно и систематически в эту сторону и свое чтение и свое размышление.(...)

         Стоя на эмпирической почве, я оставил в стороне, сколько был в состоянии, всякие философские искания и старался опираться только на точно установленные научные и эмпирические факты и обобщения, изредка допуская рабочие научные гипотезы. Это надо иметь в виду в дальнейшем. В связи со всем этим в явления жизни я ввел вместо понятия "жизнь" понятие "живого вещества", сейчас, мне кажется, прочно утвердившееся в науке. "Живое вещество" есть совокупность живых организмов. Это не что иное, как научное, эмпирическое обобщение всех известных и легко и точно наблюдаемых бесчисленных, эмпирически бесспорных фактов.

         Понятие "жизнь" всегда выходит за пределы понятия "живое вещество" в области философии, фольклора, религии, художественного творчества. Это все отпало в "живом веществе".  В гуще, в интенсивности и в сложности современной жизни человек практически забывает, что он сам и всё человечество, от которого он не может быть отделен, неразрывно связаны с биосферой - с определённой частью планеты, на которой они живут. Они - геологически закономерно связаны с её материально-энергетической структурой.(...)

         В действительности, ни один живой организм в свободном состоянии на Земле не находится. Все эти организмы неразрывно и непрерывно связаны - прежде всего питанием и дыханием - с окружающей их материально-энергетической средой. Вне ее в природных условиях они существовать не могут."

         Несмотря на то, что Вернадский пишет о "живом веществе", отделяя культуру от него, культура - основное явление, влияющее на Ноосферу.
         Согласно теории о Ноосфере, человеческие мысли и поступки создают "мысленную" оболочку Земли. Ноосфера постоянно подпитывается человеческой деятельностью и видоизменяется следом за ней. Одним из влияний человека на Ноосферу является вера.

        Вероисповедания сменялись, и большинство древних религий уже мертвы и воспринимаются как мифы предков. Но любое верование людей, независимо от истинности или ложности, оставляет след в Ноосфере. А значит, любая религия имеет ценность для нашей планеты. История формировалась великими государствами и людьми, которые подпитывали Ноосферу своими мифами. А значит, любой миф, даже давно забытый, имеет важное значение в развитии человечества, не меньшее,чем научное изучение мира.


_______________________________________
ГЛАВА 3. РЕЛИГИОЗНЫЕ ОСНОВЫ МИРОЗДАНИЯ
______________________________________


                СОТВОРЕНИЕ ЖИЗНИ

Господь всегда в творении.

Бернард Шоу

          Библия не была доступна нашим древним предкам. Но они познавали часть истины, заложенной в Писании, через язычество, которое во многом было ложным, но несло и часть истины. Просто язычники познавали не Самого Бога, а Его единичные проявления, такие как стихии и Инь-ян. Стихии использовались при сотворении, а Инь-ян возник уже в первый день, ведь в Библии сказано: "И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью"(Быт. 1:16). Именно одухотворенность светил  присуща философии Инь-ян.
         Страж райских ворот Петр писал: "(...)вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков.
Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день."(2-ое Петра 3:5-8).


         Вода не была создана отдельно, она возникла одновременно с землей. Эта стихия особенна. Именно ее Бог освятил Своим Святым Духом. Тьма так же не создавалась Богом как самостоятельное явление. Тьма над бездной есть первозданный Инь, который появился при сотворении мира.

"И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один."(Быт. 1:3-5).

         При сотворении света Бог впервые произнес Слово. Согласно изначальному греческому переводу, евангелие от Иоанна начинается со стиха "в начале было слово, и слово было у Бога, и Бог был Слово"(Ин. 1:1), что координально отличается от синодального перевода "и слово было Бог". Словом изначально был Иисус, что подтверждается словами Писания: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины...»(Иоанна 1:14) и "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель" (Откр. 1:8). При Слове возник свет, который стал противоположностью первозданному Инь (греховности): "В Нем (Слове) была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его"(Ин. 1:4,5). Иоанн также писал о Мессии: "Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли."(Ин. 1:9-11).

         Первозданный Инь в виде "тьмы над бездной" не создавался Творцом отдельно, а появился одновременно с землей. А мужское начало Ян было создано под видом света в противовес первозданному Инь. Посему, мужчину Бог создал из земли как самодостаточное существо, а женщина была создана из ребра этого творения, ее начало Инь не создавалось Богом отдельно. Именно поэтому, распяв Бога, римский солдат в ответ на Его мольбу о пощаде, пронзил Его ребро - поразил первозданный Инь.

        В первый день Бог создал: Небо, землю, свет (Ян), день и ночь (Инь-ян).
Не создавал отдельно: воду, время, тьму(Инь) и бездну.

"И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.
И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй."(Быт. 1:6-8).

 
        Второй день Бог посвятил совершенствованию неба, которое было создано вместе с землей и водой, что взаимосвязывает данные стихии.

"И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий."(Быт. 9-13).

        Третий день Бог начал с воды. Явил сушу, и назвал её землёй, чтобы взаимосвязать название нашей планеты и стихию земли (стихия греха и спасения). После наречения имени, Господь наделил землю созидательной силой произрастать траву и деревья, что указывает на особенность земной стихии. Именно из нее был создан Адам и она была проклята за него при изгнании из Рая. День третий был посвящён стихиям воды, земли и дерева.

"И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.И был вечер, и было утро: день четвёртый."(Быт. 1:14-19).

        Мужское и женское начало были ещё до сотворения душ живых. С их помощью Бог управляет нашим биполярным мирозданием, которое состоит из противоположностей света и тьмы, добра и зла. Они же вполне могли послужить сверхъестественное причиной появления несозданных Богом людей. Конечно, не сами начала дали жизнь несотворённым людям, но послужили для них проводником сверхъестественных сил.


"И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый."(Быт. 1:20-23).

        Пресмыкающиеся, к роду которых относится змей, стали первой душой живою, были созданы водой, а не Богом. Поэтому Антихрист выйдет из воды: "И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные" (Отк. 13:1). Первой была населена вода (стихия создания, согласно Апостолу Петру), затем небо - первичная стихия Библии. Первым был создан змей, затем в тот же день - голубь, позднее ставший символом Святого Духа. Еще одно проявление неотделимости противоположностей Инь-ян. Первым был создан именно змей, потому что его стихия Инь появилась первой. Возможно, именно поэтому, Сатана выбрал пресмыкающегося, чтобы через него обхитрить Хавву.

"И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.
И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.
И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.
И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой."(Быт. 1:24-31).

          В день шестой земля произвела животных, в том числе гадов (к которым тоже относится змей). Поэтому после грехопадения Бог проклял именно землю: "Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей" (Быт. 3:17). Змей - уникальное создание, которое создавалось два дня, сначала стихией воды (которая появилась сама и была освящена Святым Духом), затем - стихией земли, которая дала физическое начало человеку. Возможно, сотворение змея двойственно из-за его двоякой сущности: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним."(Отк. 12:9). Дракон и змий, диавол и сатана - двоякое существо.
           Так же в шестой день был создан человек. Единственный, кто был создан по образу Бога. Высшее творение, которого Создатель наделил властью над остальными тварями. Изначально человек был полностью подобен Богу - и душой, и телом. Но противнику Божьему это не понравилось, и он решил соблазнить человека, зная, что человек станет смертным и не будет более подобен Богу. Да, у человека осталась бессмертная душа, но "князь мира сего" делает все, чтобы забрать и ее.
говорит об их взаимосвязанности, а так же усовершенствовал воду.




          Вторая глава Бытия начинается со стиха: "Так совершены небо и земля и все воинство их."(Быт 2:1), что прямо указывает на то, что дальнейшее общение Бога с людьми имеет большое значение в войне Бога и дьявола. А птицы и животные тоже являются воинством неба и земли, посему и приносили их в жертву Богу ветхозаветные пророки.

          Существует 7 библейских стихий, пять из которых были использованы при совторении:  небо, земля, вода, огонь (в обьединении со светом - Ян), дерево (дважды использованное при распятии - терновый венец и крест). Также библейскими стихиями являются металл (тоже дважды использованный при распятии - гвозди и копье, которым было поражено Божье ребро - символ первозданного инь в виде сотворенной из ребра Адама Хаввы), а так же камень, которые впервые упоминаются при описании Едема: "Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс"(Быт. 2:11,12).

          Библейские стихии имеют ключевое значение в сакральном смысле, заложенном в Библии. И понять этот смысл - самое ценное, что можно вынести из Священного Писания. Все описанные явления - неотъемлемая составляющая нашей жизни, без которой мы не смогли бы существовать.

 

           Ранее уже приводилось описание эволюции природы в Библейской версии Сотворения. Мир сотворён Богом, но совершенствовался и самостоятельно в процессе эволюции, люди сотворены Богом, но не смогли бы размножиться, не скрестившись с человеком Разумным. Сотворяла природа долго и постепенно, а Бог сотворил за шесть дней, используя стихии.


                ЧЕТЫРЕ ОСНОВОПОЛОГАЮЩИЕ СТИХИИ

О чадо четырёх стихий, внемли ты вести
Из мира тайного, не знающего лести!
Ты зверь и человек, злой дух и ангел ты;
Всё, чем ты кажешься, в тебе таится вместе.

Омар Хайям

          Из Библейской энциклопедии Брокгаузы. Ф. Ринекера, Г. Майера: "Стихии мира - Греч. выражение стойхейа ту косму (в Синод. пер. - "стихии мира" - Кол 2:8,20; "вещественные начала мира" - Гал 4:3,9) в эллинистич. языч. мировосприятии обозначало не только четыре элемента (огонь, воду, воздух и землю), но и духов этих элементов, к-рых почитали божествами (Прем 13:1 и след.). Внешнее послушание, с к-рым язычник относился к духам элементов, соответствовало отношению иудея к ветхозаветному Закону (Гал 4:3-5; 5:1; Кол 2:6-8,20).

           Стихии (греч. стойхейа, "первопричины", "первичные составные части"):
1) под С. подразумеваются первичные элементы (огонь, земля, воздух, вода), из к-рых, по мнению древних, состоит всё, что окружает человека. Эти С. при наступлении последнего Божьего Суда расплавятся от невиданного жара (2Пет 3:10,12);
2) в Евр 5:12 слово стойхейа переводится как "первые начала" и подразумевает "первоосновы" ч.-л., напр. веры;
3) в Гал 4:3,9 слово стойхейа переведено как "вещественные начала мира". Обращенные язычники ранее почитали С. за богов (возм., имеются в виду небесные тела), но Христос одержал над ними победу. Закон тоже причисляется к С. мира (ст. 3 и 5; ср. Кол 2:20 и след.). Итак, С. мира - это реальности, на к-рых человек основывает свое бытие без живого Бога, явленного нам во Христе; в результате С. становятся порабощающими человека богами (ср. комментарий М.Лютера к первой заповеди: "Бог это то, к чему человек привязывает свое сердце"). Об этом говорит и ап. Павел в Кол 2:8. Согл. Кол 2:20, Христос умер "для стихий мира" и не имеет больше жизненных связей с ними.

          В магии же стихии имеют намного более ярко выраженное языческое значение, что, к слову, не отрицает их истинность. Но отрицает их богодухновенность, ведь Яхве говорил, что чародеи противны ему (Втор. 18:10-13).

         Из "Энциклопедии колдовства и ворожбы Изоны Касандры:" Земля (северная часть магического круга) олицетворяет собой стабильность, надежность и силу древних каменных кругов, мощных крепостных стен, высоких отвесных скал и горных пиков. Во временном отношении она также ассоциируется с полуночью и зимой. В заклинаниях и ритуалах Землю часто представляют солью."

        Земля ассоциируется со стабильность и надёжностью потому, что является основой для остальных стихий. Даже для воздуха, ведь его направление обусловлено сторонами земли. С полуночью земля ассоциируется из-за греховности начала Инь, ведь земля была проклята за человека после грехопадения, и с тех пор полночь (царствование первозданного Инь) - её стихия. Земле мы предаём тела ушедших людей, следуя словам Бога  обращенным к Адаму: "в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься" (Быт. 3:19)

        Далее Изона Касандра пишет: "Воздух (восточная четверть круга) — это действие, свежесть и способность к переменам, ветры, дующие на равнинах, громадные безоблачные бесконечные небеса, штормы и смерчи, освежающие воздух, но приводящие к разрушению старого. Воздух также ассоциируется с рассветом и весной. В заклинаниях и ритуалах воздух часто представлен ладаном."
       Небо - первое творение Божее. На нем - рай, да и само слово на русском языке означает" НЕ БЕСЫ", посему и обозначается эта стихия ладаном.

       Огонь же, по словам Касандры:" (южная четверть) — это быстрая энергия вдохновения, чистый свет солнца, вспышка молнии. Это теплый огонь камина, очистительный ритуальный огонь, лесной пожар, который сметает все на своем пути. Это вся сила Солнца, полуденный свет и лето. Огонь представляют свечи."
      Немудрено, что огонь - это полдень, ведь именно под видом солнца он и был создан. Зажигая церковные свечи с молитвами в храмах, мы используем первозданный Ян, который" во тьме светит и тьма не обьяла его"(Ин. 1:5).

       "Наконец, западная четверть — Вода, которая проливается освежающим дождем, приливы, которые приходят и уходят, реки, всегда текущие вперед и никогда не поворачивающие назад. Вода ассоциируется с осенью и закатом. Она представляет собой изменчивые эмоции человека в жизненных циклах и его собственные приливы и отливы энергии. Вода в ритуалах представлена сама собой."
    
       Загадочная стихия, которая появилась одновременно с землёй и дарует жизнь всему сущему. Эту стихию используют при крещении - символическом омывании от грехов и принятии Бога. Святой водой освящают предметы.

       Таким образом, четыре основопологающие языческие стихии используются и верующими людьми в религиозных обрядах. Просто религиозные обряды явно отличаются от магических своим происхождением и целью. Зато схожесть этих стихий в магии и религии показывает биполярность сущности четырёх основопологающих стихий.


                ФЕН-ШУЙ
 
В главе используются цитаты из книги Лилиана Мэя "Фэн-шуй от А до Я".

        Как любое язычество, учение фэн-шуй во многом противоречит религиозным учениям, в том числе, и христианству. Но так как, согласно моей теории, в любом учении есть ложь и истина, попробую увидеть сходства китайского учения со своей религией.

        В переводе с китайского "фэн" означает "ветер", а "шуй" - "вода", что повторяет порядок появления первых трёх из семи библейских стихий - сначала Бог создал небо, затем землю одновременно с водой (Быт.1:1,2). В древности китайцы считали ветер и воду связующим звеном между землей и небом, что опять же можно обьяснить библейским описанием появления данных стихий: "В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою"(Быт. 1:1,2). Ветер есть первозданная стихия неба, а вода - самая загадочная при сотворении стихия, ведь она не создавалась Богом отдельно, а появилась одновременно с землёй, как её неотьемлемая составляющая. Из земли был создан человек, поэтому иероглиф, обозначающий эту стихию, выглядит как крест - символ искупления человека.
        Ветер и воду в древнем Китае считали главными проводниками энергии Ци (природная энергия, наполняющая Вселенную. Ци, в буквальном переводе — «дыхание», «дух», «жизненная энергия»).  Конечно, по значению энергия Ци не имеет ничего общего со Святым духом, но сходство их названий нельзя не заметить. Таким образом, через стихии мы нашли четыре слабовыраженных сходства, что позволяет нам увидеть взаимозависимость или постоянную взаимосвязь (т. к.  есть более трёх пересечение) . Другие проявления этой взаимозависимость мы рассмотрим позже. Не спорю, что пересечения эти высосаны из пальца и данные концепции слишком разнятся, чтобы заявлять об их взаимозависимость, но есть между нашими культурами одно ярко выраженное сходство - использование рукотворных образов.
        Как православная я не хочу сравнивать иконы с языческими статуэтками, но как автор я должна это сходство признать, отбросив свои религиозные предрассудки.

        История фэн-шуй уходит корнями в культуру Китая до нашей эры.
        Изначально фэн-шуй создавался, чтобы уберечь людей от стихийных бедствий, но позже обрел иное значение, принося удачу, успех, богатство, здоровье и прочие важные составляющие жизни человека. На протяжении столетий фэн-шуй использовался исключительно для защиты императоров и их приближенных. Техника и знания в этой области миропознания были доступны лишь придворным мастерам, которые учились для этого годами (чаще всего, отец учил старшего сына). Со временем опыт и знания фэн-шуй стали доступны в простонародье. С эмигрантами они распространились по всему миру. Мирское предназначение фэн-шуй координально противоречит религиозным духовным стремлениям, что делает его неистинным для верующих людей.
        Фэн-шуй базируется на трех основных принципах. Первый принцип — это представление об энергии Ци, энергии, которая создает и пронизывает все во Вселенной. Создателем и Вездесущей энергией для большинства людей (мусульман, христиан и иудаистов) является Господь. В даосизме и фэн-шуй Бог отсутствует, но Его Святой Дух воспринимается в виде энергии Ци. Второй принцип фэн-шуй— это устойчивое равновесие взаимодополняющих сил инь и ян. Считается, что взаимодействие Инь-Ян позволяет энергии Ци существовать в разных формах.
          Биполярность мира возникла в начале сотворения: "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один"(Быт. 1:3-5). Так и возник Инь-ян, уже в первый день сотворения, а посему и помогает Всевышнему управлять ночью и днем, тьмой и светом, женщиной и мужчиной.  Третий принцип Фэн-шуй — взаимодействие пяти основных стихий, или как их называют китайцы — пяти первоэлементов, из которых создана Вселенная и все ее составляющие: дерево, земля, металл, огонь, вода. В фэн-шуй отсутствует классическая стихия воздуха (она есть в названии), зато присутствуют такие нестандартные элементы, как дерево и металл, которые дважды использовались при распятии - крест и терновый венец, гвозди и копье. Пять стихий фэн-шуй использовались при сотворении, являясь частью 7 библейских стихий: неба, земли, воды, дерева (древо жизни посреди Рая и дерево познания), огня (солнце - Ян), металла (золото у первого устья райской реки) и камня (оникс у того же устья). Как видим, 5 первоэлементов, из которых была создана Вселенная, согласно Фэн-шуй, совпадают и с библейскими первоэлементами, только не включают в себя небо и камень.

           Далее сходства с христианством, иудаизмом и исламом (религиями, признающими Библию) кончаются.
           В Китае еще с древних времен повсеместно применялся принцип Пяти элементов - в фэн-шуй, в астрологии для предсказания судьбы, в медицине, в упражнениях Ци-гун. Китайцы дали этому принципу название У-Син, что означает - пять трансформаций, или пять фаз энергии Ци и поделили любой жизненный процесс на пять стадий развития:

          Начало пути и рост. Во время этой фазы энергия Ци стремительно растет вверх, словно тянущееся к солнцу Дерево. Оно настойчиво и упорно.
          Затем наступает пик развития - он как Огонь обладает максимумом энергии, устремляющейся в разные стороны.
          Следующая фаза - стабилизация энергии. Она словно Земля - надежная, мощная, устойчивая.
          Затем неизбежно приходит упадок. Энергия приобретает свойства Металла - сжимается внутрь, концентрируется, твердеет.
          Конец жизни и начало нового цикла в развитии - Вода. Она свободно течет, проникает внутрь, пропитывает все вокруг себя.

          В цикле рождения один вид энергии Ци помогает возникнуть другому, питая и усиливая его. Дерево усиливает Огонь - когда в пламя бросают дрова, то оно ярче горит. Из Огня образуется пепел - основа для Земли. В недрах Земли появляется Металл. Он, в свою очередь помогает родиться Воде. А Вода питает Дерево.
          В цикле контроля, называемом также "циклом разрушения" одна из стихий контролирует и подавляет другую для создания баланса. Металл режет Дерево, контролируя его форму, а Дерево в свою очередь контролирует Землю, получая от нее полезные вещества. Земля останавливает потоки Воды, Вода гасит Огонь, а Огонь плавит Металл.


          В фэн-шуй большое значение имеет книга «И Цзин» (Книга перемен), которая использует 64 гексаграммы Книги Перемен. Одним из разделов «И Цзин» является «Объяснение Знаков Гуа» (Шо Гуа Чжуань), который вмещает в себя самые основные сведения о Восьми Триграммах (Ба Гуа).


                ГРЕХОПАДЕНИЕ

А для чего Господь сотворил землю,
если не планировал изгнать людей из Рая?

Виктор Фрайда


         Грехопадение первых людей либо было изначально задумано Богом, либо его последствия были Богом исправлены. Если исходить из того, что Создатель изначально Триаден, предназначение Иисуса было предуготовано от создания. Чтобы был послан Спаситель всех грешников (Иисус говорил о том, что послан не к праведникам, а к грешникам(Мат. 9:12), люди должны были согрешить.  И смысл грехопадения намного глубже, чем классическое представление о нём.
         Ещё при создании Адама Бог создал ДВА ключевых дерева: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла"(Быт. 2:7-9). Эти деревья противоположны: дерево жизни дарует бессмертие, а  дерево познания сделало людей смертными; дерево жизни растёт посреди рая, а дерево познания стало причиной изгнания из райского сада. Но эти противоположности были созданы вместе.
         Создание Евы имеет ещё большее значение: " И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились"(Быт. 2:21-25). Адам дважды говорит о продолжении человеческого рода, упоминая родителей и детей.  А последний стих явно говорит, что не познав запретного плода, Адам и Ева не познали бы и друг друга. Не осознав, что быть нагим стыдно, они не смогли бы понять, как продолжить род человеческий.

         Библия начинается со стиха: "В начале Бог создал небо и землю"(Быт. 1:1). Далее описывается только то, что происходило на земле и вокруг неё. А что было на небе?
         Это явлено в Коране. Священное писание мусульман было написано по откровению Архангела Гавриила. Несмотря на то, что большинство православных в этом сомневаются, я не вижу причин не верить в божественный промысел Корана.
Например, в данном аяте упоминается библейская версия сотворения человека из праха земного: "Человек — одно из почтённых творений Аллаха. Он создан из земли и возвращается в неё, чтобы потом воскреснуть и вернуться к своему Создателю: «На ней вы будете жить, на ней будете умирать и из неё будете выведены» (сура 7 «Ограды», аят 25), хотя в Коране сказано, что Адам был создан из глины (7:12). В Коране так же написано: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (Коран 2:30).
         Так начинается рассказ об Адаме – первом человеке на Земле.  По велению Господа ангелы спустились на землю, чтобы собрать все виды почвы, существующие на ней: красной, белой, коричневой, черной; мягкой и податливой, твердой и песчаной… Затем из горсти собранной почвы Господь сотворил Адама. Его потомкам было суждено стать такими же разновидными, как горстка почвы со всех уголков света, из которой был создан их предок: с разной внешностью и качествами. В исламе существует обязательная для каждого мусульманина вера в пророков, 25 из которых упоминаются в Коране. Первым в этой плеяде стоит имя Адама ( Аляйхисалам),как человека, выбранного Аллахом для направления человечества на праведный путь веры и наделённого пятью качествами пророка: правдивость, верность, способность передавать Предписания и Запреты Всевышнего Аллаха, несмотря ни на какие трудности, ум и чистота нравов. Также мусульмане верят, что Адаму были посланы Аллахом первые десять (из ста) сухуфов, то есть священных свитков, предшествовавших последующим четырём священным книгам (Торе, Псалтырю, Евангелиям и Корану).
         Но вернёмся к небу во время Сотворения. Об этом говорится во второй суре: "И вот, сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму!» И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим."(2:34). Иблис - дьявол, он же сатана и Люцифер для мусульман. Совпадают с Библией дальнейшие аяты: "35. Мы сказали: «О Адам! Поселись в Раю вместе со своей супругой. Ешьте там вволю, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь одними из беззаконников». 36. Дьявол же побудил их споткнуться о него и вывел их оттуда, где они находились. И тогда Мы сказали: «Низвергнитесь и будьте врагами друг другу! Земля будет для вас обителью и предметом пользования до определённого срока». 37. Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он — Принимающий покаяние, Милосердный. 38. Мы сказали: «Низвергнитесь [из Рая] все!» Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены. 39. А те, которые не уверуют и сочтут ложью Наши знамения, будут обитателями Огня. Они пребудут там вечно (сура 2 «Корова», аяты 35-39).
         И в Библии, и в Коране люди не были прокляты, чему противоречит христианское представление о проклятии человечества, которое искупил Иисус. Иисус для мусульман является значимым пророком, но это уже тема для другой статьи. Единство христиан и мусульман незаметно на первый взгляд, возможно, потому что в Коране отрицается Пресвятая Троица, но об этом подробнее позже.
Дерево жизни, так же как и река Евфрат взаимосвязывает Бытие и Откровение, начало и конец. Оно упоминается дважды в последней главе Библии: "И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов"(Откр. 22:1,2). Так же говорится: " Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами"(Отк. 22:14).
         Если связать воедино начало и конец, становится ясен смысл грехопадения. Первые люди, которые были полностью подобны Богу, совершили грех, и остались подобны Ему только вечной душой, а телом стaли противоположны Ему. Поэтому когда мы угождаем телу, мы совершаем грех. В конце времён человечество вернётся к своему изначальному облику, снова став бессмертными и не ведающими зла.

         Из "Православной энциклопедии": "Грехопадение Адама и Евы описано в 3-й гл. кн. Бытие. Экзегетическая традиция содержит разные варианты толкования этого текста: букв., нравственный (духовный), историко-критический, аллегорический. Последний вариант является наименее удачным, т. к. ведет к произвольному толкованию, при к-ром грехопадение как событие, совершившееся на заре истории, может даже отрицаться. Аллегорический метод толкования, берущий начало с Филона Александрийского, был использован при объяснении 3-й гл. кн. Бытие Оригеном и Климентом Александрийским. Впосл. с его помощью нек-рые протестант. секты (арминианство, социниане) фактически вернулись к учению Пелагия, не признававшего никакой генетической связи между Г. п. и последующими грехами человечества. В кругах либерального рационализма (Г. Э. Г. Паулус, В. М. Л. Де Ветте, Г. Г. А. Эвальд, Б. Бауэр, Д. Ф. Штраус, Ю. Велльгаузен, Г. В. Ф. Гегель, Ф. В. Й. Шеллинг и др.) аллегорическая произвольность привела к тому, что стал отвергаться сам исторический факт падения первых людей, а описание падения было воспринято как «миф, или символическое выражение идеи культурно-исторического прогресса человечества, поднявшегося от низшей ступени полного умственного и нравственного безразличия к способности различать добро от зла, истину от заблуждения» (Покровский А. Грехопадение прародителей // ПБЭ. Т. 4. С. 776), или как «поворотный, критический момент в истории человечества на пути его эволюции от животного к высшему состоянию» (Грехопадение // Мифы народов мира. М., 1987. Т. 1. С. 321). Др. варианты толкования Быт 3 признают исторический характер библейского сказания, однако воспринимают эту историю не в обычном, совр. смысле слова. «Это скорее духовная история... где события глубокой древности переданы языком образов, символов, наглядных картин» (Мень А., прот. Исагогика: Ветхий Завет. М., 2000. С. 104).

           Грехопадение Адама и Евы есть нарушение одной из Божественных заповедей, предписанных первым людям в раю. «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла,- гласит библейское сказание...- И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 9, 16-17). Содержание заповеди бытописатель выражает через образ дерева, характерный для сознания древнего человека. С его помощью, как правило, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира» или связи небесного (божественного) и земного (Топоров В. Н. Древо мировое // Мифы народов мира. С. 398-406). Древо жизни, плоды к-рого служили «пищей бессмертия», символизировало единство Бога и человека, благодаря к-рому последний становился причастником вечной жизни. Человеческая природа сама по себе не обладала бессмертием; она могла жить лишь с помощью Божественной благодати, источником к-рой является Бог. В своем существовании она не автономна и может реализовать себя лишь находясь в единстве с Богом и в причастии к Нему. Поэтому символ древа жизни выступает не только в первых главах кн. Бытие. Он находит продолжение в др. древе - «древе крестном», плоды к-рого - Тело и Кровь Иисуса Христа - становятся для христиан новой «пищей бессмертия» и источником вечной жизни.

           Наименование др. райского дерева - «древо познания добра и зла» - есть букв. перевод древнеевр., где     (хорошее и плохое, добро и зло) является идиомой, к-рая переводится как «всё» (напр.: «…не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу» (Числ 24. 13); «…господин мой, царь, как Ангел Божий, и может выслушать и доброе и худое» (2 Цар 14. 17); «...всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл 12. 14)). Поэтому 2-е дерево рая есть «древо познания всего», или просто «древо познания». Запрет вкушать его плоды может вызвать недоумение, поскольку все, что сотворил Бог, «хорошо весьма» (Быт 1. 31). Соответственно «хорошим» было и древо познания, плоды к-рого не содержали в себе ничего пагубного для человека. Разрешить это недоумение помогает символическая функция, какую древо выполняло по отношению к человеку. Воспринимать это древо символически имеются достаточные основания, т. к. оно в древности часто выступало как символ познания мироздания. Однако Бог не запрещает познавать окружающий мир. Более того, «рассматривание творений» (Рим 1. 20) стоит в прямой связи с познанием Самого Творца. О каком запрете в таком случае идет речь? Ответить на этот вопрос помогает древнеевр. глагол «познавать» ( ), нередко имеющий значения «владеть», «уметь», «обладать» (ср.: «Адам познал ( ) Еву, жену свою; и она зачала...» - Быт 4. 1). Заповедь запрещала не познание мира, а самочинное обладание им, достигаемое путем вкушения запретных плодов, что приводило к узурпации человеком власти над миром, независимой от Бога. С помощью заповеди человек должен был включиться в процесс воспитания, к-рое было для него необходимо, ибо он находился лишь в начале пути своего совершенствования. На этом пути послушание Богу как своему Отцу не только служило залогом верности человека Богу, но и являлось непременным условием, при к-ром только и было возможно всестороннее развитие человека, призванного жить не в эгоистической самоизоляции, а в любви, общении и единстве с Богом и с людьми.

           Сказание о грехопадении в Быт 3 начинается с описания искушения змея, обращенного к Еве. Большинство отцов и учителей Церкви, комментировавших падение первых людей, утверждают, что в образе змея перед человеком предстал диавол. Нек-рые из них при этом ссылаются на текст Откровения: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр 12. 9). Относительно самого змея бытописатель отмечает лишь то, что он «был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт 3. 1). Что касается языка как средства общения, к-рым, согласно библейскому тексту, змей воспользовался, библейские комментаторы справедливо отмечают, что дар слова может принадлежать только существу разумному, каковым змей быть не мог. Прп. Иоанн Дамаскин обращает внимание на то, что отношения между человеком и животным миром до грехопадения были более живыми, тесными и непринужденными, чем после него. Используя их, змей, по замечанию прп. Иоанна, «как будто разговаривал с ним (т. е. с человеком.- М. И.)» (Ioan. Damasc. De fide orth. II 10).
«И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю»?» (Быт 3. 1). Первое обращение диавола к человеку, выраженное в вопросительной форме, показывает, что диавол избирает др. тактику искушения по сравнению с той, какую он использовал, соблазняя ангелов к прямому и открытому восстанию против Бога. Теперь он не призывает к такому восстанию, а пытается ввести человека в обман. Ответ Евы на вопрос диавола свидетельствует, что первым людям было хорошо известно, как они должны пользоваться плодами райских деревьев (Быт 3. 2-3). Вместе с тем содержащееся в этом ответе дополнение - «и не прикасайтесь к ним» (т. е. к плодам древа познания),- к-рое в самой заповеди отсутствует, вызывает подозрение, что в отношениях с Богом первых людей уже наличествовал элемент страха. А «боящийся,- как отмечает ап. Иоанн Богослов,- несовершен в любви» (1 Ин 4. 18). Диавол не стремится рассеять страх Евы, используя его в целях обмана. «И сказал змей жене: нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (т. е. знающие всё) (Быт 3. 4-5). Внушение диавола направлено к одной цели: убедить прародителей в том, что вкушение от древа познания, плоды к-рого вызовут у них новую и ничем не ограниченную способность обладания, может дать им полную власть над миром, независимую от Бога. Обман удался, и искушение возымело действие. Любовь к Богу меняется у Евы на вожделение к древу. Как зачарованная смотрит она на него и созерцает в нем то, чего раньше не видела. Она увидела, «что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт 3. 6). Далее произошло то, что в ироничной форме диавол предсказывал прародителям: «откроются глаза ваши» (Быт 3. 5). Глаза у них действительно открылись, но всего лишь для того, чтобы увидеть собственную наготу. Если до падения первые люди созерцали красоту своего тела, ибо жили с Богом - источником этой красоты, то, по мысли свт. Андрея Критского, удалившись от Бога (ср.: 1-я песнь Великого канона Андрея Критского), они увидели, насколько слабы и беззащитны они сами по себе. Печать греха сделала природу человека двойственной: не утратив полностью дары Божии, человек отчасти сохранил красоту своего образа и в то же время привнес в свою природу безобразие греха.

            Кроме обнаружения собственной наготы прародители ощутили и др. последствия совершенного греха. У них меняется представление о всеведущем Боге, в результате чего, услышав «голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» они скрылись «между деревьями рая» (Быт 3. 8). По поводу антропоморфизма данного стиха свт. Иоанн Златоуст замечает: «Что говоришь? Бог ходит? Неужели ноги припишешь Ему? Нет, не ходит Бог! Что же значат эти слова? Он хотел возбудить в них такое чувство близости Божией, чтобы повергнуть их в беспокойство, что и было на самом деле» (Ioan. Chrysost. In Gen. 17. 1). Слова Господа, обращенные к Адаму: «Где ты?» (Быт 3. 9), «кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт 3. 11) - и к Еве: «Что ты… сделала?» (Быт 3. 13), создавали благоприятную предпосылку для раскаяния. Однако первые люди не воспользовались этой возможностью, чем еще более осложнили свое положение. Ева слагает ответственность на змея (Быт 3. 13), а Адам - на Еву, «которую,- как он нарочито подчеркивает,- Ты мне дал» (Быт 3. 12), тем самым косвенно обвиняя в совершившемся Самого Бога. Прародители, т. о., не воспользовались покаянием, к-рое могло бы предотвратить распространение греха или в какой-то мере уменьшить его последствия. Ответ Господа Бога на нарушение заповеди первыми людьми звучит как приговор, определяющий наказание за совершенный грех (Быт 3. 14-24). Однако таковым он не является, поскольку его содержание лишь отражает те последствия, какие неминуемо возникают при нарушении норм тварного бытия. Совершая любой грех, человек тем самым, по мысли свт. Иоанна Златоуста, наказывает сам себя (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 6. 6).

            Божественное определение, вызванное первым грехом, начинается с обращения к змею, посредством к-рого действовал диавол: «...проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт 3. 14). Свт. Иоанн Златоуст предвидит вопрос, неизбежно возникающий в этом случае: «Если совет дал диавол, употребив змия в орудие, то за что же это животное подверглось такому наказанию». Это недоумение разрешается сравнением Небесного Отца с отцом, у к-рого убили любимого сына. «Наказывая убийцу своего сына,- пишет свт. Иоанн,- (отец.- М. И.) ломает нож и меч, которыми тот совершил убийство, и разбивает их на мелкие части». «Чадолюбивый Бог», скорбя о падших прародителях, поступает таким же образом и наказывает змия, ставшего «орудием злобы диавола» (Ioan. Chrysost. In Gen. 17. 6). Блж. Августин полагает, что Бог в данном случае обращается не к змею, а к диаволу и проклинает именно его (Aug. De Gen. 36). От участи змея бытописатель переходит к человеку и описывает его буд. судьбу в условиях греховного существования. «Жене сказал (Бог.- М. И.): умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт 3. 16). Употребленное в этом стихе выражение «умножая умножу», не свойственное рус. языку, буквально передает древнеевр.    . Обороты такого рода характерны для библейского иврита. Обычно они используются с целью подчеркнуть или усилить описываемое действие, показать его несомненность или непреложность (ср.: Быт 2. 17). Поэтому «умножая умножу» в Быт 3. 16 может быть понято как указание на особую силу страданий женщины, оказавшейся в мире, лежащем во зле (ср.: 1 Ин 5. 19), и как свидетельство нарушения гармонии человеческой природы, проявляющегося в расстройстве отношений между полами и людьми вообще.


            Словами Господа, обращенными к Адаму, библейский текст описывает последствия, к-рые имело грехопадение для окружающей природы и взаимоотношений между ней и человеком. Возымев место в душе Адама, «терния и волчцы» греха распространились и по земле (Быт 3. 18). Земля «проклята» (Быт 3. 17), а это значит, что человек будет вынужден добывать себе хлеб «в поте лица», т. е. усиленно трудиться (Быт 3. 19).

            В «кожаных одеждах», в к-рые первые люди были облечены после грехопадения (Быт 3. 21), экзегетическая традиция, идущая от Филона Александрийского (Philo. De sacrificiis Abelis et Caini. 139), усматривает обобщенное представление о последствиях Г. п. «Воспринятое нами от кожи бессловесных,- пишет свт. Григорий, еп. Нисский,- это плотское смешение, зачатие, рождение, нечистота, сосцы, пища, извержение… старость, болезнь, смерть» (Greg. Nyss. Dial. de anima et resurr. // PG. 46. Col. 148). В трактовке этого понятия сщмч. Мефодий, еп. Патарский, более лаконичен: одевая первых людей в «одежды кожаные», Бог облек их «мертвенностью» (Method. Olymp. De resurrect. 20). ««Ризы»,- замечает в этой связи В. Н. Лосский,- это нынешняя наша природа, наше грубое биологическое состояние, столь отличное от прозрачной райской телесности» (Лосский В. Догматическое богословие. С. 247).

            Человек прервал связь с источником жизни, поэтому вкушение от древа жизни как символа бессмертия с этого времени становится для него противоестественным: вкушая плоды бессмертия, смертный лишь усиливал бы свое страдание, перенося его в бесконечность (ср.: Быт 3. 22). Смерть должна положить конец такой жизни. Божественное «наказание воспитывает: для человека лучше смерть, то есть отлучение от древа жизни, чем закрепление в вечности его чудовищного положения. Сама его смертность пробудит в нем раскаяние, то есть возможность новой любви. Но сохраняемая таким образом вселенная все же не является истинным миром: порядок, в котором есть место для смерти, остается порядком катастрофическим» (Лосский В. Догматическое богословие. С. 253). Первые люди были изгнаны из рая в надежде на обетование «семени» жены (Быт 3. 15), благодаря к-рому, по мысли блж. Августина, на земле появится новый рай, т. е. Церковь (Aug. De Gen. XI 40)."




                БОГ И ДЬЯВОЛ

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что
противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев,
ища, кого поглотить.

1Пет. 5:8


                АТЕИЗМ

Между «есть бог» и «нет бога»
лежит громадное поле, которое проходит
с большим трудом истинный мудрец.

Антон Павлович Чехов

             Из «Религиоведения» В.И. Гараджи: «Уже  на  ранних  стадиях  развития цивилизации  мы  встречаем  критику религии, сомнение или прямое неверие в существование загробного мира и
бессмертия души. Царящая в мире несправедливость заставляла усомниться во  всемогуществе  богов,  питала  богоборческие  настроения,  критическое отношение к официальным культам и жречеству.
             С появлением самостоятельной по отношению к религии философии, которая уже не удовлетворяется мифологическим объяснением мира и ищет это  объяснение  с  помощью  разума  и  опыта,  возникает  и  атеизм  как мировоззрение, а не просто стихийно складывающаяся точка зрения.
В Древней Греции с наибольшей полнотой атеизм был развит в учении Эпикура  (342—271  до  н.  э.).  Чтобы  жить  достойной  человека  жизнью, нужно освободиться от страха смерти, от власти суеверий. “Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить”. Человек должен понять главное:  никто  извне,  “свыше”,  не  вмешивается  в  его  жизнь.  Он  должен полагаться  во  всем  на  себя  самого,  стремясь  к  счастью  в  земной  жизни, потому что никакой другой ему  не дано: смертно не только тело, но и душа. Бессмертие  —  лишь  утешительная  иллюзия.  Она  обесценивает  в  глазах человека его жизнь, которой он должен дорожить и разумно распорядиться именно потому, что другой у него нет. Эпикур полагал, что причиной веры в богов являются страх и бессилие людей.
            Еще задолго до Эпикура Ксенофан писал о том, что боги  у Гомера и Гесиода подобны людям —  тщеславны, обманывают друг друга. И что если бы  коровы  или  лошади  могли  рисовать,  то  они  изобразили  бы  богов похожими на коров или лошадей.
            В античные времена атеистами называли всех, кто отрицал божества, государственные  культы  или  народные  верования.  Их  преследовали. Покушение на веру в богов воспринималось и оценивалось как покушение на существующий строй. Платон усматривал в атеизме “величайшее из зол”, источник  смут,  беззакония  и  безнравственности.  Надо  было  обладать большим  мужеством,  чтобы,  подобно  Критию,  жившему  в  конце  V  —начале IV в. до н. э., открыто заявить, что он не признает никаких богов, не признает  перед  лицом  беззакония  и  произвола  по  отношению  к  слабым  и беззащитным.  Сильные  мира  сего  внушают  страх  перед  богами  и  творят безнаказанно  зло.  Это  был  атеизм,  который  отрицал  Бога  во  имя утверждения  человека,  видел  свою  цель  в  том,  чтобы  освободить  его  от “тягостного  гнета религии”, как писал римский философ Лукреций Кар (ок. 99—55 гг. н. э.).
             В  Новое  время  атеизм  получил  развитие  в  связи  с  буржуазными революциями  и зарождением  естествознания.  Французские  материалисты XVIII в.  Дидро, Гольбах, Гельвеций рассматривали  религию и церковь как опору  деспотизма  и  тирании.  В  религиозных  учениях  они  видели предрассудки  и  суеверия,  воплощение  невежества,  обрекающего человечество  на  слепоту  и  рабство.  Они  считали  лицемерной  религиозную мораль, утверждали несовместимость религии с наукой и просто со здравым
смыслом,  разумным  пониманием  человеческих  интересов.  (…)  Французские  атеисты-просветители  видели  в религии заблуждение, порождение невежества или сознательный обман.
            В  развитии  атеизма  видную  роль  сыграл  немецкий  философ  Л. Фейербах  (1804—1872  гг.).  Вне  природы  и  человека,  как  считал  Л. Фейербах, нет ничего. Бог — создание человеческой фантазии. Богу человек приписывает  свои  черты,  он  их  как  бы  проецирует  вовне,  “отчуждает”  от себя и переносит на “небо”. И чем больше он приписывает Богу, тем больше опустошает  себя.  Л.  Фейербах  в  самых  “туманных”  порождениях религиозной  фантазии  стремится  обнаружить  их  земное  происхождение,
свести  “небеса”  на  “землю”.  Его  атеизм  пронизан  гуманистическим пафосом:  человек  —  высшее  существо  для  человека,  достойное  любви  и поклонения.
Критика  религии  подводит  к  выводу  о  необходимости  сломать  те условия,  которые  порабощают  человека,  добиться  подлинно  человеческих отношений  между  людьми...  “Мы  хотим  здесь,  уже  на  Земле,  построить царство небесное”, — писал Г. Гейне.
            Революционные  деятели,  подобные  М.  Бакунину,  видели  противоположность  между  христианством,  религией,  с  одной  стороны,  и социализмом, с другой, в том, что христианство переносит решение задачи устроения справедливого общества в потусторонний мир, рай оно обещает не в этой жизни, а только “на небе”, тогда как социализм обещает решить эту задачу “здесь и теперь”, в пределах человеческой истории.
            К.  Маркс  связывал  религию  с  условиями  существования  человека  в классовом  обществе.  Если  религиозные  представления  носят  иллюзорный характер,  то  вопрос  заключается  не  в  том,  чтобы  разоблачать несостоятельность  этих  религиозных  иллюзий,  а  в  том,  чтобы  понять, почему человек нуждается в этих иллюзиях. (…)
            В  XIX  в.  развитие  естествознания  привело  к  разрушительным последствиям  для  традиционного  теологического  понимания  мира  как творения бога и дало мощный стимул развитию атеизма.
            Центральная роль здесь  принадлежала  дарвинизму.  Согласно  этому  учению,  виды существующих  ныне  живых  существ  не  вышли  готовыми  некогда  из  рук творца,  как  говорится  об  этом  в  Библии,  а  являются  результатом длительного  процесса  развития.  (…)
            Одним из представителей атеизма, базирующегося на естествознании, был  австрийский  медик,  основатель  психоанализа  3.  Фрейд.  (…) В  критике  религии  он  видел  путь  к  освобождению  человека  от  власти иллюзий.  3.  Фрейд  искал  научное  объяснение  веры  в  бога.  Он  видел  в религиозности  детскую  стадию  развития  человечества,  как  бы воспроизводящую   отношения  между  детьми  и  отцом:  бог  —  это  как  бы спроецированный на “небеса” образ отца, который порожден человеческими страхами и тревогами, поисками защиты, безопасности. Религиозное утешение, как считал 3. Фрейд, иллюзорно и исчезнет тогда, когда человек найдёт в  себе  силы  преодолеть  свою  неуверенность  и  тревоги.  Он  сумеет преодолеть  религию,  которая  по  сути  становится  социальной  болезнью, коллективным  неврозом.  Фрейд  продолжает  гуманистическую  линию критики  религии  во  имя  утверждения  человека. 
            В  XX  в.  этим  путем  шли крупнейшие  философы  современности  Жан-Поль  Сартр  и  Альбер  Камю, Бертран  Рассел  и  Эрих  Фромм.  Философия  Сартра,  одного  из представителей  экзистенциализма  (от  лат.  existencia  —  существование),  —это  философия  человеческого  существования  как  борьбы  человека  за  своё достоинство  и  свободу.  В  этой  борьбе  бог  —  чисто  человеческое изобретение  —  совершенно  бесполезен.  Если  есть  бог,  полагает  Сартр,  то нет человека: существование бога пpoтиворечит свободе человека.
А.  Камю  —  автор  “Мифа  о  Сизифе”,  небольшой  работы,  которую называют “манифестом атеистического экзистенциализма”. Для него вопрос не в том, есть ли бог или нет. Современный человек уже расстался с верой в бога,  он  ищет  теперь  новую  точку  опоры  и  может  найти  её  только  в  себе самом.  Он  может  рассчитывать  только  на  себя.  Философия  теперь  должна дать ответ на вопрос о смысле жизни для нерелигиозного человека: для чего и как жить  человеку, если бога нет?
           Вот как отвечает на этот вопрос Бертрам Рассел (1872—1970), автор работ “Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?”, “Почему я не христианин”  и  многих  других  :  “Нам  надо  стоять  на  своих  собственных ногах и глядеть прямо в лицо  миру  —  со всем, что есть в нём хорошего и дурного, прекрасного и уродливого; видеть мир. Таким, каков он есть, и не бояться его. Завоевать мир разумом, а не рабской покорностью перед теми страхами, которые он порождает. Вся концепция бога является концепцией, перенятой  от  древних  восточных  деспотий.  Это  –  концепция,  совершенно недостойная  свободных  людей…  Хорошему  миру  нужны  знания, добросердечие и мужество… Хорошему миру нужны бесстрашный взгляд и свободный разум”. (…)
           В  европейском  и  русском  революционном  движении  прошлого  века критика  религии  была  составной  частью  классовой  борьбы,  служила различным политическим целям. В. Белинский писал в 1845 г., что в словах “Бог  и  религия”  он  видит  “тьму,  мрак,  цепи  и  кнут”,  духовную  опору самодержавия и крепостничества.(…)
           Крупнейший идеолог анархизма М. Бакунин считал государство  и  религию  признаками  низкой  ступени  развития  общества. Поскольку  государство  опирается  на  религию,  анархисты  выдвигали требования  “взрыва”  государства  и  немедленной  отмены  религии,  насильственного  его  искоренения.  В  атеизм  вкладывалось  оправдание  насилия, индивидуализма.  Религиозному  фанатизму  противопоставлялась нетерпимость:  не  призыв  к  свободе  совести,  но,  по  сути,  другая разновидность  фанатизма  —  атеистическая  нетерпимость  по  отношению  к религии.  Идеи  Бакунина  оказали  влияние  на  развитие  тактики политического  террора  в  революционном  движении.  Атеизм  служил обоснованием  террора,  истолковывался  как  оправдание  того,  что  политика должна  быть  свободна  от  моральных  обязательств:  цель  оправдывает средства.
           Российская  социал-демократия  опиралась  в  своей  политике  по отношению  к  религии  и  церкви  на  марксизм.  Её  теоретические  вопросы разрабатывались  В.  И.  Лениным  в  целом  ряде  работ,  где  обосновывался тезис о том, что борьба против религии должна быть подчинена интересам борьбы за социализм.(…)
           Между  религиозным  и  нерелигиозным  отношением  к  действительности  существует  важное  различие.  Оно  касается,  однако,  не  столько поступков,  действий  человека  или  социальных  групп,  сколько  мотивации этих  действий.  Верующий  в  Бога  человек  живёт  в  мире,  который  он воспринимает  прежде  всего  как  “творение  божье”.  Этот  мир  и  он  сам обязаны своим существованием внешней по отношению к ним силе. Жизнь
и  её  установления  дарованы  ему  “свыше”.  Он  во  власти  этих  сил,  они  в конечном  счёте  определяют  его  индивидуальную  судьбу  и  судьбы  мира.
          (…)Многое в жизни и с точки зрения верующего зависит  от  самого  человека,  который  несёт  ответственность  за  свои поступки.(…)
Нерелигиозная позиция  в  обосновании  нравственности  предполагает,  что  человек  в  себе самом  должен  найти  силу  следовать  добру  и  отвергать  зло.  При  этом неизбежно возникает вопрос: если всё зависит от меня самого, то почему я должен считаться не только со своими желаниями, но и с другими людьми? Разрушение  религиозной  нравственности  на  том  уровне  развития человеческой  культуры,  который  недостаточен  для  самодисциплины, чревато нравственной катастрофой.
          Для нерелигиозного человека мир, частицей которого является он сам, существует  по  своим  законам,  над  ним  не  стоит  никто,  мир  доступен  для нашего  понимания,  никто  не  вмешивается  в  него  извне,  произвольно. Человек  —  соучастник  саморазвития  мира.  Он  обладает  способностью познавать  мир  и  ставить  цели  в  своей  деятельности.  Человек  в  этом  мире заслуживает уважения, представляет собой высшую ценность не потому, что он творение бога  и создан по его образу и подобию. Человек ценен сам по себе, просто потому, что он человек —  существо, в котором природный мир
познаёт  себя.  Не  приемля  веру  в  бога,  человек  тем  самым,  не  отвергает высших духовных ценностей и по-своему приходит к пониманию  смысла и ценности  полнокровной  человеческой  жизни.  В  том  мире,  в  котором  мы живём  —  это  признают  и  многие  теологи,  —  человеку  приходится действовать так, как если бы бога не было.»

Справедливости ради стоит привести и цитаты атеистов:

С сайта forum.filosofia.ru:

"Чем чаще человек поминает Бога в своих речах, тем усерднее я слежу за своим кошельком."
Марк Твен, писатель.

"Когда ты разговариваешь с Богом — это молитва. А когда Бог разговаривает с тобой — это шизофрения."
Бенджамин Джонсон Ланг, композитор.

"Бога в моей теории нет, потому что я не нуждался в этой гипотезе."
Пьер Лаплас, астроном.

"У слепой веры — очень злые глазки."
Станислав Ежи Лец, поэт.

"Слова веры часто повторяют не потому, что они истинны, а потому, что их часто повторяют."
Оскар Уайлд, писатель.

"Религиозные убеждения — прекрасный предлог, чтобы делать людям гадости."
Ричард Олдингтон, писатель.

"Церковь — это место, где джентльмены, никогда не бывавшие на небесах, рассказывают о них небылицы тем, кто никогда туда не попадет."
Генри Менкен, литературный критик.

"Вера — это то, что лежит на одной чаше весов, при том что на второй всегда лежит разум."
Артур Шопенгауэр, философ.

"Это оскорбление для всей человеческой расы — полагать, что нам нужен бог, чтобы вести себя прилично."
Стивет Фрай, актер.

"Можно объяснить марсианину существование бензоколонок. Но будет очень сложно объяснить ему, зачем нужны все эти церкви."
Джон Апдайк, писатель.

"Религии — все до одной — нелепы: их мораль рассчитана на детей, их обещания эгоистичны и чудовищно глупы."
Ги де Мопассан, писатель.

"Преподавая религию в школах, эти, мягко говоря, сволочи церковные хотят заманить души детей."
Виталий Гинзбург, физик.

"Каких великолепных глупцов делает из людей религия!"
Бен Джонсон, драматург.

"Даже если есть Бог, человечеству безопаснее вести себя так, будто Его нет."
Джон Фаулз, писатель.

"В мире слишком мало любви и благости, чтобы их можно было расточать воображаемым существам."
Фридрих Ницше, философ.

"Полагаю, я был бы хорошим христианином, но церковь сделала все, чтобы превратить меня в законченного безбожника."
Фридрих Шиллер, драматург.

"Цивилизация не достигнет совершенства, пока камень последней церкви не упадет на голову последнего священника."
Эмиль Золя, писатель.

"Религия — это общечеловеческий навязчивый невроз."
Зигмунд Фрейд, психолог.

"Отсутствие Бога доказать сложно. Если я предположу, что вокруг Солнца по орбите между Землей и Марсом летает фарфоровый чайник, никто не сможет это опровергнуть, в особенности если я аккуратно добавлю, что он настолько маленький, что его не могут увидеть даже самые мощные телескопы."
Бертран Рассел, математик.

"Пока человек не выгонит бога из своей головы, он никогда не станет свободным."
Дени Дидро, философ.

"Бог — затычка для дыры неизвестного."
Анатолий Луначарский, политик.

"Христианская концепция омерзительна. Она делает из Бога или воплощенную злость, и притом злость бесконечную, создавшую мыслящие существа, чтобы сделать их навеки несчастными, либо воплощенное бессилие и слабоумие, не способное ни предугадать, ни предотвратить несчастья своих созданий."
Франсуа Вольтер, философ.

"Крови, пролитой поклонниками Бога милосердия и мира со времени введения Его религии, хватило бы, быть может, для того, чтобы утопить приверженцев всех других сект, живущих на земном шаре."
Перси Шелли, поэт.

"Разум — главнейший враг всякой веры."
Мартин Лютер, священник.

"Частные сообщение о моей религиозности — ложь. В бога я не верю."
Альберт Эйнштейн, физик.

"Религия мне всегда казалась чем-то неприличным."
Ингмар Бергман, режиссер.

"Если Бог существует, то атеизм, безусловно, оскорбляет его меньше, чем религия."
Жюль Гонкур, писатель.

"О чем бы ни молился верующий он всегда молится о чуде, и молитва верующего сводится к следующему: «Великий Боже, сделай так, чтобы дважды два не было четыре.»"
Иван Тургенев, писатель.

"Слава богу, я атеист!"
Луис Буньюэль, режиссер.

"Вера утешительная погремушка для тех кто не умеет думать."
Томас Эдисон, изобретатель.

"Уверен, что серьезный ученый, исследующий законы природы или человеческого общества, не сумеет сохранить веры, ибо все вокруг будет разубеждать его в усвоенных с детства догматах."
Умберто Эко, писатель.

"Если бог есть, то почему его нет?"
Гуго Штейнгауз, математик.

"Все думающие люди — атеисты."
Эрнест Хемингуэй, писатель.

"Набожность находит такие оправдания дурным поступкам, которых простой порядочный человек не нашел бы."
Шарль Монтескье, философ.

"Ни одна религия не может ничего сделать для человечества."
Станислав Лем, писатель.

"Тот факт, что верующие более счастливы, чем атеисты, доказывает не больше того, что и пьяный человек счастливые трезвого."
Бернард Шоу, драматург.

"Если посмотреть на соотношение всех живых существ в мире, то по всему выходит, что больше всего Господь любит микробов и насекомых."
Конрад Лорен, биолог.

"Молитва — это требование изменить все законы Вселенной ради одного, явно недостойного, просителя."
Амброз Бирс, журналист.

"Не знаю, почему это так, но ни одна религия не потрудилась наделить своего бога здравым смыслом."
Сомерсет Моэм, писатель.

"Религия расценивается обычными людьми как правда, умными как ложь, а правительством как полезная штука."
Эдуард Гиббон, историк.

"Если бы мне дали шанс изменить мир, то в первую очередь я бы избавилась от религии. Ненависть и разрушение — это все, что она приносит."
Бьорк, певица.

"Не следует верить в нечто лишь потому, что было бы ужасно, если бы это нечто не существовало."
Жан Ростан, биолог.

"Религиозность — просто один из побочных продуктов нашего видового поведения. Довольно вредный, надо отметить."
Эрнст Майр, зоолог.

"Удивительно, как все эти жрецы и предсказатели, глядя друг на друга, могут удерживаться от смеха."
Цицерон, политик.

"Народ положительно требует, чтобы его обманывали, иначе с ним невозможно иметь дела."
Синезий, епископ.

"Иногда я молюсь, потому что я суеверный, но в бога я, кажется, не верю."
Джек Николсон, актёр.

"Называть верующих ослами — несправедливо, ибо ослы никогда не бывают столь твердолобы."
Луис Велес де Гевара, писатель.

"У кого есть наука, тот в религии не нуждается."
Иоганн Гете, поэт.

"Все религии основаны на страхе многих и ловкости нескольких."
Мари-Анри Бейль (Стендаль), писатель.

"Я никогда не пытался найти Бога, полагая, что если Он так умен, как его описывают, то сумеет найти меня сам."
Айзек Азимов, физик.

"Нет ничего более замечательного, чем распространение религиозного неверия, которое я наблюдаю сегодня в мире."
Чарльз Дарвин, биолог.

"Вы спрашиваете, что я думаю по поводу сладостного ощущения абсолютной веры? Я думаю, что это совершенно ужасно и категорически недопустимо."
Курт Воннегут, писатель.

"Творцами религий были величайшие ослы мира."
Джордано Бруно, философ.

"К злодеяньям великим побуждает религия смертных."
Лукреций, поэт.

"С некоторыми определенными склонностями к вегетативной жизни отшельник вместо ангела может превратиться в огурец. Это профессиональный риск."
Андре Фроссар, журналист.

"Самая главная задача, которая стоит сегодня перед религией, — это как можно более быстрое и безболезненное исчезновение."
Иосиф Дицген, философ.

"Странно, что все религии так много времени уделяют чудесам, в то время как каждому школьнику известно, что чудо, то есть нарушение законов Вселенной, невозможно."
Макс Планк, физик.

"Бог хорош разве что тем, что на него всегда можно сослаться, если на ум не пришел какой-нибудь другой авторитет."
Уинстон Черчилль, пилитик.

"Для вас я атеист, а для Бога — конструктивная оппозиция."
Вуди Аллен, режиссер.

"Власть священника зависит от суеверия и тупой доверчивости народов. Ему вовсе не нужно, чтобы они были просвещенными. Чем меньше они знают, тем более покорны его решениям."
Клод-Адриан Гельвеций, философ.

"Если вы прочитаете Библию с открытыми глазами, вы убедитесь, что она написана людьми, причем весьма неприятными и малообразованными."
Роберт Ингерсолл, юрист.

"Большинство же нашего духовенства всегда отличалось только толстыми брюхами, схоластическим педантством да диким невежеством."
Виссарион Белинский, литературный критик.

"Древние, наблюдая явления природы — громы, молнии, затмения луны и солнца, приходили в ужас и полагали, что причиной того — боги. Они не понимали, что нет в мире ничего, кроме них, что было бы наделено божественной природой."
Демокрит, философ.

"Господь из всемогущего кормчего понемногу превращается в исчезающую улыбку космического Чеширского Кота."
Джулиан Хаксли, писатель.

"Видимо, Бог специально сделал людей такими доверчивыми, чтобы священникам было проще их обманывать."
Джордж Галифакс, политик.

"С точки зрения затрат времени и ресурсов религия не очень эффективна. Есть многое другое, чем можно занять воскресное утро."
Билл Гейтс, программист.



                ПРИЧИНЫ АТЕИЗМА

Перед лицом смерти,
атеизм покидает нас первым.

Тамара Синельни

           Атеизм - такая же вера, только в то, что Бога не существует.
Несмотря на это простое объяснение, на мой взгляд, существует несколько причин атеизма: непонимание, недоказуемость, разочарование, незнание.

           Непонимание существования Бога вполне естественно. Как существа низшей ступени развитости, люди не могут объяснить с помощью известных им законов и знаний, как появился и существует Бог, каким образом Он слышит молитвы миллионов людей, как Он мог создать материальный мир и пр. Непонимание не доказывает отсутствие, поэтому этот аргумент атеистов несостоятелен. Многие атеисты, да и верующие, не понимают, откуда произошло зло. Ведь если следовать логике, что всё в нашем мире создано Богом - то Бог создал зло. Более того, согласно Библии, Он это зло даже вершил. Любому человеку понятно, что без существования зла не было бы возможно добро. Если бы не было нищих - мы бы не могли подавать им деньги, отдавать одежду и всячески помогать. Библейский сюжет обвиняет в появлении зла на земле самого человека, решившего вкусить от дерева познания добра и зла. Напрашивается вопрос - зачем Бог вообще создавал это дерево. Видимо, Он хотел дать человеку искушение, можно сказать, интерес в жизни. Если бы Адам и Ева жили безупречно праведно и не совершили греха, у людей бы не было предмета для борьбы. В течении жизни человек должен совершенствоваться, бороться с искушениями. В этом и есть смысл существования зла.


           Разочарование происходит либо из-за грубости служителей церкви и верующих, либо из-за неполучения ожидаемой помощи от Бога, либо из-за безнравственности священников. Что касается первого, увы, сама порой поражаюсь, как люди, избравшие судьбой служение Богу могут выгонять людей из храма, грубить им или осуждать. Ведь всё это запрещено заповедью «Возлюби ближнего своего как самого себя». Видя такое отношение, христианин может разочароваться в самой религии. Что касается неполучения помощи, этот вопрос полемичен. Люди не всегда знают последствия своих просьб. Им кажется, что просимое действительно необходимо, а Бог видит и знает больше, поэтому может не дать того, что тебе так нужно. Порой даже жизнь близких, которую Он забирает, несмотря на твои молитвы, оканчивается лучше при болезни и раскаянии, чем при исцелении. Не стоит забывать о том, что Бог и люди мыслят по-разному. Люди в основном мыслят в масштабах материального мира – семья, карьера, благополучие, здоровье, счастье. Господь же видит жизнь в масштабах мира вечного. Поэтому Он забирает детей, и даже младенцев, которые являются неимоверной потерей для близких, но безобидными Ангелами, способными отмолить весь свой род, для Бога. По поводу безнравственной жизни священников могу сказать, что это является предметом стыда для меня, как для христианки. Но не стоит равнять священнослужителей с Богом. Священники являются Его представителями на земле, но не олицетворением. Люди по своей сущности склонны приписывать качества одного представителя целой касте, рассе или религии. В бочке с гречкой обязательно найдутся чёрные семена. Но если одно тебе попадётся, ты же не выбрасываешь из-за этого всю бочку. Так же и вера не должна отрицаться из-за ошибок отдельных её представителей.

           Незнание чаще всего порождается или атеистически настроенными, или верящими, но не верующими родителями. Большинство людей, критикующих Библию или церковь, либо никогда не открывали эту книгу и не заходили в храм, либо делали это очень поверхностно. Главные доводы незнающих – грех был придуман священниками, чтобы трясти с людей деньги, Библия – книга сказок и мифов, которая создана церковью для привлечения как можно большего числа верующих, церкви созданы для того, чтобы обогащаться за счёт верующих и пр. Первый довод отчасти доказуем практиковавшимся когда-то индульгированием (оставлением грехов за деньги). Но само понятие греха появилось ещё задолго до этой практики. Что касается сказочности Библии – я и сама замечала одну особенность в Ветхом Завете: действие, производимое героем, получалось с третьего раза. Такой приём часто используется в сказках. Невозможно с точностью сказать, всё ли, написанное в Библии правда, но правдивость отдельных её фрагментов доказана археологическими раскопками и историческими документами или записями нехристианских историков. Библия – книга довольно противоречивая. Например, вначале Бог даёт заповедь «Не убий», а затем посылает евреев на войну, вместо того, чтобы дать им обещанную землю необитаемой. Подобные противоречия доказывают, что Библия писалась в разное время, и Бог давал указания по обстоятельствам, и уж точно опровергает мысль о том, что Библия создана церковью для обмана людей, и скорректирована так, как удобно церкви. Если бы церковь корректировала тексты Библии, то в этой книге было бы гораздо меньше или вообще отсутствовали противоречия. Что же касается не включённых в состав Библии книг ( например, так популярное сегодня «Евангелие от Филиппа», инкриминирующее Иисусу женитьбу на Марии Магдалине на основании того, что Он целовал её больше других учеников), невозможно включить в состав священной книги все писания, Библия и так – книга довольна толстая. К тому же, не все исторические документы можно считать достоверными. Равно как и в наши дни люди пишут клевету или вымысел в желании прославиться, это было свойственно и современникам Христа. А обогащение за счёт церквей - мысль безосновательная, потому что за вход в церковь деньги не берут. По хорошему, и церковные обряды должны совершаться бесплатно, но церковь должна за счёт чего-то существовать. Относительно присвоения священнослужителями пожертвований - это дело их совести, Бог видит, с какими намерениями ты жертвуешь эти деньги.

           Как первопричиной, так и последствием атеизма зачастую бывает желание быть свободным и независимым – самодостаточной, свободомыслящей личностью.

           Что касается доказательств несуществования Бога, они так же, как и доказательства обратного, теоретически и спорны. Верить или нет – личный выбор каждого. На то она и вера.
 


                ЛОГОС

Слова имеют свою
собственную душу.

Бертольт Брехт

               «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.»(Ин. 1:1). В первоначальном греческом переводе было написано:"En archi in o Logos, ke o Logos in pros ton Feon, ke Feos, in o Logos", что переводится как "и Бог был Слово", а не "и слово было Бог". Далее Иоанн пишет:«Оно было в начале у Бога. Всё через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.» (Иоанна 1:2-5). Эти слова апостола относятся к сотворению: "В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет."(Быт. 1:1-3). Бог сказал и появился свет, то есть свет возник при слове. Более того, Бог и есть слово, а слово есть Бог - Логос (греч. logos — речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера) — философское понятие, впервые встречающееся у Гераклита, а так же понятие христианского богословия, обозначающее разумный принцип, управляющий миром и Бога-Сына как Посредника между Богом-Отцом и миром. Иисус изначально не был воплощен, но Он был Словом. Это обьясняет имя служителя Моисеева: "И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим; и он возвращался в стан; а служитель его Иисус, сын Навин, юноша, не отлучался от скинии."(Исх. 33:11). Иисус Навин так же единственный, кто поднимался с Моисеем на Синай.
             Отождествление Иисуса с Логосом находит подтверждение как в Библии: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины...»(Иоанна 1:14) и "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель" (Откр. 1:8), так и в Коране: "Вот сказали ангелы: "О Марьям (Мария)! Воистину, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которому - Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (Марии)."(3:43). Причем, в Библии говорится о божественности Иисуса - Он зачат от Святого Духа, а в Коране более проявляется сущность Логоса - Иса рожден по слову Аллаха. Если исходить из греческого текста первого стиха Евангелия от Иоанна, то Бог есть Слово, которое было проповедовано Его Сыном (или посланником, с точки зрения ислама).
            Несмотря на то, что во всех известных переводах евангелия греческое слово logos из первой главы писания Иоанна переведено как «слово», логос имеет более обширный смысл, в основном, философский. Из «Античной философии: Энциклопедического словаря» П. П. Гайденко, М. А. Солоповой, С. В. Месяц, А. В. Серегина, А. А. Столярова, Ю. А. Шичалина: у Гераклита встречается вечносущий всеобщий логос, по которому всё свершается, он служит мерой превращения стихий, логос души бесконечно глубок и сам себя увеличивает, внимая логоса, надо признать всё единым.  Близкий гераклитовским мотивам фрагмент о логосе находим у Эпихарма, где говорится о том, что логос правит  людьми и спасает их, но расчет человека происходит от божьего логоса. Однако в дальнейшей истории античной философии вплоть до стоиков логос не отягощен никакой метафизической нагрузкой. Зато фиксируется его значение как рассуждения, аргумента, дискурсивного познания.
            В богословии же Логос впервые изучался сектой стоиков. Стоицизм, опираясь на Гераклита, восстанавливает онтологический смысл логоса, который понимается как мировая разумно-творческая эфирно-огненная субстанция, Зевс и судьба. Характерна принципиальная неразличенность в стоическом огненном логосе смыслового принципа и вещественного субстрата. В той мере, в какой логос пронизывает каждую часть природы своей организующей силой, он описывается стоиками как множество смысловых семян, прорастающих в мире. В логике стоики различают логос внутренний (мышление) и внешний, произнесенный (речь).
           В эллинистическую эпоху понятие «логос» привлекает внимание религиозной мысли Средиземноморья, стремившейся к синкретическому соединению греческой и восточной (также знавшей концепт творящего слова Бога) традиций. Самым значительным результатом этих экспериментов было учение Филона Александрийского. Логос трактуется Филоном сразу в нескольких планах. Вслед за стоиками он признает различение внутренней речи и внешней, которая одновременно равна и неравна внутренней (V. Mos. II, 137). Аналогичным образом Бог содержит в себе свой внутренний логос как разум и замысел мира, но также излучает логос вовне, творя и одушевляя им мир, что согласуется с образом библейского Бога, который творит мир словом. Как первая эманация Бога логос объединяет собой весь мир идей, которые служат образцами творения (Opif. 5, 20). В сотворенном мире логос, присутствует как внутренняя оживляющая сила и судьба (Mut. nom. 23, 135). Кроме того, логос может пониматься Филоном как посредник между «первым Богом» - творцом и «третьим богом» - тварной природой. Поэтому он именуется «вторым богом», «первосвященником», «единородным Сыном Божьим». Таким же образом логос присутствует и в индивидуальной душе, будучи её внутренней силой и внешним руководителем-посредником, возвращающим душу к Богу. Учение Филона оказало большое воздействие на христианское богословие и, видимо, отразилось в учении Евангелия от Иоанна о Логосе.

                ТРИАДА

В русском языке происходит семиозис, придавая новое значение Триаде.

           Триада - строго научный термин, но применяется и к Пресвятой Троице.
           Пресвятая Троица пошлёт на землю три ада:
           Три горя прежде, чем свершится задуманное,о котором говорится: "И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился. И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю. И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град. " (Отк. 11:15-19).

          Семь кругов ада трижды будут посланы Ангелами Божьими на землю. После снятия с книги(Отк. 5) седьмой печати (Отк. 8;9), второй раз: перед сошествием с небес Нового Иерусалима (Отк. 16), и в третий раз: для принявших начертания зверя, и не раскаившихся в грехах своих, и для тех, кто последует за сатаной через тысячу лет, на которые он будет скован.(Отк. 14;20).

          Таким образом, Триада названа именно так.


                АЗ ЕСМЬ АЛЬФА И ОМЕГА

          Когда первые люди ослушались Бога, сатана стал врагом рода человеческого. За грехопадение проклят был только змей, за Адама была проклята земля, а Ева не услышала проклятия вовсе. Но, проклиная змея, Бог сказал: "и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту"(Быт. 3:15). Вот и стали дьявол и человечество врагами... Но в этой войне мы победим, когда снова явится Спаситель. Победим сатану навечно. Вот только предшествовать этому будут страшные кары Господни.
          Когда Иисус явился Иоанну Богослову, чтобы дать Откровение,Он сказал: "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель"(Отк. 1:8). Иисус изначально был Словом - Логосом, что следует из Евангелия от Иоанна: "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца"(Ин. 1:14). Вот Она- Единосущная и Нераздельная Пресвятая Троица-Создатель: Отец, Дух (который носился над водою (Быт. 1:2) и Слово, которое позднее воплотилось как Сын. Появление Слова имеет большое значение, ведь первые произнесённые Богом слова: "да будет свет"(Быт. 1:3), который воссиял во "тьме над бездной" (Быт. 1:2). Так и возник Иисус - свет в кромешной тьме, о чём так же писал Иоанн: "Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли."(Ин. 1:9-11). В греческом (самом раннем) переводе Евангелие от Иоанна начинается со слов: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Слово (в современном переводе "и слово было Бог"). Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его"(Ин. 1:1-5).
         Иисус так и сказал Иоанну - Я есть Слово (буква), Я есть Начало и Конец (всего сущего).
         Начало и конец Библии взаимосвязаны. Когда Бог создал запретное дерево, "И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла"(Быт. 2:9). Эти деревья противоположны: дерево жизни дарует бессмертие и растёт посреди Рая, а дерево познания стало причиной смертности и изгнания из Рая. У первых людей был выбор, от какого из этих деревьев вкушать. Они выбрали смерть. Но Бог не оставит человечество на погибель и порабощение дьяволу - древо жизни будет снова доступно нам в конце времён, о чём дважды упоминается в последней главе Откровения: "И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему"(Отк. 22:1-3); а так же Иисус сказал: "Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне - псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду"(Отк. 22:12-15). Несмотря на то, что Адам и Ева предпочли древу жизни дерево познания, мы будем вкушать плоды священного древа.
         Так же начало и конец Писания взаимосвязаны рекой Евфрат: "Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.(...)Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат"(Быт. 2:10,14). Между Тигром и Евфратом был построен Вавилон, который стал началом разных языков (проявление Логоса индивидуально для каждого народа). Русский язык священный, потому что в нашем алфавите первая и последняя буквы (альфа и омега) поменялись местами - аз стало Я. Но тайны значения слов и букв сокрыты в каждом языке. Через язык мы познаём Бога-Логоса, то есть Сына. Вавилон стал точкой отсчёта появления различных языков, дабы все племена земные так или иначе познавали Логос. Но в целом, роль Вавилона отрицательна. Два обращения к сатане в Ветхом Завете были обращениями к вавилонским царям - об этом писали Исайя 14:9-17 и Иезекииль 28:11-19. Из этого можно сделать вывод, что в Ветхом Завете в Вавилоне был престол сатаны, который в Новом Завете перешёл в Пергам (современная Бергама в Турции): " И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч (исходящий из уст, возможно, слово): знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа"(Отк. 2:12,13). Вавилон упоминается в Откровении после прихода Антихриста (Отк. 13). Иоанн Богослов увидел сто сорок четыре тысячи избранных - по 12 тысяч из 12 колен Израиля. 12 Месяцев символизируют время, а 12 Апостолов - веру и преданность, ведь если исключить Иуду Искариота, верных Иисусу апостолов всё равно 12, если посчитать Павла, который не включён в число двенадцати. 12 часов являют собой биполярность мироздания: Инь (тьма и грех) и Ян (свет и праведность). Посему и колен Израиля двенадцать. И когда Иоанн увидел сии сто сорок четыре тысячи избранных, "И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы"(14:6-8).
           Вавилон так же упоминается в связи с великой блудницей, с которой будут блудодействовать многие жители земли: "И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш (гнева Божьего), и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами (Антихрист). И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим. И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов". Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится"(Отк. 17:1-8).
            Река Евфрат также упоминается в Откровении, когда Господь будет посылать на землю Свои кары: "Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате.
            И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей"(Отк. 9:13-15).
            Но почему Вавилон был построен между двумя устьями райской реки? Ведь это обитель дьявола... Просто добро и зло тесно переплетены, о чём сказал М. Ю. Лермонтов: "Что есть величайшее добро и зло? Звенья одной цепи, которые сходятся, удаляясь друг от друга". Самодостаточное или абсолютное добро, которое сможет существовать отдельно без зла, воцарится лишь когда исполнится каждое слово Писания. Сначала Бог обрушит на нас Свой гнев и кары, как Он делал в Ветхом Завете. Затем Господь навеки победит дьявола и бросит к нему в бездну ключи ада и смерти. Все воскреснут и будут судимы. Не будет времени, смерти и зла. Настанет вечный Рай на земле. Это не конец света, а его начало - изначально созданный Богом мир: бессмертные люди в Раю, подобные Адаму и Еве. И ради этого стоит потерпеть любые кары Господни. Он есть Начало, и Он есть Конец...

                ЧИСЛО ХРИСТА 888

Математика является языком,
на котором Бог написал Вселенную.

Галилео Галилей

             Из не раз уже приводимой мною работы С. М. Неаполитанского и С. А. Матвеева "Библейская нумерология": "В Новом Завете можно найти около 60 ссылок, связанных с приходом в этот мир ребёнка Иисуса. Все эти упоминания, так или иначе, связаны с числом 111. Вероятность случайного появления этой связи равняется примерно одной миллионной.
            Уже было показано, что имя Иисуса на греческом языке обладает числовой ценностью 888 (прим. автора - тройная бесконечность).


                ИМЕНА БОГА

Как велик Бог и как ничтожно наше знание!

Андре Мари Ампер

              С самого начала мышления человек задумывался о Высшем. Мысль о богах, Высшем разуме появилась одной из первой в головах разумных людей.

              Всевышнего именовали по-разному и до появления Библии и Корана, и всех имён Бога за всю историю человечества не счесть. Обратимся лишь к библейским и кораническим.
              Вначале рассмотрим библейские. Из книги игумена Илариона (Алфеева) "Таинство веры": "В Священном Писании встречается множество имен Бога, каждое из которых, не будучи в силах описать Его по существу, указывает на те или иные Его свойства. Знаменитый трактат V века «О Божественных именах», приписываемый Дионисию Ареопагиту, является первым христианским систематическим изложением этой темы, хотя до того она развивалась и другими писателями, в частности святителем Григорием Богословом."
              Саваоф (иврит Цеваот, мн. число от ивр. цава — воинство, войско; буквально «Господь Воинств») — одно из имён Бога в иудейской и христианской традициях, упоминаемое в Танахе (Ветхом Завете) с Первой книги Царств (1 Цар. 1:3), а также в Новом завете — в Послании Иакова (Иак. 5:4) и в Послании к Римлянам (Рим. 9:29). Это имя может означать как «Господь воинств Израилевых», так и «Господь воинств Ангельских». Это имя Бога можно обьяснить тем, что Господь 40 лет вел Свой избранный народ на войну за землю обетованную. Он благославлял сынов израилевых на бои. Поэтому тот факт, что православные освящают оружие не является противоречием последней заповеди "не убий".

              В Библии Бог имеет много имен:

              ЭЛ, ЭЛОАХ: «Бог Могучий» (Бытие 7:1; Исаии 9:6) – этимологически, слово «Эл», по видимому, означает «власть, способность», как, например: «Есть в руке моей сила сделать вам зло» (Бытие 31:29, Синодальный перевод). «Эл» связано с другими качествами, такими как целостность (Числа 23:19), ревность (Второзаконие 5:9) и сострадание (Неемии 9:31), но основной идеей остается могущество. Лингвисты согласны с тем, что слово Аллах является родственным еврейскому слову Элоах.

              ЭЛОХИМ: «Бог Творец, Крепкий и Сильный» (Бытие 17:7; Иеремии 31:33) – форма множественного числа Элоах, который подтверждает доктрину о Троице. Из первого предложения Библии, превосходная природа Божьей силы очевидна, когда Бог (Элохим) призывает мир к существованию (Бытие 1:1).

              ЭЛ ШАДДАЙ: «Бог Крепкий, Сильный Иакова» (Бытие 49:24; Псалтирь 131:2, 5) – говорит об абсолютной власти Бога над всем.

             АДОНАЙ: «Господь» (Бытие 15:2; Судей 6:15) – используется вместо «ЯХВЕ», которое евреи считали слишком священным, чтобы быть произнесенным грешными людьми. В Ветхом Завете «ЯХВЕ» чаще используется в отношениях Бога с Его народом, в то время как «Адонай» используется, когда Он имел дело с язычниками.

            ЯХВЕ / ИЕГОВА:«Сущий»,«Господь» (Второзаконие 6:4; Даниила 9:14) – строго говоря, единственное настоящее имя Бога. В некоторых переводах Библии встречается как «ГОСПОДЬ» (все буквы заглавные), чтобы отличить от «Адонай» – «Господь». Откровение имени впервые дано Моисею: «Я ТОТ, КТО Я ЕСТЬ» (Исход 3:14). Это имя определяет непосредственность, присутствие. «ЯХВЕ» присутствует, доступен и находится рядом с теми, кто взывает к Нему об избавлении (Псалтирь 106:13), прощении (Псалтирь 24:11) и руководстве (Псалтирь 30:3).

            ЯХВЕ-ИРЭ: «Господь усмотрит» (Бытие 22:14) – имя, увековеченное Авраамом, когда Бог дал барана в жертву вместо Исаака.

            ЯХВЕ-РАФА: «Господь исцеляет» (Исход 15:26) – «Я Господь – ваш целитель!». Он – Целитель тела и души. Тела – сохраняя и исцеляя от заболеваний; души – прощая беззакония.

            ЯХВЕ-НИССИ: «Господь – наше знамя» (Исход 17:15), где знамя понимается как место сбора. Это имя в память о победе в пустыне над Амалеком в Исход 17.

            ЯХВЕ-М'КАДДЕШ: «Господь – источник святости» (Левит 20:8; Иезекииля 37:28) – Бог дает понять, что лишь Он, а не закон, может очистить Свой народ и сделать его святым.

            ЯХВЕ-ШАЛОМ: «Господь – наш мир» (Судей 6:24) – название, данное Гедеоном алтарю, построенному ним после того, как Ангел Господень заверил его, что тот не умрет, как он думал, увидев Его.

            ЯХВЕ-ЭЛОХИМ: «Господь Бог» (Бытие 2:4; Псалтирь 59:5) – сочетание уникального имени Бога «Яхве» и общего «Господь», означающее, что Он – Господь господствующих.

            ЯХВЕ-ЦИДКЕНУ: «Господь – оправдание наше» (Иеремии 33:16) – как и с «ЯХВЕ-М'КАДДЕШ», лишь Бог предоставляет праведность человеку в лице Его Сына, Иисуса Христа, который стал грехом за нас, «чтобы сделать нас, в единении с Христом, Божественной праведностью» (2 Коринфянам 5:21).

            ЯХВЕ-РОХИ: «Господь – наш пастырь» (Псалтирь 22:1) – после того как Давид раздумывал над своим отношением как пастыря для своих овец, он понял, что именно такие отношения Бог имеет с ним, и говорит: «Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться» (Псалтирь 22:1, Синодальный перевод).

            ЯХВЕ-ШАММА: «Господь там» (Иезекииля 48:35) – название, которое относилось к Иерусалиму и храму, отмечая, что некогда отошедшая слава Господа (Иезекииля 8–11) вернулась (Иезекииля 44:1–4).

            ЯХВЕ-САВАОФ: «Господь Воинств» (Исаии 1:24; Псалтирь 46:7) – слово «воинства» означает «орды, толпы, полчища» как ангелов, так и людей. Он – Господь воинства небесного и жителей Земли, иудеев и язычников, богатых и бедных, господ и рабов. Это имя выражает величие, силу и власть Бога и показывает, что Он способен сделать то, что Он решает делать.

            ЭЛ-ЭЛИОН: «Всевышний» (Второзаконие 26:19) – происходит от еврейского корня слов «вверх» или «подниматься», поэтому означает то, что Он является самым высоким. «Эль-Элион» означает возвышение и говорит о Его абсолютном праве на господство.


            ЭЛ-РОИ: «Бог Видящий» (Бытие 16:13) – имя, приписанное Богу Агарью, которая находилась в одиночестве и отчаянии в пустыне после того, как Сара прогнала ее (Бытие 16:1–14). Когда Агарь встретила Ангела Господнего, то поняла, что видела Самого Бога. Она также поняла, что «Эл-Рои» увидел ее в бедствие и показал, что Он – Бог, который живет и видит все. Именно Агарь родила Аврааму первенца - праотца мусульман.

           ЭЛ-ОЛАМ: «Вечный Бог» (Псалтирь 89:1–3) – Божья природа не имеет ни начала, ни конца, свободна от всех ограничений во времени, и Он является причиной самого времени. «От века и до века Ты – Бог».

           ЭЛ-ГИБХОР: «Бог крепкий» (Исаии 9:6) – имя, описывающее Мессию, Иисуса Христа, в этой пророческой части книги Исаии. Как сильный и могучий воин, Мессия – Бог крепкий – уничтожит врагов Бога и будет править железным жезлом (Откровение 19:15).

           В Ветхом Завете Бог часто именуется "Господом Богом" (ЯХВЕ-ЭЛОХИМ). Зачем это масло масленное? Бог уже тогда знал, что явится религия ислама, ведь мусульмане - последователи сынов Измаиловых, а Измаил был первенцем Авраама. Именно поэтому Агарь назвала Бога "Видящим". Иисус (Иса для мусульман) говорил: "Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных."(Мф. 20:16). Произошедшие от первенца Измаила получили свое Откровение спустя много лет, а произошедшие от Исаака общались с Богом сразу. Господь Бог означает Иегова Аллах. Соединение религий сынов Авраамовых.


                В исламе же Аллах имеет 99 имён:

Аллах(Аллаh) - Единый Бог.
ар-Рахман - Всемилостивый.
ар-Рахиим - Милосердный.
аль-Малик - Царь, Властитель всего сущего, Владыка Дня Суда.
аль-Къуддус - Священный, Святой - Чистейший.
ас-Салам - Миротворящий, наделяющий миром и благополучием Свои творения.
аль-Муъмин - Оберегающий, Дарующий безопасность, Дающий Веру, Проводник Веры, Гарантирующий защиту.
аль-Мухайюмин (аль-Мугеймин) - Хранитель, Спаситель, Защитник, Попечитель.
аль-Азиз - Могучий, Могущественный, Непобедимый, Несокрушимый.
аль-Джаббар - Подчиняющий, Могущественный.
аль-Мутакаббир - Величественный, Превосходящий.
аль-Халикъ - Создатель. Творец.
аль-Бариъ - Развивающий, Совершенствующий.
аль-Мусаввир - Созидающий.
аль-Гаффар - Прощающий.
аль-Къаххар - Покоритель.
аль-Ваххаб - Дарующий, Покрывающий.
ар-Раззакъ – Обеспечивающий.
аль-Фаттах – Открывающий, Разъясняющий.
аль-Алим - Всезнающий.
аль-Кабид – Сжимающий. Уменьшающий, Ограничивающий.
аль-Басит – Расширяющий, Развивающий, Увеличивающий.
аль-Хафед – Унижающий.
ар-Рафиъ – Возвеличивающий.
аль-Муизз – Усиливающий, Возвышающий.
аль-Музилль – Ослабляющий, Свергающий.
ас-Самиъ – Всеслышащий.
аль-Басыр – Всевидящий.
аль-Хакам – Судья, Решающий, Правый.
аль-Адль – Праведный, Справедливейший, Правосудный.
аль-Латиф – Проницательный, Понимающий,Благой, Мягкий, Нежный.
аль-Хабир – Постигнувший, Сведущий, Разбирающийся.
аль-Халим – Переносящий, Спокойный, Снисходительный, Кроткий.
аль-Азым – Великий, Величайший, Великолепный.
аль-Гафур - Всепрощающий, Милующий, Много прощающий, Исповедитель грехов.
аш-Шакур - Благодарный, Вознаграждающий.
аль-’Алий - Возвышенный, Высочайший, Высокочтимый.
аль-Кабир - Величайший.
аль-Хафиз - Хранитель.
аль-Мукъит - Выдерживающий, Стойкий.
аль-Хасиб - Знающий, Знатный.
аль-Джалиль - Величественный, Славный.
аль-Карим - Великодушный, Щедрый.
ар-Ракъиб - Стоящий на страже.
аль-Муджиб - Исполняющий.
аль-Васеъ - Всеобъемлющий.
аль-Хаким - Мудрый.
аль-Вадуд - Наиславнейший.
аль-Маджид - Любящий.
аль-Баис - Воскресающий.
аш-Шахид - Свидетельствующий.
аль-Хаккъ - Высшая истина.
аль-Вакиль - Управляющий, Уполномощенный.
аль-Къави - Наисильнейший.
аль-Матин - Стойкий, Твердый.
аль-Вали - Поддерживающий друг, Знающий друг.
аль-Хамид - Стоящий прославления.
аль-Мухсы - Знающий, Ведающий.
аль-Мубдиъ - Создатель.
аль-Муид - Обновляющий.
аль-Мухьи - Дающий жизнь.
аль-Мумит - Умерщвляющий (Усыпляющий).
аль-Хайй - Живущий.
аль-Къайюм - Вечносущий.
аль-Ваджид - Находящий.
аль-Маджид - Славный, Благородный.
аль-Вахиду аль-Ахад - Один, Единственен, Единый.
ас-Самад - Вечный.
аль-Къадир - Искусный, Способный.
аль-Мукътадир - Могущественный.
аль-Мукъаддим - Предоставляющий, Подающий.
аль-Муаххир - Откладывающий.
аль-Авваль - Первый.
аль-Ахир - Последний.
аз-Захир - Ясный, Явный.
аль-Батын - Скрытый.
аль-Вали - Правящий.
аль-Мутаали - Возвышенный.
аль-Барр - Источник всего благонравия.
ат-Тавваб - Принимающий покаяние.
аль-Мунтакъим - Мстящий.
аль-Гафу - Прощающий.
ар-Рауф - Милосердный.
Маликуль-мульк – Вечный владыка высшей власти.
Зуль-джаляли валь-икрам – Обладатель Величия и Радушия.
аль-Мукъсит – Праведный.
аль-Джамиъ - Собирающий.
аль-Гани - Независимый, Независящий.
аль-Мугни - Обогащающий.
аль-Маниъ - Отвергающий.
ад-Дарр - Опечаливающий.
ан-Нафеъ - Благосклонный, Благотворитель.
ан-Нур - Свет.
аль-Хади - Сопровождающий, Ведущий.
аль-Бадиъ - Несравнимый, Несравненный.
аль-Бакъи - Вечный.
аль-Варис - Высший наследник.
ар-Рашид - Правильный, Разумный.
ас-Сабур - Терпеливый, Терпеливейший.

            Все данные имена выражают сущность Всевышнего. Что мы можем знать о Нём? Мы создано по ИХ облику («Создадим человека по образу и подобию Нашему» (Быт. 1:26), Он являлся своим пророкам под разными видами (три Ангела – Аврааму (Ибрагиму для мусульман), муж сражался с Иаковом, дав ему имя «боровшийся с Богом» - Израиль, Моисею так же являлся как муж, говоривший с ним в скинии собрания, а остальным сынам Израиля – в виде огненного или воздушного столпа. В одном из разговоров с Моисеем Бог сообщил один из важнейших фактов о Себе: «И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых.»(Исх. 33:20).

                ЛЮЦИФЕР

Грешники не гордились бы так своими недостатками,
если бы понимали, что идут за сатаной.

Ян Будяшек

              Люцифер переводится как "луч несущий" или "утренняя звезда".
              Это древнее название планеты Венера, которая появляется первой на вечернем небе и продолжает сиять на заре, когда звёзды уже погасли. В мифологии Венера - римская богиня весны и произрастания, отождествляемая с греческой Афродитой. Поклонение ей приобрело особенное значение при Цезаре и Августе, производившим себя от ее сына Энея и объявившим Венеру своей покровительницей. У римлян Венера имела значение богини супружеской любви, а не любви вообще, как греческая Афродита.  Более того, Венера является покровительницей женского - греховного начала (первозданный Инь, который появился одновременно с землей, и не создавался Творцом, как отдельное явление).


             В Библии Исайя писал о царе Вавилонском: "Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви - покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему ". Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: "тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города ее, пленников своих не отпускал домой?" (Исайя 14:9-17).

            В оригинале использовано еврейское слово «хейлель» — утренняя звезда, которое в Библии короля Якова было переведено как англ. Lucifer (в синодальном переводе — «Денница»).

           "Денница, сын зари" и есть "луч несущий" - Люцифер. Это подтверждается словами Бога при сражении с Иаковом:"И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал: отпусти Меня, ибо взошла заря (...)"(Быт. 32:24-26).

           О сатане писал и Иезекииль: "Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… Внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя."(Иез. 28:13-18).
Престол сатаны в те времена был в Вавилоне. О том, что престол сатаны на земле, можно узнать из Откровения Иоанна Богослова: "Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа."(Отк. 2:13).

           Несмотря на значение имени Люцифер, позднее в Новом Завете с «утренней звездой» сравнивали даже и Иисуса, и просто свет истины:
Откр. 22:16
           Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.

2-e Петра 1:19

          И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.

          Это говорит об Иисусе и истине, как о победителях лукавого. Рождетсво большинства христиан празднуется в самую длинную ночь в году. В ночь с 24 на 25 декабря Рождество вместе с католиками празднуют протестанты - лютеране, англикане, часть методистов, баптистов и пятидесятников, а также 11 из 15 поместных православных церквей мира, пользующихся новоюлианским календарем, который пока (до 2800 года) совпадает с григорианским. Рождество Иисуса именно в самую длинную ночь являет изначальную сущность Мессии: свет во тьме. Изначально Иисус был Словом, что следует из Евангелия от Иоанна: "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца"(Ин. 1:14). Если принять на веру, что Иисус от сотворения был Словом, первые слова Бога "да будет свет"(Быт. 1:3), обретают новый смысл - свет в бескромешной тьме есть Сын Божий. Он - "утренняя звезда" истины, противопоставленная сатане, Победитель его.

          Люцифера чаще именуют дьяволом,  от греч. диаболос, "клеветник", "подстрекатель"; сатаной - "противником" и лукавым - обманщиком.


                В Коране Люцифер назван Иблисом:

"48. (50).И вот Мы сказали ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они, кроме Иблиса. Был он из джиннов и совратился с пути Господа своего. Неужели вы возьмете его и его потомство защитниками вместо Меня. Они для вас - враги. Плоха для несправедливых замена!
49. (51). Я не брал их в свидетели творения небес и земли или творениями их самих. И не стану Я брать сбивающих с пути помощниками."(Сура 18).

           Иблис был создан из огня: "Он [Аллах] сказал (Иблису): «Что удержало тебя от того, чтобы преклониться ниц, когда Я приказал тебе?» Он [Иблис] сказал: «Я – лучше его (как создание): Ты создал меня из огня, а его создал из глины»(7:12).
           Исламское видение сатаны совпадает с писанием Иезекииля: 28.14 "Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней."; а так же 28.18 "(...)Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя."
           Впервые в Библии огонь встречается под видом солнца. Посему и назван сатана "сыном зари" и Люцифером.
           По одной из версий, слово "шайтан"(бес в исламе) переводится как "змея". Повелитель шайтанов Иблис принял облик этого пресмыкающегося (которых не создавал Бог: "И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся."(Быт. 1:20). Именно поэтому в конце времён антихрист выйдет из воды: "И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные."(Отк. 13:1).

           В самом начале сотворения "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою."(Быт. 1:2). Бог не создавал тьму - первозданный Инь, она существовала изначально. До появления света и Слова (первые произнесенные Богом слова: "да будет свет"(Быт. 1:3). Интересно, что стихия огня под видом солнца есть обьединение огня и света. Джонн Мильтон в своей поэмме об аде "Потерянный рай" писал, что адский огонь не дает света. Сатана лишен света (Ян), потому что свет есть истина, а он клеветник и лукавый. Его сущность - первородный Инь - огонь без света. Ян был создан по слову Божьему. Бог признал свет хорошим, посему свет несет истину, а стихия лукавого есть темень, огонь без света.
          Дьявол когда-то был Ангелом, что обьясняет его изначальную сущность света. Люцифер иногда переводят и как "несущий свет". Он избрал перейти от света к темени, стал врагом Бога. Но у него тоже есть своя миссия - наказывать грешников за грехи, которые противны Богу. Конечно, если бы не было "отступника", Господь лично наказывал бы грешников, но это не отменяет миссии дьявола.
          Сатану в библии именуют «князем мира сего». Иисус говорил «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.»(Ин. 16:7-12), а так же «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе.» (Ин. 12:24-32). 
          Если миром управляет Господь, то почему сатана – «князь мира сего»? Просто греховное тёмное начало Инь, которое противостоит Свету (Иисусу и истине) появилось одновременно с Землёй и является её неотъемлемой составляющей. Подсознание человека греховно, соблазны манят нас отовсюду – фильмы, музыка, значительная часть современной культуры пропагандируют эротику, наркотики, алкоголь, сигареты, смертные грехи и прочее, противное Богу. Чтобы поддаваться всемирным соблазнам мирских развлечений, никаких усилий от человека не требуется, а жизнь с Богом – ежедневный подвиг, который, среди прочего, предполагает и отрешение от мирской жизни и её греховных соблазнов. Стоит только начать праведный образ жизни и придерживаться его, как ты понимаешь, насколько погряз в грехах наш забывший Бога мир… Посему, дьявол – князь мира сего, а властелин мира – Бог, но люди по сущности своей ближе к божьему врагу. Сатана, в первую очередь, потому стал "князем мира сего", что за Адама была проклята земля. А стихия проклятого Херувима и змея - проклятье. В нём он царствует и влавствует.

           Из "Библейской нумерологии" С. М. Неаполитанского и С. А. Матвеева: "Имя сатаны в Ветхом Завете появляется 19 раз в 15 стихах. Первый раз это происходит, когда описывается искушение. Сатана подстрекает (соблазном и обманом) Давида сосчитать население Израиля: "И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян" (1Пар. 21:1)(...)
           Наиболее известные упоминания сатаны в Ветхом Завете - в Книге Иова. О дьяволе говорится в этой книге чаще, чем где-либо в Писании. Хорошо известна история, когда сатана появился перед троном Божьим на небесах и бросил вызов Иову, богатому, богобоязненному и преуспевающему человеку. Вот как начинается рассказ об этом: "И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее"(Иов. 1:6-7)(...)

           Слово "сатана" и "дьявол" появляется в Ветхом Завете, кроме книги Иова, ещё в трёх местах. В Псалтири (108:6):"Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его". Остальные два упоминания сатаны находятся в книге Пророка Захарии: "И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему"(Зах. 3:1)."

            Здесь стоит отметить, что в данном стихе следует придать общее значение фразе, что сатана стоит по правую руку, чтобы противодействовать ему. Таким образом, с помощью своих бесов, демонов, чертей и аггелов, сатана противодействует каждому, тем самым создавая борьбу противоположностей духовного мира, его сил добра и зла.

            Далее С. М. Неаполитанский и С. А. Матвеев пишут: "Семантически слово "сатана" означает "обвинитель" (в русском толковании - "клеветник"). В Новом Завете о сатане как об обвинителе говорится в Откровении св. Иоанна Богослова: "И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь" (Отк. 12:10).
Вернёмся к книге Пророка Захарии: "И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?" (Зах. 3:2)

           Вне сомнения, наиболее известное место в Писании, где упоминается дьявол ,- история Симона Петра. "Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое" (Мф. 16:23)(...) В Новом Завете дьявол упоминается более 30 раз."

           Стоит отметить, что данное обращение к Петру вряд ли стоит принимать буквально, скорее, здесь имеется в виду значение слова сатана как "клеветник".

                АНТИХРИСТ

Подобно тому как диавол пал от гордости,
так и тот, кто будет орудием его [антихрист],
будет напитан гордостью.

Иоанн Златоуст

            Из "Православной энциклопедии": " [греч. ; ;;;;;;;;;;; - тот, кто против или вместо Христа], в Свящ. Писании А. именуется всякий отрицающий то, что Иисус есть Христос, т. е. обетованный Богом Мессия, а также тот, кто отвергает Его Богосыновство: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин 2. 22), кто не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти: «...всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1 Ин 4. 3), «многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 Ин 1. 7). Собственно А.- самый страшный и жестокий враг Христа на земле, к-рый явится в последние времена как вполне определенная личность и всеми возможными способами будет стремиться к разрушению дела Христова и в то же время будет выдавать себя за Христа.

           Первохрист. Церковь изначально знала о пришествии А.: «...вы слышали, что придет антихрист» (1 Ин 2. 18). В своем 1-м послании ап. Иоанн Богослов, исходя из веры Церкви в пришествие в последнее время А., утверждает, что «последнее время» наступает, «дух антихриста» (4. 3) уже присутствует в мире в лицах многих его предтеч.

           Слово «А.» в Свящ. Писании встречается лишь в 1-м и 2-м посланиях ап. Иоанна Богослова. Но то же лицо, хотя и называемое по-иному, представлено и во мн. др. книгах Свящ. Писания. Ап. Павел описывает А. как «человека греха», «человека беззакония», «сына погибели», «беззаконника», это «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2. 4). «Сын погибели» придет во время, предустановленное Богом, и своей сверхъестественной силой совершит ложные чудеса на погибель людям (2. 8-10). Тем самым он исполнит на земле дело сатаны (2. 9). Тайна беззакония, главным исполнителем к-рой он будет, уже в действии (2. 7); поэтому многие люди заблуждаются и погрязают во лжи, вместо того чтобы верить в истину (2. 11). Если этот беззаконник еще не явился в своем подлинном лице, то это потому, что есть «удерживающий» (2. 7) его. Открытие беззаконника произойдет непосредственно перед Вторым пришествием Иисуса Христа, Который его «истребит явлением пришествия Своего» (2. 8; ср.: 1. 7-10).

          В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2).

            Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана, врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2).

           В церковной традиции существует ряд предположений о происхождении А. На основании Быт 49. 17; Иер 8. 16 и Откр 7 свт. Ириней Лионский (Adv. haer. V 30), свт. Ипполит Римский(De Christ. et Antichrist. 14-15), свт. Амвросий Медиоланский (De Patriarch. 7), блж. Иероним Стридонский (In Mich. IV), блж. Августин(De civ. Dei. XX 7) делали вывод, что А. будет происходить из иудеев, из колена Данова, т. к. Иаков в пророчестве о Дане назвал его «змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Быт 49. 17). Mнение это обосновывалось отцами тем, что из каждого колена сынов Израилевых было избрано по 12 тыс. рабов Божиих, на челах к-рых была положена печать, а из колена Данова запечатленных не было, оно вообще не упомянуто (Откр 7). Издревле было также распространено мнение, что А. в противоположность рождению Иисуса Христа от Пречистой Девы родится от девицы, впадшей в блуд, что он «тайно воспитывается, и внезапно возмущается, и восстает, и царствует» (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 26). Собственное имя А. не открыто и неизвестно, потому что оно, по замечанию св. Иринея, «недостойно быть возвещенным от Духа Святого» (Adv. haer. V 30. 4). В Откровении указано только число имени зверя, т. е. А., к-рое поэтому и называется числом звериным: число его - 666 (13. 18). В греч. языке буквы алфавита означают также и числа. Высказывалось мнение, что имя А. будет состоять из таких букв, сумма чисел к-рых будет равна 666. Св. Ириней Лионский (Adv. haer. V 30. 3), свт. Ипполит Римский (De Christ. et Antichrist. 50) указывали в качестве возможных имена ;;;;;;;, ;;;;;;;;, ;;;;;;. Об отношении А. к диаволу св. Иоанн Дамаскин говорит: «...не сам диавол делается человеком, подобно вочеловечению Господа,- да не будет! - но рождается человеком от блуда и принимает на себя все действие сатанино. Ибо Бог, наперед зная наглость будущего произволения его, позволяет, чтоб диавол вселился в нем» (De fide orth. IV 26).

            Учение Церкви об А. как о вполне определенной личности, чрезвычайном враге Христа и Его Церкви, к-рый явится в последние времена, не допускает перетолкования и произвольной интерпретации. Так, не соответствует прямому смыслу Свящ. Писания и единогласному свидетельству Предания Церкви мнение, что под А. следует понимать безличное начало зла, т. е. «зло вообще», к-рое, постепенно развиваясь и усиливаясь, к концу времен приобретет широкие размеры и будет уничтожено по откровении царства славы. Тем более недопустимо «историческое» понимание пророчеств об А. как повествований о конкретных исторических личностях (Нерон, Калигула и т. п.).

           А. явится непосредственно перед Вторым пришествием Христовым, перед кончиной мира, как явствует из Дан 7; 11; 12, из Откр 12; 15; 17; 20, из Евангелий (Mф 24; Мк 13; Лк 17 и 21) и 2 Фес 2. Поскольку никто не знает, когда придет Иисус Христос и наступит кончина мира, то неизвестно также и время пришествия А.

           Пришествие А. подготавливается в течение продолжительного времени. Предвестие пришествия А. видели уже апостолы. Ап. Павел назвал это приуготовление тайной беззакония в действии (2 Фес 2. 7). В евангельской притче о пшенице и плевелах (Мф 13. 24-30) Господь говорит, что на земле совместно растут и развиваются добро и зло и они будут расти до кончины мира. Рост плевел, или зла, в человеческом роде подготавливает пришествие А. Подготавливают пришествие А. и его предтечи, о к-рых ап. Иоанн Богослов говорит: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1 Ин 2. 18). Нек-рые из таких «антихристов» признаются прообразами А.

          Христос в речи о разрушении Иерусалима и кончине мира (Мф 23-24), ап. Павел во 2-м послании к Тимофею (3. 13), Иоанн Богослов в Откровении предсказали, что в последние времена умножатся и распространятся пороки, нечестие и неверие, а вера оскудеет и любовь охладеет. В 2 Фес 2. 3 этот упадок веры и добродетели и необычайная сила боговраждебности, нечестия и развращения названы одним словом - «отступление», или «апостасия» (греч. ;;;;;;;;;). Под отступлением понимали как отступление от веры в Бога, упадок нравственности, распространение и умножение пороков, нечестия и безбожия, так и отпадение народов от подчинения правительствам, законам, установленному порядку, упадок семьи, общества и гос-ва. В связи с упадком нравственности и кризисом общественных отношений умножатся бедствия людей. Из этой бездны зла и бедственного состояния людей и возникнет А. Иоанн Богослов видел его выходящим, под видом зверя, то из моря, то из бездны (Откр 13; 17). «В грядущем звере,- говорит св. Ириней Лионский,- будет восстановление всего нечестия и всякого коварства, чтобы вся богоотступническая сила, собравшись и заключившись в нем, ввержена была в печь огненную...» В нем «восстановляется все шеститысячелетнее богоотступничество, неправда, нечестие, лжепророчество и обман, почему и найдет на землю потоп огненный» (Adv. haer. V 29. 2). Он повторит «в себе все диавольское заблуждение, все диавольское богоотступничество» (Ibid. V 25. 1).

           Ап. Павел говорит о событиях, непосредственно предваряющих пришествие А.: «И ныне вы знаете, что; не допускает открыться ему в свое время (в слав. «и ныне удерживающее (греч. ;; ;;;;;;;) весте, во еже явитися ему в свое время»). Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (; ;;;;;;;) теперь» (2 Фес 2. 6-7). Слова ап. Павла об «удерживающем» весьма таинственны. Нельзя с уверенностью сказать, что означает этот признак. Это одна из причин, по к-рой за А. принимали разных лиц. Во всяком случае ясно, что явлению А. назначено определенное время, оно должно наступить по Божественному определению в свое время (ср.: Ин 7. 6), а значит, явление А. произойдет не без воли Божией. Бог имеет в Своей власти средство, к-рым Он «удерживает» явление А.

           О пришествии А. люди будут предупреждены 2 свидетелями; посланные Богом, они будут пророчествовать 1260 дней и по окончании свидетельства убиты А. (Откр 11. 3-8). Один из свидетелей ясно указан в Писании - прор. Илия (Мал 4. 5-6; ср.: Mф 11. 14; 17. 10-11; Mк 9. 11-12; Лк 1. 17). По преданию, основанному на словах Послания св. ап. Иуды (14), а также на том, что Енох, как и Илия, живой взят на небо (Быт 5. 24), др. свидетелем признают именно Еноха (Ephraem Syri. Sermo IX 10; Andr. Caes. Apoc. X 30). В «Cлове о кончине мира, и об антихристе, и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Xpиста» (21), приписываемом св. Ипполиту, говорится, что они явятся за 3,5 года до пришествия А.

            А. будет узнать нелегко, потому что, как полагали свт. Кирилл Иерусалимский (Сatech. XV 12) и прп. Ефрем Сирин (Sermo IX 7), вначале он явится как человек смиренный, кроткий, человеколюбивый, благообразный и только после того, как привлечет к себе многих и упрочит свою власть, он обнаружит свою злобу во всей силе. Характер А. и его царствование описаны в Книге пророка Даниила, во 2-м Послании ап. Павла к Фессалоникийцам и в Откровении Иоанна Богослова. А. будет обладать большими дарованиями, но способности свои он употребит только на совершение зла. Как пришествие А., так и вся его жизнь будут совершаться по действию сатаны. Сатана даст ему «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр 13. 2).

           В противоположность Сыну Человеческому, уничижившему Себя, А. с сатанинской гордостью будет превозноситься выше Бога (Дан 11. 36-37), будет богохульствовать (Дан 7. 25; 11. 36). В видении ап. Иоанна Богослова о звере, вышедшем из моря, говорится: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно… И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе» (Откр 13. 5-6). Явно отвергнув Бога и Церковь, А. будет стремиться присвоить именно себе божеское достоинство, себя будет выдавать за Бога и Христа (Mф 24. 23-24; 2 Феc 2. 4; Откр 13. 11). В свете новозаветного учения о самообоготворении А. и отрицании им Бога нельзя не видеть таинственного предвозвещения о нем в изречениях прор. Даниила о «мерзости запустения», к-рая станет на святом месте, где не должно (Дан 9. 27; 12. 11). Предсказание прор. Даниила о мерзости запустения, стоящей на святом месте, повторено Христом в речи об опустошении Иерусалима и о последних судьбах мира (Mф 24. 15). По словам св. Кирилла Иерусалимского, А. будет восседать «в разрушенном храме Иерусалимском» (Catech. XV 15). По мнению свт. Феофана Затворника, «воссядет он (антихрист), как бог, а затем будет садиться в таком значении и во всяком другом храме, который встретит лично. Или, может быть в одном храме лично воссядет, в других же свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. Не его ли всюду поставят в храмах?» (Нa 2 Фес 2. 4).

              Не одно только богоборчество будет отличать А., хотя оно будет очевиднее всего, но и всякий грех. По словам ап. Павла, А. будет человеком беззакония, беззаконником (; ;;;;;;) (2 Фес 2. 8). Самой его сущностью будет беззаконие. Беззаконно он родится, беззаконно будет жить и, творя беззаконие сам, будет повсюду его распространять. Действуя исключительно по внушению губителя рода человеческого, он не захочет знать никаких законов, ни Божеских, ни человеческих, будет попирать и уничтожать те и другие. Подобно тому как сатана требовал от Иисуса Христа божеского поклонения ceбе, так и А., находящийся всецело во власти сатаны, ослепленный, исполненный гордости и духа сатаны, станет требовать себе от людей божеского поклонения.

             Свое псевдобожественное достоинство А. будет стремиться доказать ложными чудесами и знамениями, как бы пытаясь повторить чудеса Христа. Христос говорит о слугах А.- лжепророках его: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне»,- не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах»,- не верьте» (Mф 24. 24-26). По словам ап. Павла, пришествие А. «по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес 2. 9-10). Слова апостола показывают, что все знамения и чудеса А. будут делом лжи. Чудеса А. будут иметь характер магический, будут использовать темные природные силы и лишь по видимости станут подобны истинным, почему апостол и говорит, что в них будет выражаться всякая сила. Свои лжечудеса А. будет совершать силой диавола. Его природные способности усилятся посредством действия в нем и через него сатаны, к-рый вселится в него, совершенно овладеет им и сделает своим послушным орудием. В совершении чудес, в обольщении людей и подчинении их себе А. будет помогать «зверь из земли», или лжепророк, к-рый даже и огонь будет низводить с неба и вложит «дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр 13. 15).

             У прор. Даниила и в Откровении Иоанна А. изображается как могущественный и суровый завоеватель, к-рый будет вести войны со многими царями и победит их, и вместе с тем жестокий гонитель непокорных ему (Дан 7. 19-21; 11). Его владычество будет временем скорби, «время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» (Дан 12. 1). Ему будет дана «власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем. И поклонятся ему все живущие на зeмле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца...» (Откр 13. 7-8). «...И поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Откр 13. 4).(...)

             Для уничтожения царства А., царства сатанинского, явится Сам Господь Иисус Христос, Который убьет А. «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). Ап. Иоанн в Откровении говорит, что Господь со Своим воинством сразится со зверем и его воинством; зверь и ложный пророк его будут схвачены и брошены в озеро огненное, «а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его», т. е. оружием Слова (Откр 19. 19-21).

            В Исламе же антихрист именуется Даджаалем.
            Из "Исламского энциклопедического словаря" Айдына Арифа оглы Али-заде: "АХИРА («конец; то, что находится в конце») — в исламской терминологии — будущая жизнь, потусторонний мир. Термин употреблен в Коране (напр. 2:220). В мусульманской доктрине земной мир создан Богом для временной жизни; в конце времен вся вселенная и все живое будет уничтожено, после чего начнется новая, вечная жизнь. Снова будет создана земля, люди восстанут в своем теле и предстанут пред Божьим Судом, после чего неверные и грешники войдут в Ад, а праведники — в Рай. Весь этот мир и жизнь в нем — Ахира. Для людей А. начинается уже после физической смерти, когда их души отходят в особое место — барзах, где происходит отчет о прожитой жизни (см.: Кабр).

           Одной из характерных особенностей мусульманской эсхатологии является тот факт, что она не описывается в одном пророческом видении: стихи, описывающие исторический процесс, встречаются в различных местах Корана. Смысл их не совсем ясен без комментариев из Сунны Пророка Мухаммада, но даже при наличии комментариев многие события не поддаются рациональному анализу. Исламские первоисточники утверждают, что людям не дано знать всех подробностей последних дней и их хронологию — знания об этом принадлежат Аллаху. В Коране упомянуты следующие признаки наступления А.:

1. Пришествие Масиха Исы ибн Марьям (Мария)(43:61).

2. Нашествие народов Йаджудж и Маджудж (библ. Гог и Магог) (21: 96).

3. Появление существа Даббат аль-Ард (вьючное и верховое животное, которое выйдет из-под земли при приближении Судного дня. Выход Д. — одно из знамений этого Дня: «Мы выведем им животное (из) земли, которое заговорит с ними…» (27:82)).

4. Туман (Духан) (44:9-14).

5. Восход Солнца с места заката (75:7-9).

Согласно хадисам Пророка Мухаммада, «десять знамений будут предшествовать воскрешению и Страшному Суду:

1. Восход Солнца с запада;

2. Сошествие Тумана (Духан);

3. Появление Даббат аль-Ард;

4. Нашествие Йаджудж и Маджудж;

5. Пришествие Исы;

6. Появление Даджжала,

7-9. Затмения Солнца на западе, на востоке и в Аравии;

10. Выход в Адене огня, который погонит людей к месту собрания (маш’ар)».

           Каждое из этих знамений протяженно во времени. Из них появление Даджжала, пришествие Исы и нашествие Йаджудж и Маджудж следуют непосредственно один после другого, последовательность других событий неясна. Вероятно, восход Солнца с места заката и появление зверя произойдут после поражения Йаджудж и Маджудж, а последним знамением будет огонь, который погонит людей к месту собрания: «До последнего дня (кыяма) из Хадрамаута — или Хадрамаутского моря — выйдет огонь, который соберет всех людей» (ат-Тирмизи. Фитан, 42/2218).

           Особое место в исламской традиции занимает пришествие лжепророка Даджжала. Пророк Мухаммад сказал: «Не было Пророка, который бы не предупредил о его появлении» (аль-Бухари. Фитан. 27; Муслим. Фитан. 100—103 /169-2933/). Пришествие Даджжала произойдет в ходе изнурительной войны праведников со своими врагами, в первую очередь мусульман с византийцами. Последняя война будет одной из самых драматичных в истории человечества. Об этом имеется много хадисов у Муслима и аль-Бухари. В хадисе от Абу Хурайры рассказывается, что мусульмане одержат победу и займут Город (возможно, Константинополь), затем услышат пущенный шайтаном ложный слух, что их семьями овладел Даджжал, вернутся, но, достигнув Шама (Дамаска) услышат, что ромеи вновь готовятся к войне (Муслим. Фитан 34 /2897/). В это время и появится Даджжал: его миссия будет заключаться в уничтожении Ислама после победы мусульман над ромеями. Перед его появлением на земле в течение 3 лет будут несчастья и голод. В хадисах встречается описание внешнего вида лжемессии; в частности, он будет видеть лишь одним глазом, и между глазами у него будет написано «неверный» (арабские буквы Ка, Фа, Ра): «Он широкотел, краснотел, одноглаз и у него кучерявые волосы» (аль-Бухари. Фитан. 27; Муслим. Фитан. 100—103 /169-2933/). Отличительной особенностью Даджжала будут его претензии на божественность; он будет способен творить ложные чудеса: «У него будет вода и огонь. Но его огонь — это (вкусная) вода. А его вода на самом деле — это низвергающийся огонь. Кто из вас застанет эти события, пусть примет то, что он представляет как огонь. Ведь на деле это вкусная и прохладная вода» (аль-Бухари. Фитан. 26, Анбия. 50; Муслим. Фитан. 105 /2933/). Он сможет даже оживлять мертвых. Пророк говорил, что он будет передвигаться с очень большой скоростью; ему удастся быть в любой точке земли, но в Мекку и Медину войти не удастся. Ему будут служить дьяволы и создавать иллюзию лжечудес.

           В хадисе, переданном со слов Фатимы, приводится описание Даджжала: «Я — (лжемессия) Даджжал. Близок тот день, когда мне позволено будет явиться. Когда же я явлюсь, я обойду всю землю. За 40 дней не останется такого места на земле, которое бы я не посетил, за исключением Мекки и Медины. Эти города будут запретны для меня. Когда бы я ни попытался войти в эти города, всякий раз меня будет встречать ангел с мечом в руке и будет мне препятствовать» (Муслим. Фитан. 119 /2942/; Абу Давуд. Малахим. 15 /4325, 4326/; ат-Тирмизи. Фитан. 66 /2254/). В хадисе от Фатимы отмечается, что «он (Даджжал) придет с Востока». Его чары будут опасны. Всякий, кто с ним встретится, может легко попасть под его влияние. Поэтому рекомендуется избегать встречи с ним, одновременно оказывая ему сопротивление.

            Возможно, что его верными и фанатичными последователями будут иудеи. В пользу этого говорит хадис от Ибн `Омара о сражении, которое произойдет между мусульманами и иудеями и окончится победой первых. Этот хадис приводится в нескольких авторитетных сборниках (аль-Бухари. Джихад. 94; Манакиб. 25; Муслим. Фитан. 79 /2921/; ат-Тирмизи. Фитан. 56 /2237/). Даджжал «будет на земле в течение 40 дней, из которых 1 день равен году, другой — месяцу, третий — неделе (Джума), а остальные равны обычным дням, по которым вы считаете» (Муслим. Сахих; Абу Давуд. Сунан). О 40 днях говорится и в хадисе, переданном Фатимой бинт Кайс.

           В течение этого времени состоится пришествие мессии Исы. Согласно Корану и хадисам, иудеи не убили его — Бог лишь представил им это; поверили этому только христиане. Аллах вознес его живым к Себе, и в назначенный срок Иса должен прийти на землю, чтобы исполнить Его волю.

           Верой, исповедуемой Исой, будет Ислам: «Иса не примет никакой другой религии помимо Ислама» (имам Навави). Согласно Ибн Хаджару, Иса увидит общину Мухаммада и вознесет Аллаху мольбу о том, чтобы Он сделал его одним из них, и Аллах примет его мольбу. Иса убьет Даджжала, и благодаря его мольбе человечество будет спасено от нашествия Йаджудж и Маджудж. Кроме того, он станет справедливейшим правителем и во время его правления не будет нужды и бедности; он отменит джизью (налог с «людей Писания»), потому что «людей Писания» (иудеев и христиан) больше не будет, ибо после его пришествия ни у кого не останется сомнений по поводу его истории и личности.

            Ортодоксальное исламское вероучение настаивает на том, что христиане и иудеи признают пророческую миссию Иисуса: «Среди „людей Писания“ нет никого, кто перед смертью не уверовал бы в то, что Иса является истинным Пророком. В День воскрешения же Иса будет свидетельствовать против них» (аль-Бухари. Буйу. 102; Мазалим. 31, Анбия. 49; Муслим. Иман 242 /155/; Абу Давуд. Малахим. 14 /4324/; ат-Тирмизи. Фитан. 54 /2234/). По поводу этого хадиса Ибн `Аббас сказал: «Никакой иудей или назарей (христианин) не умрет, не уверовав (в пророческую миссию) Исы. Однако нет пользы от веры (которая приходит) непосредственно перед смертью».

             Второе пришествие Исы состоится в канун битвы мусульман с Даджжалом после возвращения воинов Ислама из Города в Дамаск. Иса придет на рассвете во время утренней молитвы в день выступления мусульман в поход: «Они будут готовиться к битве и встанут на молитву. В момент чтения Икамы придет Иса» (Муслим. Фитан. 34 /2897/). «На нем будут два одеяния цвета земли». У Ибн Касира приводится другой хадис со ссылкой на имама Ахмада, где говорится, что «Аллах оживит Мессию, сына Марьям, и он спустится с небес, опираясь на крыльях двух ангелов, на востоке Дамаска, возле белого минарета». В хадисе, переданном со слов Джабира, говорится о том, что к нему подойдет лидер мусульман и предложит ему занять место имама и провести молитву, однако Иса откажется (Муслим. Иман. 247) и «встанет на молитву за ним». Возможно, этим лидером будет потомок Пророка Мухаммада, которого называют Махди. Его имя будет Мухаммад ибн `Абдуллах, в соответствии с хадисом, где упоминается человек, которого будут звать так же, как и Пророка Мухаммада. Этот человек наполнит мир справедливостью (Абу Давуд. Махди. 1 /4282/; ат-Тирмизи. Фитан. 52 /2231, 2232/).

             Возглавив отряд, Махди и Иса пойдут на Даджжала и убьют его: «Как только враг Аллаха увидит Ису, сразу начнет таять, подобно тому как тает соль в воде. И если бы его не тронули, то он так и растаял бы до смерти. Однако Аллах умертвит его могущественной рукой» (Муслим. Фитан. 34 /2897/). Согласно другому хадису, Иса «убьет Даджжала у ворот Лад аш-Шарк» (предположительно в Иерусалиме).

            После пришествия Исы будет прекрасная жизнь. «Все религии помимо Ислама будут полностью упразднены. Обитателям земли будет обеспечена безопасность. Львы будут пасти верблюдов, а дети — играть со змеями».

            О продолжительности жизни Исы имеется хадис: «Он будет жить на земле 40 лет, а затем умрет. Мусульмане совершат над его телом молитву-джаназа» (Абу Давуд). Но среди мусульманских ученых нет единого мнения о продолжительности жизни Исы после пришествия: одни считают, что он пребудет на земле 7 лет, другие — 19, третьи — 40.

            Хадисы позволяют понимать понятия «Мессия», «Махди», «лжепророк», «Даджжал» более широко. Например, в хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, говорится: «Страшного Суда не будет до тех пор, пока не появятся 30 Даджжалей (лжепророков). Каждый из них будет считать себя посланником Аллаха» (ат-Тирмизи. Фитан. 43 /2219/; Абу Давуд. Малахим. 16 /4333, 4334, 4335/).

             За время жизни на Земле Мессия Иса предотвратит еще одно бедствие — нашествие Йаджудж и Маджудж: «Это воинственные народы, которые происходят от сына Нуха Йафеса. Они будут совершать набеги на соседние народы». Они скрываются за стеной, возведенной праведником Зулькарнайном. Нет точных сведений о том, где находится эта стена и какие народы подразумеваются под названиями Йаджудж и Маджудж.

             История заточения Йаджудж и Маджудж Зулькарнайном известна из Корана (18:94-97). В хадисе, переданном Абу Хурайрой, говорится, что эти народы постоянно подтачивают стену и в конце концов прорвут ее и начнут опустошительное вторжение (ат-Тирмизи. Тафсир Каф /3151/; Ибн Маджа. Фитан. 33 /4080/). Согласно хадисам, это нашествие будет одним из самых больших бедствий в истории человечества: многочисленные полчища заполонят землю и будут уничтожать все, что попадется на их пути.

             Из хадиса от имама Ахмада следует, что вторжение Йаджудж и Маджудж произойдет после пришествия Исы. После победы над Даджжалом Иса пойдет на войну против этих народов, но не сможет победить их и будет молить Аллаха о помощи. Аллах пошлет на Йаджудж и Маджудж червей (возможно, какую-то эпидемию), которые их уничтожат. Описание этих событий приводится у Ибн Касира.

            После торжества добра и справедливости Ислам постепенно будет предан забвению. Неверие и разврат станут нормой жизни (Муслим), возродятся невежество и идолопоклонство. Даже Кааба будет разрушена («Каабу разрушит коротконогий эфиоп»). В те мрачные времена Аллах умертвит оставшихся немногочисленных праведников, дабы покарать нечестивцев: «Аллах направит из Йемена ветер, который умертвит тех, у кого будет веры хоть на крупицу».

            Последовательность других событий, являющихся предвестниками дня Суда, не известна.

            Одним из знамений станет восход Солнца с места его захода. Пророк сказал: «Не наступит День воскрешения до тех пор, пока солнце не взойдет с места заката. Когда люди увидят восход Солнца с Запада, они все уверуют. Однако тот, кто не веровал ранее, не извлечет от этой веры никакой пользы» (аль-Бухари. Рикак. 39; Истиска. 27; Закят. 9; Муслим. Иман. 248 /157/; Абу Давуд. Малахим. 12 /4312/). Другим знамением является Туман (Духан), который покроет всю землю: «Подожди же дня, когда небо изведет явный дым, он покроет людей; это мучительное наказание» (44:10-12). От этого люди придут в ужас. От Тумана неверные будут пухнуть до смерти, а праведники лишь перенесут болезнь, подобную насморку.

             Знамением станет выход из-под земли существа Даббат аль-Ард — о нем сказано в Коране (27:82) и хадисах. Ибн Касир писал, что это существо выйдет тогда, когда неверие, искажение и забвение религии Аллаха станет обыденностью. Оно будет говорить с людьми. Вместе с Даббат аль-Ард появятся посох Мусы (Моисея) и кольцо Сулеймана (Соломона) — посохом Мусы это существо будет ставить печать на лица оставшихся праведников, и будет печать в виде белой метки, которая расползется по всему лицу, и лица праведников станут белыми; кольцом Сулеймана Даббат аль-Ард будет ударять по лицам неверных, и на их лицах появится черная метка, которая расползется по лицам, и они станут черными. Затем существо возвестит людям, кто из них будет в Раю, а кто в Аду. Согласно другим данным, это существо выйдет 3 раза.

              Наконец, еще одним знамением перед наступлением Дня всеобщего воскрешения будет выход огня, «который соберет людей», из-под земли в Хадрамауте (Йемен). Местом сбора будет Шам (Дамаск), т. к. Пророк сказал: «Вы должны собраться в Шаме» (ат-Тирмизи. Фитан. 42 /2218/).

              Помимо описанных вех мусульманской эсхатологии, в хадисах имеется также описание упадка морали и нравственности человечества: учащение прелюбодеяний и убийств, распространение лихоимства, невежества, пьянства и многое другое.

              Затем раздастся два трубных гласа (cур) Божьего Ангела (Исрафила). После первого трубного гласа вся вселенная и все живое погибнет. Аллах уничтожит небеса, звезды и моря (21:104, 77:8, 82:3). Некоторые мусульманские ученые считали, что трубных гласов будет 3 и более. Вслед за этим Аллах создаст новую землю, которая будет плоской (18:47; 14:48). После 2-го трубного гласа человечество воскреснет (22:7; 36:51-52; 39:68) и будет собрано воедино (маш’ар) (18:99; 3:9). Абу Хурайра передал от Пророка, что промежуток между двумя трубными гласами будет равен 40, но не сказал, будет ли это 40 дней, месяцев или лет.

              После Воскрешения начнется Божий Суд (36:53-54). Судьей на нем будет Аллах (1:4; 6:73). Ангелы соберут (хашр) всех людей в одно место (мавкиф). В хадисе, переданном Ибн `Аббасом, говорится, что люди будут стоять голыми, необутыми и необрезанными (т. е. у мужчин не будет обрезания крайней плоти, которое желательно иметь в этом мире). Первым одевшимся в тот день будет Ибрахим (Авраам) (аль-Бухари. Рикак. 45; Анбия. 8. 44; Тафсир Маида. 14, 15; Тафсир Анбия. 2). «Люди будут стоять под палящим солнцем, и с них будет литься пот ручьями, который постепенно захлестнет их. Кто-то будет стоять в поту по ступни, кто-то по колено, кто-то по грудь, кто-то по горло, все по степени своих грехов. Все люди, в соответствии с аятом Корана (16:89), будут собраны к своим пророкам, и, видя безысходность своего положения, будут просить пророков заступиться за них перед Аллахом. Однако каждый пророк будет отсылать их к пророку, который следовал после него в земной жизни и, наконец, все они соберутся вокруг последнего Пророка Мухаммада, который скажет: „Заступничество — это мое дело“».
              Пророк Мухаммад будет заступаться за праведников еще 2 раза. Во 2-й раз он будет ходатайствовать перед Аллахом о том, чтобы двери Рая открылись для праведников (аль-Бухари. Фатх аль-Бари. II, 94), а в 3-й — будет заступником части мусульман, которым Аллах определил место в Аду; благодаря мольбе Пророка Аллах смилостивится над ними и откроет им путь в Рай (аль-Бухари. Фатх аль-Бари. XI, 418).

             О заступничестве Мухаммада имеется еще один хадис: «Каждому Пророку Аллах дал право на одну мольбу, которая будет Им выполнена. Все Пророки использовали эту мольбу. Однако я ее не использовал и сохранил до Дня воскрешения, чтобы заступиться за свою умму. Эта мольба спасет тех из моей уммы, которые не придавали Аллаху сотоварищей» (аль-Бухари. Даават. 1; Таухид 31; Муслим. Иман. 334 (198); Муватта Куран. 26 (1,212); ат-Тирмизи. Даават. 141 /3597/).

             Люди при хашр (собрании) будут разделены на 3 группы: пешие, верховые и ползущие лицами вниз (ат-Тирмизи. Тафсир Бану Исраил (Исра). /3141/). Пешие — это те, кто понесет наказание, но сравнительно легкое. Прибывшие верхом — праведники. И, наконец, ползущие лицами вниз — это неверные и грешники, которые будут брошены в огонь Ада.

             Все люди будут в страхе (24:87). Неверные и грешники захотят раскаяться, но Аллах не примет их раскаяния (6:158). Наказание будет суровым.

             Все деяния каждого человека будут положены на Весы (Мизан) (42:17). Каждому человеку будет дана книга его деяний (69:19-20). «Тот, кому будет дана Книга с правой стороны, будет спрошен за свои деяния в легкой форме и вернется в большой радости. А тот, кому будет дана Книга с левой стороны, захочет умереть, и потом будет брошен в Ад» (Ибн Таймия). Ибн Таймия оговорил, что за все добрые деяния, совершенные немусульманами, Аллах воздает добром в этом мире, но в день Суда все они обнаружат, что страница, на которой должны были быть записаны их добрые дела, окажется пустой.

             В хадисе, переданном Самурой ибн Джундабом, говорится: «Каждый пророк имеет свой водоем (хауз). Праведники из уммы каждого пророка будут приходить туда, чтобы набрать воду. Каждый пророк будет хвастаться тем, что у его водоема собралось больше всего праведников» (ат-Тирмизи. Кыяма .15 /2445/; аль-Бухари. Рикак Хавз. Фатх аль-Бари. IX, 463).

             После этих событий праведники войдут в Рай (джанна), а неверные и грешники — в Ад (джаханнам)".

                ЗВЕРЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ДАОСИЗМА

             Даосизм - языческое учение с точки зрения христианства.
             Согласно восточной мифологии, змей (символ мудрости) и дракон (благой персонаж, сочитающий духи неба и земли) противоречат их восприятию в христианстве (символы дьявола). Но противоречие видно лишь на первый взгляд.
Змей искусил Еву жаждой познания, а дракон - одно из четырёх небесных животных в китайской мифологии, и в христианстве был на небе до низвержения на землю: "И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним" (Отк. 12:7-9). Появление Дракона в Небе не противоречит многолетним мифам восточных народов об особенности дракона-небожителя. И вид Дракона, возможно, связан с историей древнего Китая, в котором его почитали за благонесущее существо. Но вначале нужно понять смысл его появления: " И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце (Ян); под ногами ее луна(Инь), на главе ее венец из двенадцати звезд (флаг Евросоюза). Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца" (Отк. 12: 1-4).
            Ещё при грехопадении первопредков этот финал был задуман Богом: "И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту" (Быт. 3: 14,15). Семя Евы - все человечество, которое обречено на вражду с дьяволом, но предпочитает с ним дружить. Образ змия предельно понятен.
             А образ дракона, названного великим, обьяснить можно мифологией и историей Древнего Китая, почитавшего Дракона за небожителя, что продолжается и поныне в фен-шуй. Семь голов - десять идолов языческих (10 рогов) на семи головах; семь диадим - семь Библейских стихий.
            Красный цвет дракона означает кровь(которая, кроме смерти, несёт и жизнь человеку).
            Десять рогов обозначают Божественного Дракона, Земного Дракона и восемь из девяти сыновей Земного Дракона, согласно язычеству фен-шуй, которые образуют 7 голов и символизируют семь стихий Создания (небо, земля, вода, огонь, (двое - дерево), (двое - металл), т. к. эти стихии дважды использовались при распятии Сына Божьего - крест и терновый венец; гвозди и копье; и седьмая библейская стихия - камень):

Небо: Шэньлун — Божественный дракон, от которого зависят погода, ветер, дождь и который гремит с неба громом;

Земля: Прародитель земных драконов, или император-дракон, которого часто изображают как получеловека-полудракона.

Вода: Шестой сын дракона, известный под именами Чичоу, Баксья и Гонгфу. Он любит находиться в воде, особенно проплывать под мостами;

Огонь: Восьмой сын дракона – Суанни. Известен также как Джинни и Лингни, внешне напоминает льва. Одно из любимых его зрелищ - огонь;

Дерево: Второй сын – Чивэнь. Безрогий дракон, с большими губами и коротким рыбьим телом. Его часто изображали на коньках зданий. Оберегает дом от бушующей стихии огня, воды и ветра. А также его брат: пятый сын Тао-Тие - кровожадный зверь. Он имеет одну злобную голову, от которой отходят два туловища; одно — налево, второе — направо. Из шести его лап две передние служат одновременно двум его телам. Обликом Тао-Тие похож на тигра, дракона и человека. Его изображали на сосудах для еды и питья.

Металл: третий сын - Пулао изображался на колоколах. Живёт возле моря. И его брат: седьмой сын дракона – Яцзи. Он страстно любит сражения. Традиционно фигурку Яцзи размещают на рукоятках мечей, кинжалов, боевых топоров и другого оружия.

Камень: старший из сыновей земного дракона - Биси часто изображается как элемент каменных изваяний.

         Девятый сын, не принявший стихии -  Биан  или Ксьян Жанг. Внешне он похож на дракона-тигра. Биан мудр, он всегда может распознать добро и зло, поэтому его часто изображают в связи с судебными процессами.
         Десять рогов также означают и десятицарствие в Южном Китае, среди десяти царств было Инь, а некоторыми историками называлось и царство Янь. В эпоху пяти династий десять царств находились в Южном Китае. Согласно циклу стихий фен-шуй (на иллюстрации - цикл разрушения), юг находится между стихиями воды и металла. В Библейском контексте вода изначально была создана в небе и на земле (обьединена с ними) и освящалась Духом Божьим ещё когда тьма была над бездною (Быт. 1:2). А металл  неправдоподобно появляется при потомке Каина: "Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема"(Быт. 4:22). Имена дочерей в Библии упоминаются крайне редко, значит, Ноема имеет значение (женская форма имени Ной).
          Многие моменты из Ветхого Завета делают Библию мифологической книгой. Именно поэтому в человеке должна жить прежде всего, святая вера, а потом уже убеждение в её истинности.

                ВАВИЛОН

          Вавилон - в библейские времена один из самый богатых и больших городов на земле, построенный, по преданию, потомками Ноя, столица Вавилонского царства находилась в Междуречье, в бассейне рек Тигр и Евфрат (современный Ирак). Эти реки - третье и четвертое устья райской реки: "Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки(...)Имя третьей реки Хиддекель (Тигр): она протекает пред Ассирией. Четветрая река Евфрат"(Быт. 2:10,14).
         Вавилон дважды упоминается в Библии ветхозаветными пророками Исайей и Иезекиилем при обращении к сатане, что значит, что в те времена престол сатаны был в Вавилоне.
         О Вавилоне пишется в Библии:"На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.
И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле."(Быт. 11:1-9). Вавилон (евр. Бавель) переводится как "смешивать", "рассеивать".

          Из книги С. М. Неаполитанского и С. А. Матвеева "Библейская нумерология": "Вавилонская башня задумывалась как пирамида и состояла из семи уровней, которые были образованы кирпичами отдельных цветов. Каждый уровень башни посвящался одному из богов определенной планеты; в свою очередь каждое божество имело свое имя."

          Согласно авторам, первый уровень был черным и посвящался Сатурну.
В греческой мифологии Сатурн был богом земли и посевов, что следует из его имени (лат. Saturnus от satus — посев).

         Второй уровень Вавилонской башни был цвета охра и был посвящен Юпитеру - (Jupiter). Римское божество, соответствовавшее греческому Зевсу. Он царь неба, от которого зависят все небесные явления, властитель мира, управляющий судьбой народов и государств. Он считался главным покровителем римского государства.

         Третий уровень башни имел цвет красной глины и посвящался Марсу.  В римской религии Марс — один из древнейших богов, входящий в триаду богов, первоначально возглавлявших римский пантеон (Юпитер, Марс и Квирин). Марс - покровитель мужского начала Ян.

         Солнцу был посвящен четвёртый уровень из золотистых кирпичей. Солнце - светило, с помощью которого Бог управляет днем, светом, истиной и добром - мужским началом Ян.

         Пятый уровень имел бледно-желтый цвет и посвящался Венере (Venus). Римская богиня весны и произрастания, отождествляемая с греческой Афродитой. В древности Венеру именовали Люцифером - "утренней звездой". Покровительница Инь - женского начала.

         Шестой уровень посвящался Меркурию и был цвета лазурит. Меркурий - (Mercurius) - первоначально бог торговли и наживы у римлян, отождественный впоследствии с греческим Гермесом. В Риме Меркурию поклонялись, главным образом, купцы.

         И последний уровень Вавилонской башни был серебрянным и посвящался Луне - второму светилу Божьему, с помощью которого Бог управляет ночью, темнотой. Стихия греха и женского начала - Инь.

         В кратце языческое значение вавилонской башни можно выразить следующим образом: земля, небо, Ян как мужское начало, Ян как светило, Инь как женское начало, маммона, Инь как светило.

        Авторы "Библейской нумерологии" наделяют каждый уровень башни числовым значением и  пишут:
"В именах богов прослеживается Высшая числовая гармония:

Сатурн (4) + Марс (8) = Меркурий (12)
Марс (8) + Меркурий (12) = Солнце (20)
Солнце (20) + Юпитер (10) = Луна (30)
Юпитер (10)+ Сатурн (4) + Марс (8) + Солнце (20) = 42= Меркурий (12) + Луна (30).
(...)

          Нумерологическое значение суммы имен равняется 99, что соответсвует 99 именам Бога в исламе и числовому значению заключительного слова молитвы "аминь" на греческом."

           Исайя писал "(...)(Ад) пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их."(Ис. 14:9). Посему и значение Вавилонской башни объединяет воедино язычество.
Возможно, в священной русском (Аз (Альфа) обратилась в Я (Омега), слово "язычество" имеет общий корень, а возможно, даже происходит от слова "язык". Вавилонская башня стала одновременно и воплощением иноверия, и причиной разделения языков. А так же, язычество есть преступление против Логоса.

          Вавилон имеет большое значение в Откровении: после прихода антихриста (Отк. 13) "(...)И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы."(Отк. 14:6-8). А позже Иоанн Богослов пишет:"И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш (гнева Божьего), и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами (антихрист). И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным."(Отк. 17:1-5)

          Вавилон - адские ворота Ветхого завета, руины которых сохранились в Ираке. Тот факт, что третье и четвертое устья райской реки протекают через Вавилон говорит о том, что исход войны Бога и дьявола, их противостояния был предрешен Богом еще при сотворении . Частично, это противостояние показано в Откровении (ярче всего в 12 главе). Река Евфрат упоминается в девятой главе Апокалипсиса: "Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате" (Отк. 9:13,14). В толковании Библии неизвестного автора написано: "Этих ангелов не следует отождествлять с теми четырьмя, о которых говорится в 7:1; тут речь идет о злых ангелах-демонах, которые до этого момента были связаны. Из греческого текста следует, что они "были приготовлены" именно на этот час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей на земле. (Не случайно, по-видимому, указание на р. Евфрат - местонахождение "нечестивого Вавилона": именно от среды особо нечестивых, отвергающих христианскую веру и ее спасительное действие, начнется страшная деятельность злых духов при звуках шестой трубы.)". Что это за Ангелы - светлые или темные, одному Богу ведомо.

                САТАНИЗМ

В исламе Иблис. В буддизме Мара.
В Древнем Египте Сет. В западных цивилизациях Сатана.
Если приглядеться, удивительно, сколь
повсеместно его на самом деле признают.

Марлоу Хьюз


            Из «Энциклопедии Кольера»: «Сатанизм - дьяволизм, практика религиозного почитания дьявола или заключение с ним договора. Магия, колдовство и ведовство подразумевают попытку человека достичь определенные цели, подчинив своей воле некое сверхъестественное существо, или заключив с ним сделку, или используя скрытые силы природы. Эти практики не всегда связаны с дьяволизмом. Так, попытка узнать будущее у духов предков (1 Цар 28:3-25) не требует даже допущения существования дьявола. В Ветхом Завете мало говорится о злых духах. Действуя лишь с позволения Бога, они вводят людей в заблуждение (3 Цар 22:19-23), провоцируют их на безрассудные поступки (1 Пар 21:1) или несправедливо их притесняют (Иов 1:6 - 2:8). Впервые упоминание о том, что дьявол может обеспечить некие блага в ответ на поклонение ему, мы встречаем в Новом Завете: "берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира... и говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне" (Мф 4:8-9). Древнее христианское представление о том, что языческие боги были бесами, также сыграло известную роль в возникновении дьяволизма. Средневековое колдовство представляло собой смесь языческих пережитков с практикой целительства. Теологи осудили его как дьяволопоклонство, но, очевидно, они не слишком ясно представляли себе умонастроение ведьм и колдуний. Реформация привела к интенсивному развитию религиозного сознания мирян, особенно в протестантских странах, и в 16-17 вв. по всей Европе развернулась "охота на ведьм". Идея продажи своей души дьяволу отразилась в легенде о докторе Фаусте. Тогда впервые - может быть, в ответ на гонения со стороны церкви - многие люди, практиковавшие колдовство и магию, действительно начали обращаться к дьяволопоклонству. В культе сатаны широко использовалась инверсия всевозможных символов и ритуалов, заимствованных из христианства: например, чтение молитвы "Отче наш" задом наперед, "чёрная месса" и т.д. Современный сатанизм трудно назвать самостоятельной религией. Все сведения о дьяволе он черпает из христианской традиции. Он не выражает никаких духовных упований и не обещает спасения. В основном он ритуализирует протест против христианской морали и различные формы антиобщественного поведения. С сатанизмом не следует смешивать сантерию, вуду и другие "новейшие" религии.»

          Сатана имеет не одно числовое значение. Самое известное его число 666. "он (зверь) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.
Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть."

          Возможно, когда-то откажутся от документов и наличных денег. Приложил чип к кассе  и заплатил. Пришёл в поликлинику - вся история болезни записана на чипе, их будут использовать повсеместно.

         У Сатаны есть ещё тайное число - 180. Змей и Сатана имеют одинаковое числовое значение: 180*2=360

         Из "Библейской нумерологии" С. М. Неопалитанского и С. А Матвеева: "Библейская нумерология перкликается с чиловыми кабаллистическими воззрениями, распространёнными в дрtвности.Математическое богословие утверждает, что числа - это мысли Бога, имеющие тайный смысл.(...)



                САТАНИНСКАЯ БИБЛИЯ

         Данная книга была написана Антоном Шандером ЛаВеем в 1969 году. Её автор написал 9 сатанинских заповедей:

Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание!

Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний.

Сатана олицетворяет неоскверненную мудрость вместо лицемерного самообмана!

Сатана олицетворяет милость к тем, кто ее заслужил, вместо любви, потраченной на льстецов!

Сатана олицетворяет месть, а не подставляет после удара другую щеку!

Сатана олицетворяет ответственность для ответственных вместо участия к духовным вампирам.

Сатана представляет человека всего лишь еще одним животным, иногда лучшим, чаще же худшим, чем те, кто ходит на четырех лапах; животным, которое вследствие своего "божественного, духовного и интеллектуального развития" стало самым опасным из всех животных!

Сатана олицетворяет все так называемые грехи. поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!

Сатана был лучшим другом Церкви во все времена, поддерживая ее бизнес все эти годы!

Как можно увидеть из данных заповедей, сатанизм – ни что иное, как явственный протест против церкви.


           Наравне с творением ЛаВея «сатанинской библией» называют и книгу «Codex Gigas», написанную в начале XIII века в бенедиктинском монастыре чешского города Подлажице (ныне — часть города Храст).
           Согласно легенде, один монах провинился, и вместо наказания пообещал за одну ночь написать Библию. По иной версии, он был замурован в стену, где и создал своё творение. Но более распространённой является первая версия - Кодекс Гигас был написан за одну ночь. Книга состоит из 640 страниц, размеры книги значительны - 92 см в высоту, 50 см в ширину. А весит Кодекс 75 кг. Чтобы написать данную книгу за одну ночь, монах продал душу дьяволу, изображение которого красуется на 290-ой странице.
           Манускрипт написан на латыни. Он содержит сумму знаний монахов Бенедиктинского ордена на начало XIII века, то есть Ветхий и Новый Заветы, «Этимологию» Исидора Севильского, «Иудейскую войну» Иосифа Флавия, «Богемскую хронику» Козьмы Пражского, несколько трактатов разнообразной тематики, список насельников бенедиктинского монастыря, «Зерцало грешника» (сборник, содержащий назидательные рассказы-exemplia для проповедников), заговоры, календарь с синодиком и некоторые другие записи.
          Подлажицкий бенедиктинский монастырь был полностью разрушен во время религиозных войн XV века. В 1594 году император Священной Римской империи Рудольф Второй (он владел и Богемией) заинтересовался Codex Gigas с оккультистской точки зрения и перевёз фолиант в свой Пражский замок. Во время Тридцатилетней войны, в 1648 году рукопись в качестве военного трофея забрали оттуда шведские войска. С тех пор и до нашего времени рукопись находится в Шведской Королевской библиотеке в Стокгольме.
          Интересно, что данная рукопись дошла до наших дней и не была уничтожена священнослужителями монастыря, где Библия со многими вставками и даже изображенем сатаны - по сути, еретическое произведение, была написана.

                ЧИСЛО ЗВЕРЯ 666
Мы всегда должны помнить,
что у дьявола есть свои чудеса.

Жан Кальвин

            Из "Библейской нумерологии" С. М. Неаполитанского и С. А. Матвеева: "Библейская нумерология перекликается с числовыми кабаллическими воззрениями, распространёнными в древности. Математическое богословие утверждает, что числа - это мысли Бога, имеющие тайный смысл. Знание тайны чисел помогает эзотерикам выявить Божественные и демонические постичь нумерологическую тайну Вселенной и распознать Бога и дьявола. В Новом Завете указывается на число антихриста - 666: "И увидел я другого зверя, выходящего из земли (примечание автора - из "царства подземелья"); он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всей властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (Отк. 13:11-18). Кстати, само слово "зверь" (терион) на греческом языке и на иврите обладает одним и тем же значением:
400 + 200 + 10 + 6 + 50 = 666"

            Позволю себе истолковать число зверя по-своему, восприняв его не как шестьсот шестьдесят шесть, а как три шестёрки. То есть, посмотрев на символ, которым число обозначается (хоть и нарушает правило семиотики, что знак без значения бессмыслен). Три шестёрки есть трижды повторённый шестиднев. Тройное повторение - своеобразное заклинание. Число зверя являет собой заклинание всего сущего через цифру 6, которая воплощает сотворение всего сущего за шесть дней.

            Но вернёмся к "Библейской нумерологии": "Тайна числа 666, считал Ипполит Римский, "будет открыта только в конце времён". Размышляя о числе 666, он пришёл к заключению, что в нём содержится три имени: "Первым был Титан. Вторым претендентом был некто Эвантий, о коем нет никаких разъяснений. Имя Эвантий содержит необходимое число, но не смею утверждать, что это как раз то имя. Затем, Латин также имеет число 666 и, очень вероятно, что этим именем называется последнее царство (из четырёх, виденных Даниилом)". Титаны - эллинские боги природный стихий и катастроф, низвергнутые Зевсом и богами олимпийскими в Тартар, по греческой гематрии подпадают под число 666.(...)
Хотя 666 - число человека, оно является символом всех различных организаций империи сатаны. Это число распространяется повсеместно разлиыными организациями, служащими проводниками отрицательных энергетических полей, информации, разрушительных социальных программ и т. д. Международная банковская система и кредитные карточки часто используют число 666 в качестве доступа к базе данных. Штриховые коды многих товаров (особенно тех, которые содержать обилие пищевых добавок) построены на базе числа 666. Число 666 имеет своеобразное духовное и экономическое значение в современной жизни."


                ГРЕХОВНОСТЬ
             

Се бо в беззакониях зачат есмь,
и во гресех роди мя мати моя.
50-ый псалом Давида

                О ТЕОРИИ ЛИЧНОСТИ ЗИГМУДНА ФРЕЙДА

Подсознание таит странные вещи.
Жажда власти, жестокость, неудержимое
желание рвать и метать – все это наследие
прошлого человеческой расы.
Мы закрываем перед ним двери
и не пускаем его в сознательную жизнь,
но иногда… оно оказывается сильнее.

Агата Кристи

              Из "Педагогики и психологии" Григоровича Л.А.:"В исследовании проблемы личности психология опирается во многом на положения философии, которая определяет, какое содержание вкладывается в это понятие и какая из сторон личности — социальная, индивидуальная, рациональная или этическая — является ведущей. Психологию же в первую очередь интересуют вопросы структуры личности, движущих сил и механизмов ее развития. Именно они и стали центром внимания большинства теорий.
           Одной из первых и наиболее известных является теория австрийского врача-психиатра 3. Фрейда.(...)Взгляды Фрейда можно разделить на три области — это метод лечения функциональных психических заболеваний, теория личности и теория общества, при этом стрежнем всей системы являются его взгляды на развитие и структуру личности человека. С его точки зрения, развитие психики есть приспособление, адаптация к окружающей, преимущественно враждебной среде. Эта биологическая детерминация и направляет процесс становления психики. Движущими силами психического развития являются врожденные и бессознательные влечения (или чувства, как у более поздних психоаналитиков).(...)
          Фрейд считал, что психика состоит из трех слоев — сознательного, предсознательного и бессознательного, в которых и располагаются основные структуры личности. При этом содержание бессознательного, по мнению Фрейда, не доступно осознанию практически ни при каких условиях. Содержание предсознательного слоя может быть осознано человеком, хотя это и требует от него значительных усилий."
            Основными тремя инстинктами, которые управляют подсознанием Фрейд считал стремление к власти, питание и размножение. С ним нельзя не согласиться, ведь данные инстинкты - основа выживания человека и выполнения им своей биологичекой функции - продолжения рода и жизнедеятельности.
             Если посмотреть на подсознание (коллективное бессознательное) с точки зрения христиантсва: нами управляют 7 смертных грехов. Инстинкт стремления к власти ни что иное, как гордыня, питание - чревоугодие, размножение - блуд. Гордыняв свою очередь порождает алчность, зависть, гнев и уныние.
             Образ жизни верующего человека подразумевает борьбу с соблазнами и смертными грехами в виде поста, молитвы и соблюдения заповедей. Это позволяет нам контролировать собственное подсознание. В большинстве же случаев, оно контролирует нас. Поэтому религия пропагандирует отречение от мирского.



                О СМЕРТНЫХ ГРЕХАХ

                Гордыня

Гордость — утешительница слабых.
               
Вовенарг Люк де Клапье


          Гордыня - мать смертных грехов. Это голос дьявола в душе человека, который противится смирению, которому учит вера. Именно гордыня обратила херувима в "падшего ангела".
          Гордыня присутствует в любом человеке с рождения и проявляется на подсознательном уровне в виде стремления к власти. Это один из трех "естественных" подсознательных смертных грехов, наравне с чревоугодием и блудом. А остальные смертные грехи: зависть, гнев, алчность и уныние, порождаются гордыней, таким образом, давая смертным грехам власть над подсознанием человека, оно же - коллективное бессознательное.
            Гордыня как грех заключается в виде единичных проявлений гордости: обида, непослушание, хвастовство, унижение других и многое другое. А гордыня как порок проявляется в виде черты характера - гордости, которая зачастую граничит с надменностью. К сожалению, нередко ее не только не считают недостатком, но даже воспринимают как достоинство - проявление "стержня" и индивидуальности человека.
На мой взгляд, существует три причины гордости: самоубеждение, самовлюбленность и амбициозность.
            Самоубеждение возникает в детстве как противодействие комплексам. Если в период формирования личности человек слишком мало слышит похвалы или не получает ее вовсе, это приводит к неуверенности в себе. Тогда на подсознании срабатывет "рефлекс" - дабы обрести уверенность в себе, человек начинает гордиться собой. Особенно ярко это проявляется, если ребенок слышит слишком много критики в свой адрес. Если при этом еще есть недостаток похвалы - глубокие комплексы, тщательно скрываемые за гордостью, обеспечены на всю жизнь. Если же критика в адрес ребенка обьективна и умеренна, и помимо нее присутсвует и похвала, человек с детства учится обьективно оценивать собственную личность и совершаемые ею поступки, что зарождает здравомыслие, несогласное с гордостью.
Самовлюбленность, в отличии от самоубеждения, необязательно прививается неверным воспитанием, но может существовать в личности изначально как "врожденная" черта характера. Если это так, то даже правильное воспитание не всегда способно искоренить искаженное отношение к себе. При неверном воспитании самовлюбленность порождается полной противоположностью причинам самоубеждения - разбалованность, чрезмерная любовь и убеждения с малых лет в собственной исключительности и многочисленных своих достоинствах. Любой человек любит себя, и это естественно и нормально. Но осознание собственных недостатков - такое же нормальное явление, которого лишен самовлюбленный человек, приумножающий свои достоинства и закрывающий глаза на собственные недостатки. Самовлюбленность является "тормозом" для развития и совершенствования человека, что подтверждается словами Виктора Мари Гюго: "Кто сознательно считает себя несовершенным, тот ближе всего к совершенству". Для совершенствования нужно ставить перед собой цели по улучшению собственного "Я", что редко присуще самовлюбленным людям.
Амбициозность не стоит путать с целеустремленностью. Когда человек ставит себе цели для достижения - это похвально и необходимо. Цель - это начало пути, в котором мы находимся всю жизнь. Но если для человека смыслом жизни является достижение успеха, при этом, ему важно признание и уважение окружающих за его достижения, это уже амбициозность. Гордиться достигнутым - нормально, хоть и не обязательно. Но когда это перетекает в хвастовство - здесь уже не единичная гордыня, а постоянная гордость.
           Гордиться собой и гордиться хорошим в себе и своей жизни - не одно и то же. И если человек не чувствует этой разницы, он делает гордость своей чертой характера, что не дает ему возможности быть покорным Божьей истине, которая познается в смирении и кротости. А посему, гордыня - мать смертных грехов.

                Блуд

Да лобзает он меня
лобзанием уст своих!
Ибо ласки твои лучше вина.
               
Песнь песней Соломона 1:1,
Ветхий Завет

            Седьмая заповедь звучит как "не прелюбодействуй", т. е. не греши против любви. Занятие любовью прекрасно, более того, необходимо. Это второй "естественный" смертный грех, после гордыни, заключенный в подсознании человека. Секс необходим человечеству, так почему же это грех?
            Если люди занимаются любовью, будучи обвенчанными, если они делают это для продолжения рода - греха в этом нет, ибо это любовь. Прелюбодеяние - грехи плотские, связанные с похотью (кроме невенчанных браков). Измена, жажда секса, особенно, с извращениями (оральный секс, секс с предметами, групповой секс, особенно тяжек гомосексуализм, которому даже отведено отдельное мытарство в чистилище), рукоблудство, просматривание порнофильмов, вожделение к человеку - все это вызвано похотью, желанием угодить телу, достичь оргазма, получить удовольсовтвие. А это противно Богу, ведь после грехопадения человек стал противоположен Богу физически, хоть и был создан полностью подобным Ему.
            Поэтому, все, что угождает телу, вредит душе. Душа подобна Богу, а тело противоположно Ему. И человек должен сделать выбор, о чем ему заботиться более. Когда человек предается блуду, его душа прелюбодействует - не любит, а тело познает блаженство плотского удовольствия, которое чуждо Богу. Именно чуждость Богу делает блуд смертным грехом, ведь Богу ведома любовь, но не ведомо прелюбодеяние. А Моисею Господь говорил: "Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят."(Лев. 20:7). Этому же учил Иисус: "(...)будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный."(Мф. 5:48).
            Желая угождать телу, мы вредим своей душе. А посему, столь необходимый грех, как блуд, является смертным.

                Чревоугодие

Пьют и едят все люди,
но пьянствуют и обжираются
только дикари.

Виссарион Григорьевич Белинский

            Третий "естественный" смертный грех, заложенный в подсознании человека - чревоугодие.
            Чревоугодие проявляется не только как чрезмерное потребление пищи, но и в виде сластолюбия, отвращения к каким-то продуктам, несоблюдения постов и еженедельных постных дней, а также на мытарстве чревоугодия испытуются грехи пьянства.
            Чревоугодие даже более необходимо человечеству, чем блуд, ведь некоторые люди проживают жизнь, не оставляя потомства, но невозможно прожить без еды. Почему грехи, связанные с едой, являются смертными?
            По той же причине, что и блуд. Человек был создан полностью подобным Богу - телом и душой. После грехопадения человек остался подобным Творцу лишь бессмертной душой, а тленным телом стал противоположен Ему. Адам и Ева ели еще прежде грехопадения, значит, вкушение еды само по себе не является грехом. Оно ведь необходимо. Грех заключается в довольствовании пищей, не задумываясь о ее духовной значимости. Еда имеет намного большее значение, чем то, которое придает ей большинство людей. Запретный плод был едой, и с тех самых пор, как люди вкусили его, еда стала источником греха. Но она же - источник благославения, если душа человека жаждет этого - пост, причастие и святая вода, несомненно, приближают нас к Богу.
            Все мы любим вкусно поесть, многие любят готовить. Мы ищем интересные новые рецепты, думаем, чем бы удивить гостей на празднике. То есть, еда перестает быть просто необходимостью, перерастая в наслаждение. А плотское наслаждение противно Богу. Удовольствие для плоти - грех для души. В монастырях всегда готовят простую, незамысловатую еду, как пропитание, а не ради удовольствия чрева.
            Блаженной Феодоре Ангелы, водившие ее через чистилище, сказали: "Ужели божественные писания, читаемые всегда в церквах и проповедуемые служителями Божиими, мало говорят об этом! Только пристрастившиеся к земной суете не обращают на это внимания, находя особую прелесть в том, чтобы ежедневно есть до пресыщения и пьянствовать, делая таким образом своим богом чрево, не помышляя о жизни будущей и забывая слова Писания: горе вам, насыщенные ныне, яко взалщете, и упивающиеся, яко возжаждете."
           Жаждать стоит удовольствия для души - благодати, а не угождения чреву.

                Зависть

Зависть — один из наиболее
действенных элементов ненависти.

Оноре де Бальзак

          Если гордыня, блуд и чревоугодие естественны, необходимы людям для существования и заложены в подсознании, то такой грех, как зависть, не имеет оправдания в необходимости.
          Десятая заповедь гласит: «Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».
          Когда человек желает чужого, он недоволен тем, что имеет сам.
          Косвенно, это стимулирует нас к совершенствованию. Но чаще всего зависть не толкает нас к улучшению собственной жизни, наоборот, делает нашу жизнь хуже - сьедая себя завистью, мы вредим собственной душе. А иногда и испытываем братоненавидение или даже совершаем подлость, дабы насолить тому, кому завидуем.
         Зависть - это скрытое роптание на Бога. Мол, почему у ближнего есть, а у меня нет? Причем, завидуя, мы можем поселить в душе того, кому завидуем, беса, как говорят в простонародии, можем сглазить. Сглаз не обязательно наводить осознанно, он рождается при сильной зависти. Этот факт подтверждает дьявольскую сущность этого чувства - слуги дьявола спешат войти в того, к кому мы это чувство питаем. Зависть толкнула человека на первый грех - убийство собственного брата. Сам Люцифер возник от гордости и зависти. Он позавидовал самому Богу, пожелав быть подобным Ему, о чем писал Исайя: "В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви - покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему."(Исайя 14:11-14).
         Зависть совершенно чужда Богу, но присуща дьяволу. Совершая данный грех, мы уподобляемся ему.

                Гнев

Во время гнева не должно
ни говорить, ни действовать.
               
Пифагор Самосский
    

           Есть лишь Один, кто имеет право гневаться - Господь Бог. Его гнев праведен и справедлив. Кто такой человек, чтобы питать это чувство? Гневаясь, мы неосознанно уподобляем себя Богу, но не в хорошем смысле уподобляясь Ему, а беря на себя смелость ставить себя наравне со Всевышним.
           Бывает гнев по справедливости. Например, на маньяка, насиловавшего детей. Но каждому воздастся на Суде Божьем, и не нам становиться судьей.
Что несет гнев? Может ли он толкнуть на что-либо хорошее? Ненависть, насилие, глупость - удел гневливых. В гневе способен родиться только грех. А в Божьем гневе грех искупается. Поэтому и может Всевышний гневаться.
             Для человека же гнев - разрушитель. Через него сам сатана управляет человеком. Толкает к совершению тяжких грехов против ближнего. В нашем великом могучем языке так и говорится: "бесит" , "взбеситься". Бес поселяется в нашей душе при гневе, и начинает диктовать и управлять, когда ум от гнева помрачается.
            Сдержать гнев - признак силы духа и мужества. Для этого нужно усилие над собой. А поддаться гневу - слабость и невозможность совладать с собой.
            Гневливость противоречит основным идеям христианства - любить врагов, подставлять вторую щеку, быть смиренным.
            Милосердие - проявление Бога, а гнев - проявление сатаны.

                Ачность

Вирус алчности заражает
людей безумием.

Георгий Александров


            Материальное и духовное в большинстве своем противоположны. Когда человек стремится к материальному благу, он пренебрегает своей душой. Иисус учил: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше."(Мф. 6:19-21).
           Если сердце человека более жаждет земных сокровищ, он начинает грешить алчностью. Зачастую одной алчностью погоня за деньгами не ограничивается: кто ворует, кто обманывает (в том числе, вступая в брак по расчету), кто занимается проституцией или снимается в порнографии. А многие даже не догадываются, что грешат, вкладывая деньги в рост. А ведь за это держат ответ в чистилище на мытарстве лихоимства.
          Человеку необходимы деньги. Без них не живут даже в монастырях. Но если жажда наживы обращается грехом, когда человек перестает радеть о духовном во имя обогащения, это ведет душу к вечной смерти. В погоне за временным, мы забываем о вечном. Посему, алчность - смертный грех.


                Уныние

Уныния допускать нельзя.
Большой грех — уныние...

Михаил Афанасьевич Булгаков.Белая гвардия.


            Уныние - стихия ада. Именно в этом грехе пребывают обреченные на муки до Второго пришествия грешники. Поддаваясь унынию, человек теряет надежду на Бога. Вместо того, чтобы обратиться к Нему за помощью, молиться и уповать на волю Бога, человек предается греху - истязает сам себя страданиями уныния и безнадежности. Ощущение безысходности посещает хотя бы раз в жизни любого, ведь безоблачных судеб не бывает. Но сильный духом ищет выход, верующий ищет утешения свыше, а слабый предается смертному греху уныния.
           Человек, окончивший в этом грехе собственную жизнь, решив прервать ее, обречен на веки быть неупокоенным, ведь церковь отрекается от самоубийц.
           Сталкиваясь с трудностями, стоит помнить, что, согласно знаменитой поговорке, "Бог никогда не даст тебе крест тяжелее, чем ты можешь вынести", в безвыходности есть лишь один способ увидеть выход - обратиться к Божьему свету в надежде, что он укажет путь. А уныние - беспросветная темень, пелена на глазах, не дающая найти выход из положения. Уповать на Бога, что бы ни случилось - вот удел верующего человека. А как сказал Иисус женщине, которую исцелил: "вера твоя спасла тебя".

                ПРАЗДНОСТЬ

Самые выдающиеся дарования
губятся праздностью.

Мишель де Монтель


           После смерти душа крещеного человека проходит небесные мытарства, на каждом из которых держит ответ за определенный вид греха. Согласно "рассказу блаженной Феодоры о небесных мытарствах", первыми испытуются грехи праздности. Блаженная Феодора поведала об этом так: " Когда мы восходили от земли на высоту небесную, сначала нас встретили воздушные духи первого мытарства, на котором испытываются грехи празднословия. Здесь мы остановились. Нам вынесли множество свитков, где были записаны все слова, какие я только говорила от юности моей, все, что было сказано мною необдуманного и, тем более, срамного. Тут же были записаны все кощунственные дела моей молодости, а также случаи праздного смеха, к которому так склонна юность. Я видела тут же скверные слова, которые я когда-либо говорила, бесстыдные мирские песни, и обличали меня духи, указывая и место и время и лиц, с кем занималась я праздными беседами и своими словами прогневляя Бога, и нисколько не считала того за грех, а потому и не исповедовалась в этом перед духовным отцом. Глядя на эти свитки, я молчала будто лишенная дара речи, потому что мне нечего было им отвечать: все, что было у них записано, была правда. И я удивлялась, как это у них ничего не забыто, ведь прошло столько лет и я сама давно забыла об этом. Подробно и самым искусным образом испытывали они меня, и мало по малу я все вспомнила (...)".
            Итак, первыми испытуются грехи празднословия, сквернословия, необдуманных (тем более, злых и обидных) слов, а также праздного смеха, слушания мирских песен и кощунства. Почему эти грехи испытуются первыми? Ведь есть намного более тяжкие смертные грехи и десять заповедей...
            Этому есть два обьяснения: богословское и бытовое.
            С точки зрения богословия, Бог есть Слово, ведь изначальный греческий перевод евангелия от Иоанна гласил: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Слово.»(Ин. 1:1).
            В мирской жизни тяжесть греха празднословия объясняется тем, что все праздные слова привязывают человека к повседневным мыслям и стремлениям, а Иисус говорил на суде Понтию Пилату: "(...)царство Мое не от мира сего"(Ин. 18:36). А кого Иисус не раз называл "князем мира сего"? Апостол Иоанн писал: "Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему. Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле"(1 Ин. 5:18,19). Дело в том, что стремления большинства людей есть грех, т. к. ограничиваются рамками царствования "князя мира сего". А как учил Иисус: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше"(Мф. 6:19-21). То есть, к чему стремишься, то и получишь. Если в разговорах своих не стремился к Богу, соблюдению заповедей и блаженной жизни, как можешь получить блаженство в Раю? Английская поговорка гласит: "праздный ум - мастреская дьявола". Если мысли и слова были в праздности с "князем мира сего", то в его царство попадешь и посмертно. С кем по жизни шел, тот тебя к себе и забирает по окончании жизненного пути. Поэтому следует этот путь выбирать осознанно, ведь многие грешат простым незнанием о таких грехах, как празднословие и праздный смех. Но соблюдение заповедей исключает эти грехи, поэтому незнание не избавляет от ответственности.
           Жизни в праздности также посвящено пятое мытарство лености, о котором блаженная Феодора рассказала: "(...)мы дошли до мытарства, называемое мытарством лености, на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в праздности. Здесь же задерживаются и тунеядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие сами ничего делать, или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных (...) ". Пренебрежение хождением в храм испытуется на мытарстве лености, т. к. четвертая заповедь гласит: "Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему". Эту заповедь нарушают как ленивые, так и нерадивые к Богу и своей душе, через которую к Богу приходят.
          Грех праздности отдаляет от веры и ее идеалов. Все, что приводит к Богу духовно, а что уводит от Него - безнравственно и праздно. И именно праздность и порождает безнравственность, ведь постоянная работа над собой - путь искренне верующего человека к спасению. А душу надо спасать, ведь с рождения мы "от мира сего", и лишь немногие живут "в миру ином", пребывая в смертном похотливом и праздном теле.


                ОСУЖДЕНИЕ

Не суди'те, да не судимы будете,
ибо каким судом су'дите, таким
будете судимы; и какою мерою мерите,
такою и вам будут мерить.

Иисус (Мф. 7:1,2)

          Осуждать кого-либо может только Судья Истинный - то есть, Бог. Более того, человек, грешащий обсуждением, примеряет сан Всевышнего.
Когда человек осуждает другого, он сам впоследствии поступает подобным образом (если это явственно не противоречит его морали), в подтверждение истинности слов Иисуса – за что мы судим, за то и будем судимы.
Из «Новой философской экнциклопедии» под редакцией Стёпина: « МИМЕЗИС) -  подражание — понятие, широко использующееся в современных исследованиях по массовым коммуникациям, власти, в психоанализе и психотерапии, в эстетике, социологии, антропологии культуры, этологии.
Диапазон человеческой способности к подражанию обширен. Можно выделить три наиболее устойчивых типа миметических отношений: 1) инстинктивное, или спонтанное подражание — эволюционно сформировавшаяся, защитно-адаптивная реакция живого существа на внешние раздражения (достаточно упомянуть о подражании детей и животных). Наиболее архаичные и глубинные слои человеческой психики сохраняют следы первоначальной протореакции организма на внешние воздействия (в подавляющем числе негативные). Миметическая реактивность заключается в “оживлении следов”, оставленных предыдущими воздействиями (В. М. Бехтерев). Бегство, стремление исчезнуть, спрятаться, агрессия, вспышки страха и злобы и т. п. относятся к таким постоянно возобновляемым “следам”. Подражание здесь — непосредственная реакция на близость внешней угрозы (в частности, через отождествление с агентом насилия или его жертвой); 2) подражание социализированное, связанное со способностью человека к выбору, повторению и воспроизводству наличных в культуре образцов поведения. Требуются инструменты-посредники, чтобы образец был повторён, умножен и распространён, наделён местом в иерархии ценностей. Благодаря установлению дистанций безопасности в социуме контролируется регрессивный, аффективный слой подражательного поведения.(…) 3) подражание индивидуальное — начиная с Фрейда, его отличают от общественных форм подражания. В теориях классического психоанализа и его более поздних социальных приложениях (В. Райх, Ж. Лакан, ; Жирар) основной акцент делается на разработке фрейдовского понятия желания: подражание — лишь способ удовлетворения желания, но не его цель (любой фетиш или символ могут стать эрзац-объектами исполненного желания, компенсирующими невозможность его прямого удовлетворения).»
Схожие с осуждаемым человеком поступки являются индивидуальным подражанием.
О подражании подробно писал в своих работах "Законы подражания" (1892); "Общественное мнение и толпа" (1902); "Социальные этюды" (1902); "Личность и толпа" (1903); "Социальная логика" (1901,1996) Г. Тард.
Он считал ложными бывшие долгое время популярными натуралистические теории, в которых проводились аналогии общества с механическим агрегатом (социальный механицизм) и биологическим организмом (социал-дарвинизм). Не принял он и эволюционистские теории (как биологические, так и психологические). Вместо них французский социолог предложил аналитический подход. Среди идей и взглядов, отвергнутых Тардом, находятся те, что постулируют существование "души толпы", "коллективного (группового) сознания", т.е. неких самостоятельных духовных сущностей.
Тремя основными типами социальных процессов Тард считал повторение (подражание), противоположение (оппозицию), приспособление (адаптацию). Соответственно основными социальными законами он называл законы подражания, приспособления, оппозиции. Но все же, в качестве самого главного социального процесса (и соответствующих ему законов) Тард рассматривал подражание (законы подражания), которое он характеризовал как своего рода гипнотизм. Теорию подражания он распространял на все сферы межличностных и групповых взаимодействий. Наиболее типичным видом социального подражания он считал подражание низших слоёв высшим.
Подражание рассматривалось учёным в качестве основного объяснительного принципа всей жизни — как индивидуальной, так и общественной. Он характеризовал его как "постоянное, всемирное социальное явление" [Тард. 1996. С. 334]. Продуктом подражания являются рост государства, экономическое развитие, язык, религия, другие феномены и процессы социального мира [Там же. С. 288]. Социальное познание — это, прежде всего познание того, как происходит подражание. Оно имеет внутренние (логические) и внешние (внелогические) причины. Среди последних он особо выделял социальные причины, к которым относил религиозные, экономические, политические, эстетические, лингвистические и другие влияния.
Французский социолог настаивал на том, что все главнейшие акты человеческой и общественной жизни совершаются как следствие примера (подражания). В этом смысле все многообразие социальных взаимодействий имеет в своей основе отношение "учитель — ученик". Под влиянием психологии подражания Тарда его последователи-социологи стали утверждать, что в обществе реализуются три основных типа подражания: взаимное подражание, подражание обычаям образцам, подражание идеалу.
В данном контексте повторение поступков осуждаемого человека есть взаимное подражание.
            Подражая осуждаемому человеку, мы «примеряем его обувь», Бог таким образом даёт нам понять: ты осуждал, теперь смотри сам, почему он так сделал.
Осуждение – один из самых тяжких грехов, потому что только Бог имеет право осуждать человека. Но в то же время, осуждение поддерживает моральные принципы человека. В религиозном смысле – тяжкий грех, в философском смысле – ограничение безнравственности. Закон подражания не работает в том случае, когда человек осуждает за тяжкие грехи, нарушающие все его моральные принципы (например, осуждение педофилии, убийства и т. п.). Закон подражания в последствии осуждения работает только в мелочах, которые могут быть свойственны и самому осуждающему человеку.

                О ТЕРРОРИЗМЕ

Жертвою стать или стать палачом
каждый решает — тут Бог ни при чем.

Даниэль Клугер

             Из интервью переводчицы Корана Валерии Прохоровой: «Это страшная вещь и никакого отношения к исламу не имеет.(…) Все религии названы именами носителей. Пришёл Будда, принёс буддизм, израильское колено Иуды дало иудаизм, пришёл Христос – назвали христианством. Единственная религия, которая названа именем, которое соответствует её содержанию – это ислам. Это мир, спокойствие, безопасность. Поэтому когда невежественная пресса Европы пишет «исламский терроризм» (…), получается «мирный терроризм».(…) Вы в Европе приняли слово «ислам», но не дали его значение. Мусульманин, если Вы откроете любой словарь, это верующий человек. Любой верующий в Бога человек называется мусульманином. Человек должен себя вести согласно тому Писанию, которое он изучает. Если человек выходит за грани этого Писания, если он считает, что он самый умный и ему лучше знать, что такое ислам, это – выход за нормы. И с этим надо бороться. Почему? Потому что Всевышний не разрешает поднимать оружие на территории другой страны. Что такое экстремизм? Когда люди не живут в этой стране (…) пришли воевать. Это не ислам. Мусульманин не имеет права воевать в чужой стране. Более того, мусульманин не имеет права взять оружие, если против него не стоит человек с оружием.(…) Человек, который прочёл Коран, никогда экстремистом не станет. Это исключено.»
             А верховный имам каирского университета «Аль Азхар» в своём интервью сказал: «Терроризм – это не часть ислама. Террористы, которые прикрываются религией, на самом деле не знают ничего о принципах ислама и о его ценностях. А Индонезии, как самому крупному мусульманскому государству, принадлежит одна из самых важных ролей в донесении до мира истинных ценностей ислама».
Люди, приносящие в жертву Аллаху невинных людей, воюющие в чужих странах за террористов, не соблюдают ни Коран, ни Библию (заповеди которой обязательны и для мусульман). Они не могут считать себя праведниками и никакими религиозными учениями не должны оправдывать себя. Лишь после смерти они окончательно поймут, что натворили и кому служили.

                НЕБЕСНЫЕ МЫТАРСТВА

Смерть все ставит на свои места.

Терентий Травник

                "РАССКАЗ БЛАЖЕННОЙ ФЕОДОРЫ О НЕБЕСНЫХ МЫТАРСТВАХ"

                Вступление

          У преп. Василия была послушница Феодора, которая много служила ему; приняв иноческий чин, она отошла ко Господу. Одному из учеников преподобного, Григорию, пришло желание узнать, где находится по своем преставлении Феодора, сподобилась ли она от Господа милости и отрады за свое служение святому старцу. Часто размышляя об этом, Григорий просил старца ответить ему, что с Феодорой, ибо твердо верил, что угоднику Божию все это известно. Не желая огорчить своего духовного сына, преп. Василий помолился, чтобы Господь открыл ему участь блаженной Феодоры. И вот Григорий увидел ее во сне – в светлой обители, полной небесной славы и неизреченных благ, которая была уготована Богом преп. Василию и в которой водворена была Феодора по его молитвам. Увидев ее, Григорий обрадовался и спросил ее, как разлучилась душа ее от тела, что она видела при своей кончине, как проходила воздушные мытарства. На эти вопросы Феодора отвечала ему так:
         «Чадо Григорие, о страшном деле спросил ты, ужасно вспомнить о нем. Видела я лица, которых никогда не видела, и слышала слова, которых никогда не слыхала. Что я могу сказать тебе? Страшное и ужасное пришлось видеть и слышать за мои дела, но, при помощи и по молитвам отца нашего преподобного Василия, мне все было легко. Как передать тебе, чадо, ту муку телесную, тот страх и смятение, которое приходится испытывать умирающим! Как огонь сжигает брошенного в него и обращает в пепел, так мука смертная в последний час разрушает человека. Поистине страшна смерть подобных мне грешников! Итак, когда настал час разлучения души моей от тела, я увидела вокруг моей постели множество эфиопов, черных как сажа или смола, с горящими как уголья глазами. Они подняли шум и крик: одни ревели как скоты и звери, другие лаяли как собаки, иные выли как волки, а иные хрюкали как свиньи. Все они, смотря на меня неистовствовали, грозились, скрежетали зубами, как будто желая меня съесть; они готовили хартии, в которых были записаны все мои дурные дела. Тогда бедная душа моя пришла в трепет; муки смертной как будто не существовало для меня: грозное видение страшных эфиопов было для меня другою, более страшной смертью. Я отворачивала глаза, чтобы не видеть их ужасных лиц, но они были везде и отовсюду неслись их голоса. Когда я совершенно изнемогла, то увидела подходивших ко мне в образе красивых юношей двух Ангелов Божиих; лица их были светлы, глаза смотрели с любовью, волосы на голове были светлые как снег и блестели как золото; одежды были похожи на свет молнии, и на груди они были крестообразно подпоясаны золотыми поясами. Подошедши к моей постели, они стали около меня с правой стороны, тихо разговаривая между собой. Увидев их, я обрадовалась; черные же эфиопы затрепетали и отошли подальше; один из светлых юношей обратился к ним со следующими словами: «О бесстыдные, проклятые, мрачные и злые враги рода человеческого! Зачем вы всегда спешите придти к одру умирающих, производя шум, устрашаете и приводите в смятение каждую душу, разлучающуюся от тела? Но не радуйтесь очень, здесь вы ничего не найдете, ибо Бог милостив к ней и нет вам части и доли в этой душе». Выслушав это, эфиопы заметались, подняв сильный крик и говоря: «Как мы не имеем части в этой душе? А это грехи чьи,- говорили они, показывая на свитки, где были записаны все мои дурные дела,- не она ли сделала вот это и это?» И сказав это, они стояли и дожидались моей смерти. Наконец, пришла и сама смерть, рыкающая как лев и очень страшная по виду; она похожа была на человека, но только не имела никакого тела и была составлена из одних голых человеческих костей. При ней находились различные орудия для мучений: мечи, копья, стрелы, косы, пилы, топоры и другие неизвестные мне орудия. Затрепетала бедная душа моя, увидев это. Святые же Ангелы сказали смерти: что же медлишь, освободи эту душу от тела, освободи тихо и скоро, потому что за ней нет многих грехов. Повинуясь этому приказанию, смерть подошла ко мне, взяла малый оскорд и прежде всего отсекла мне ноги, потом руки, затем постепенно другими орудиями отсекла прочие члены мои, отделяя состав от состава, и все тело мое омертвело. Затем, взявши теслу, она отсекла мне голову, и она сделалась для меня как бы чужая, ибо я не могла ею повернуть. После этого смерть сделала в чаше какое-то питье и, поднеся к моим устам, насильно напоила меня. Питье это было так горько, что душа моя не могла этого вынести – она содрогнулась и выскочила из тела, как бы насильно вырванная из него. Тогда светлые Ангелы взяли ее себе на руки. Я обернулась назад и увидела свое тело лежащим бездушным, нечувственным и недвижным, подобно тому, как если кто снимет с себя одежду и, бросивши, смотрит на нее – так и я глядела на свое тело, от которого освободилась, и весьма удивлялась этому. Бесы, бывшие в образе эфиопов, обступили державших меня святых Ангелов и кричали, показывая мои грехи: «Душа эта имеет множество грехов, пусть даст нам за них ответ!» Но святые Ангелы стали отыскивать мои добрые дела и, по благодати Божией, находили и собирали все, что при помощи Господней сделано было мною доброго: милостыню ли я когда подала, или накормила голодного, или жаждущего напоила, или одела нагого, или ввела странника в дом свой и успокоила его, или услужила святым, или посетила больного и находящегося в темнице и помогла ему, или когда с усердием ходила в церковь и молилась с умилением и слезами, или когда со вниманием слушала церковное чтение и пение, или приносила в церковь ладан и свечи, или делала какое другое какое-либо приношение, или вливала деревянное масло в лампады перед святыми иконами и лобызала их с благоговением, или когда постилась и во все святые посты в среду и в пятницу не вкушала пищи, или сколько когда поклонов сделала и молилась по ночам, или когда всей душой обращалась к Богу и плакала о своих грехах, или когда с полным сердечным раскаянием исповедовала Богу перед своим духовным отцом свои грехи и старалась их загладить добрыми делами, или когда для ближнего сделала какое-нибудь добро, или когда не рассердилась на враждующего на меня, или когда перенесла какую-нибудь обиду и брань и не помнила их и не сердилась за них, или когда воздала добром за зло, или когда смиряла себя или сокрушалась о чужой беде, или сама была больна и безропотно терпела, или соболела другим больным, и утешила плачущего, или подала кому руку помощи, или помогла в добром деле, или удержала кого от дурного, или когда не обращала внимания на дела суетные, или удерживалась от напрасной клятвы или клеветы и пустословия, и все другие мои малейшие дела собирали святые Ангелы, готовясь положить против моих грехов. Эфиопы, видя это, скрежетали зубами, потому что хотели похитить меня у Ангелов и отвести на дно ада. В это время неожиданно явился там же преподобный отец наш Василий и сказал святым Ангелам: «Господие мои, эта душа много служила мне, успокаивая мою старость, и я молился Богу, и Он отдал ее мне». Сказав это, он вынул из-за пазухи золотой мешочек, весь полный, как я думала, чистым золотом, и отдал его святым Ангелам, сказав: «Когда будете проходить воздушными мытарствами и лукавые духи начнут истязывать эту душу, выкупайте ее этим из ее долгов; я по благодати Божией богат, потому что много сокровищ собрал себе своими трудами, и дарю этот мешочек душе, служившей мне». Сказавши это, он скрылся. Лукавые бесы, видя это, находились в недоумении и, поднявши плачевные вопли, тоже скрылись. Тогда угодник Божий Василий пришел снова и принес много сосудов с чистым маслом, дорогим миром и, открывая один за другим каждый сосуд, вылил все на меня, и от меня разлилось благоухание. Тогда я поняла, что изменилась и стала особенно светла. Святой же опять обратился к Ангелам со следующими словами: «Господие мои, когда вы совершите все, что нужно для этой души, отведите ее в уготованный мне Господом Богом дом и поселите ее там». Сказавши это, он сделался невидим, а святые Ангелы взяли меня, и мы по воздуху пошли на восток, поднимаясь к небу.

                Мытарство 1

           “Когда мы восходили от земли на высоту небесную, сначала нас встретили воздушные духи первого мытарства, на котором испытываются грехи празднословия. Здесь мы остановились. Нам вынесли множество свитков, где были записаны все слова, какие я только говорила от юности моей, все, что было сказано мною необдуманного и, тем более, срамного. Тут же были записаны все кощунственные дела моей молодости, а также случаи праздного смеха, к которому так склонна юность. Я видела тут же скверные слова, которые я когда-либо говорила, бесстыдные мирские песни, и обличали меня духи, указывая и место и время и лиц, с кем занималась я праздными беседами и своими словами прогневляя Бога, и нисколько не считала того за грех, а потому и не исповедовалась в этом перед духовным отцом. Глядя на эти свитки, я молчала будто лишенная дара речи, потому что мне нечего было им отвечать: все, что было у них записано, была правда. И я удивлялась, как это у них ничего не забыто, ведь прошло столько лет и я сама давно забыла об этом. Подробно и самым искусным образом испытывали они меня, и мало по малу я все вспомнила. Но святые Ангелы, водившие меня, положили конец моему испытанию на первом мытарстве: они покрыли грехи мои, указав лукавым на некоторые из бывших моих добрых дел, а чего не доставало из них на покрытие моих грехов, добавили из добродетелей отца моего преподобного Василия и искупили меня из первого мытарства, и мы пошли далее."

           Бог есть Логос (в том числе и Слово).
           Посему для христианского, мусульманского и иудейского Бога слово свято, и его посрамление является грехами первого мытарства.

           Слушание мирских песен также является праздностью, ведь в мирских песнях, за редким исключением, прославляется жизнь тленная, и её важнейшие стремления, которые могут увести от пути Господнего.

           Праздный смех - желание развлекаться и не задумываться о важном: смысл и образ собственной жизни, служение Богу и многое, присущее жизни праведников.

          Многие ли знают о таких грехах, как празднословие? Все ли в них исповедуются? Пройду ли я дальше? Если человек задался этим вопросом, то стоит задуматься о том, как противостоять праздности и, в частности,- празднословию...

          Следует читать духовные книги (в том числе - античных философов, великих психологов и т. д. - всё, что несёт благо душе, уже не праздно).

          И конечно, не стоит забывать о добрых делах и молитве.

                Мытарство 2

          "Мы приблизились к другому мытарству, называемому мытарством лжи. Здесь человек отдает отчет за всякое лживое слово, а преимущественно за клятвопреступление, за напрасное призывание имени Господня, за ложные свидетельства, за неисполнение данных Богу обетов, за неискреннюю исповедь во грехах и за все тому подобное, когда человек прибегает ко лжи. Духи в этом мытарстве свирепы и жестоки и особенно сильно испытывают проходящих через это мытарство. Когда они остановили нас, то начали со всеми подробностями спрашивать меня, и я была уличена в том, что два раза солгала когда-то в самых малых вещах, так что не ставила того себе во грех, а также в том, что один раз из-за стыда не всю правду сказала на исповеди своему духовному отцу. Уличив меня во лжи, духи пришли в большую радость и уже хотели похитить меня из рук Ангелов, но они, для покрытия найденных грехов, указали на мои добрые дела, а недостающее пополнили добрыми делами отца моего преподобного Василия и тем выкупили из этого мытарства, и мы беспрепятственно пошли выше."

          Заповедь "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего" - девятая, предпоследняя. Но в чистилище она на второй ступени восхождения к Богу. Это доказывает значимость слова как Логоса.

          Иногда людям приходится врать, чтобы кого-нибудь не обидеть, или чтобы успокоить кричащего ребёнка. Все люди иногда врут. Но, слава Богу, о таком грехе, как обман, известно всем христианам. Важно не забывать об этом на исповеди.
          Исход 20:7 «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно». Эта заповедь - третья. Ее нарушение проявляется в виде возгласов: "О, Боже" или "Oh, my God". А также в напрасных молитвах, когда можно обойтись и без них.

                Мытарство 3

         “Мытарство, к которому мы пришли потом, называется мытарством осуждения и клеветы. Здесь, когда остановили нас, я увидела как тяжко грешит тот, кто осуждает своего ближнего, и как много зла, когда один клевещет на другого, бесславит его, бранит, когда ругается и смеется над чужими грехами, не обращая внимания на свои собственные. Грозные духи испытывают грешных в этом за то, что они предвосхищают сан Христов и делаются судиями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения. В этом мытарстве я, по благодати Божией, не во многом оказалась грешна, потому что во всю жизнь свою остерегалась, чтобы кого-нибудь не осудить, не наклеветать на кого, не насмехалась ни над кем, никого не бранила; иногда только, слушая, как другие осуждали ближних, клеветали на них или смеялись над ними, в мыслях я отчасти с ними соглашалась и, по неосторожности, к их речам прибавляла немного от себя, но, одумавшись, тотчас удерживалась. Но и это испытывавшие меня духи поставили мне во грех, и только заслугами преподобного Василия святые Ангелы освободили меня из этого мытарства, и мы пошли выше."

          Третье мытарство оканчивает небесные мытарства касательно слова как Логоса.

          Осуждение окружающих вызывается подсознательным стремлением к власти. Когда человек видит кого-то хуже себя, он не упускает возможности об этом подумать или сказать.

          "Не суди'те, да не судимы будете, ибо каким судом су'дите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Проси'те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят."(Матф. 7:1-8).

          Осуждая ближних и не прощая их грехи (особенно тех, кто обидел конкретно самого человека), мы нарушаем молитву "Отче наш" - "и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим". Почему на исповеди Бог через священника должен отпустить твои грехи, если ты со злорадством и злопамятством замечаешь грехи других?

          В первую очередь, нужно смотреть на себя - что заставляет нас осуждать и распускать слухи (оговаривать) других? Гордыня - смертный грех, обративший Ангела в дьявола. Зависть - сестра гордыни. Равно как и чувство собственного превосходства... Но превосходить других следует не грехами, а добродетелями.

                Мытарство 4

          “Продолжая путь, мы достигли нового мытарства, которое называется мытарством чревоугодия. Навстречу нам выбежали скверные духи, радуясь, что к ним идет новая жертва. Внешний вид этих духов был безобразен: они изображали собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерзких пьяниц; несли блюда и чаши с яствами и разным питьем. Пища и питье по виду тоже были гнусны, походили на смердящий гной и блевотину. Духи этого мытарства казались пресыщенными и пьяными, они скакали с музыкой в руках и делали все, что обыкновенно делают пирующие, и ругались над душами грешных, приводимыми ими к мытарству. Эти духи, как псы, обступили нас, остановили и начали показывать все мои грехи этого рода: ела ли тайно когда-нибудь или через силу и сверх надобности, или с утра, как свинья, без молитвы и крестного знамения, или в святые посты ела прежде времени, назначенного церковным уставом, или по невоздержанию вкушала прежде обеда, или во время обеда пресыщалась не в меру. Высчитали также мое пьянство, показывая чаши и сосуды, из которых я напивалась, и прямо говорили: столько-то чаш выпила ты в такое-то время, и на таком-то пиршестве, с такими-то людьми; а в другом месте выпила столько-то и дошла до беспамятства и рвоты, и столько-то раз пировала и плясала под музыку, хлопая в ладоши, пела песни и прыгала и, когда тебя приводили домой, изнемогала от безмерного пьянства; еще показывали мне лукавые духи те чаши, из которых я пила иногда поутру и в постные дни ради гостей или когда по немощи пила до опьянения и не считала того за грех и не каялась, а напротив, еще и других соблазняла к тому же. Указали мне и на то, когда в воскресные дни случалось мне выпить прежде святой Литургии, и многое тому подобное указывали они мне из моих грехов по чревоугодию и радовались, уже считая меня в своей власти, и намеревались отвести меня на дно ада; я же, видя себя обличенной и не имея ничего сказать против них, трепетала. Но святые Ангелы, заимствовав из сокровищницы преподобного Василия добрые дела его, покрыли мои грехи и изъяли из власти тех лукавых духов. Видя это, они подняли крик: «Горе нам! Пропали наши труды! Исчезла наша надежда!» – и начали пускать по воздуху свертки, где были написаны мои грехи; я же была рада, и затем мы беспрепятственно пошли оттуда. Во время пути к следующему мытарству святые Ангелы вели между собою беседу. Они говорили: «Поистине великую помощь получает эта душа от угодника Божия Василия: если бы его молитвы не помогали ей, большую нужду пришлось бы ей испытать, проходя воздушные мытарства». Так говорили сопровождающие меня Ангелы, и я взяла на себя смелость спросить их: «Господие мои, мне кажется, что никто из живущих на земле не знает, что здесь бывает, и что ожидает грешную душу по смерти?» Святые Ангелы отвечали мне: «Ужели божественные писания, читаемые всегда в церквах и проповедуемые служителями Божиими, мало говорят об этом! Только пристрастившиеся к земной суете не обращают на это внимания, находя особую прелесть в том, чтобы ежедневно есть до пресыщения и пьянствовать, делая таким образом своим богом чрево, не помышляя о жизни будущей и забывая слова Писания: горе вам, насыщенные ныне, яко взалщете, и упивающиеся, яко возжаждете. Они считают Святое Писание баснями и живут в небрежении о своей душе, пируя с песнями и музыкой и всякий день, как евангельский богач, веселящиеся светло. Но те, которые милостивы и милосердны, благодетельствуют нищим и убогим – эти получают от Бога прощение грехов своих и за свою милостыню без особого истязания проходят мытарства, по слову Писания: милостыня от смерти избавляет и тая отпущает всякий грех. Творящие милостыню и правду исполняются жизни, а тем, кои не стараются милостыней очистить грехи свои, нельзя избегнуть этих испытаний, и темнообразные князи мытарств, которых ты видела, похищают их и, жестоко мучая, отводят на дно ада и держат там в узах до страшного суда Христова. И тебе самой невозможно было избежать этого, если бы не сокровищница добрых дел преподобного Василия, из которой были покрыты твои грехи»."

          Чревоугодие - первый смертный грех, встречающийся в чистилище. Чревоугодием грешат все, кто крещён, но не соблюдает постов и постных дней - среду и пятницу еженедельно. К пьянству можно отнести и современное употребление наркотиков, будь то наркотики, употребляемые внутривенно, назально или с помощью курения.

                Мытарство 5

          “Беседуя таким образом, мы дошли до мытарства, называемое мытарством лености, на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в праздности. Здесь же задерживаются и тунеядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие сами ничего делать, или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть. Много и меня испытывали здесь и, если бы не добродетели преподобного Василия, восполнившие недостаток моих добрых дел, то мне не освободиться бы от долга лукавым духам этого мытарства за грехи мои; но они покрыли все, и я была изъята оттуда."

          На этом мытарстве испытуется четвёртая заповедь, которая говорит и о необходимости трудиться, и о необходимости посещать в день седьмой церковь. Это нарушение четветрой заповеди:

          «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8-11).

                Мытарство 6

         “Следующее мытарство кражи. В нем мы ненадолго были задержаны, и немного добрых дел потребовалось на покрытие моих грехов, потому что я не совершала кражи, кроме одной, весьма малой, в детстве по неразумению."

          Заповедь "не укради" - восьмая по счёту. Стоит отметить, что многие воры делают татуировки с иконами. У них такая своеобразная вера в Бога. Но постоянный грех лишь отдаляет человека от Господа. Не зря Апостол Иаков писал:"Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?"(Иакова 2:19,20).
          А дела веры могут быть только добрыми, согласно Божьим заповедям.

                Мытарство 7

          “После мытарства кражи мы пришли к мытарству сребролюбия и скупости. Но и это мытарство миновали мы благополучно, потому что я, по благодати Божией, не заботилась во время моей земной жизни о приобретении имения и не была сребролюбива, но довольна тем, что посылал мне Господь, не была и скупа, а что имела, то усердно подавала нуждающимся."

          Алчность - второй смертный грех, встречающийся в чистилище.

         Алчность пропагандируется по телевидению и в интернете - дорогие видеоклипы популярной среди молодёжи музыки, просто пестрят дорогими машинами, шампанским и роскошными женщинами, призывающими мужские умы к прелюбодеянию.
С подростковых лет человеку внушается, что богатство даёт тебе всё. Соревнования - кто дороже и фирменнее одет, у кого дороже машина, квартира и прочее - всё это продолжается на протяжении всей жизни.

        К скупости можно отнести такие случаи, когда тебе есть что подать просящему человеку, но ты этого не делаешь с мыслями: "всё равно пропьёт", "руки, ноги есть - может работать", и прочее.

       Следует оставлять своим должникам, прощать долги, тогда сбудется реченное в молитве "Отче наш": "и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим".

                Мытарство 8

       “Восходя выше, мы достигли мытарства, называемого мытарством лихоимства, где испытываются отдающие в рост свои деньги и через то получающие неправедные приобретения. Здесь же отдают отчет те, кто присваивает себе чужое. Лукавые духи этого мытарства тщательно обыскали меня, и не найдя за мной никакого греха, заскрежетали зубами; мы же возблагодарив Бога, пошли выше."

       Многие люди открывают своим детям накопительный счёт до совершеннолетия. Да и собственные деньги вкладывают в депозит. Важно знать, что этот грех тяжек и важен, раз ему выделили отдельное мытарство.

                Мытарство 9

        “Мы достигли мытарства, называемого мытарством неправды, где истязуются все неправедные судьи, которые свой суд ведут за деньги, оправдывают виновных, осуждают невинных; здесь истязуются те, кто не отдает должной платы наемникам или при торговле употребляет неправильную меру и тому подобное. Но мы, по благодати Божией, бесприпятственно миновали это мытарство, покрыв лишь немногими добрыми делами мои грехи этого рода."
        Этим мытарством оканчиваются грехи алчности. Всего алчности посвящены три небесных мытарства.

                Мытарство 10

           “Также благополучно прошли мы и следующее мытарство, называемое мытарством зависти. У меня вовсе не оказалось грехов этого рода, потому что я никогда не завидовала. И хотя испытывались здесь и другие грехи: нелюбовь, братоненавидение, вражда, ненависть, но, по милосердию Божию, во всех этих грехах я оказалась невинна и видела как яростно скрежетали зубами бесы, но не убоялась их, и, радуясь, мы пошли выше."

          Зависть - третий смертный грех, испытываемый в чистилище, вслед за чревоугодием и алчностью.

          На этом мытарстве испытываются и грехи, порождаемые завистью, которые перечислила блаженная Феодора.
Стоит отметить, что зависть может вселять бесов в души тех, кому человек завидует, что в простонародии называется "сглазом".

                Мытарство 11

           “Подобным образом прошли мы и мытарство гордости, где надменные и гордые духи испытывают тех, кто тщеславен, много думает о себе и величается; особенно же тщательно здесь испытывают души тех, кто непочтителен к отцу и матери, а также к поставленным от Бога властям: рассматриваются случаи неповиновения им, и прочие дела гордости, и тщеславные слова. Мне весьма и весьма мало потребовалось добрых дел, чтобы покрыть грехи по этому мытарству, и я получила свободу."

           Гордыня - смертный грех, превративший Ангела в диавола. Это голос аггела, поставленного соблазнять на грех и уводить от Бога любого крещёного человека.
Усмирить гордыню - самое сложное испытание в жизни верующего человека.
           Согласно теории Фрейда, гордыня - один из трёх смертных грехов, движущих подсознательным уровнем человека (стремление к власти).

                Мытарство 12

           “Новое мытарство, которого мы потом достигли, было мытарством гнева и ярости; но и здесь, несмотря на то, что истязующие здесь духи свирепы, немного они от нас получили, и мы продолжали наш путь, благодаря Бога, покрывающего мои грехи молитвами отца моего преподобного Василия."

           Гнев - пятый смертный грех, испытываемый в чистилище.
           Блаженная Феодора ещё раз напоминает о том, как важны заупокойные молитвы. В день, когда умирает человек, стоит не пить за его упокой (грехами грехи не покроешь), а заказать сорокоуст в храме (лучше в трёх разных церквах), что будет ему в облегчение прохождения воздушных мытарств. По возможности, родственники и сами должны 40 дней молится за его упокой.

                Мытарство 13

           “После мытарства гнева и ярости нам представилось мытарство, на котором немилосердно истязуются те, кто в сердце своем питает зло на ближнего и воздает злом за зло. Отсюда духи злобы с особой яростью низводят души грешных в тартар. Но меня и здесь не оставило милосердие Божие: я никогда не имела ни на кого злобы, не помнила сделанного мне зла, но, напротив, прощала врагам моим и, насколько была в силах, обнаруживала свою любовь к ним, побеждая таким образом зло добром. Поэтому я ни в чем не оказалась грешной на этом мытарстве, бесы рыдали, что я свободно ухожу из их лютых рук; мы же в радости продолжали путь. На пути я спросила водивших меня святых Ангелов: «Господие мои, прошу вас, скажите мне, откуда эти страшные воздушные власти знают все злые дела всех людей, какие только живут в мире, так же, как и мои, и не только въявь сотворенные, но и которые знает только их содеявший?» Святые Ангелы отвечали мне: «Всякий христианин с самого святого крещения получает себе от Бога Ангела Хранителя, который невидимо охраняет человека и во всю его жизнь, даже до смертного часа, наставляет на всякое добро и все эти добрые дела, которые человек творит во время своей земной жизни, записывает, чтобы он мог получить за них милость от Господа и вечное воздаяние в Царствии Небесном. Так и князь тьмы, желающий погубить род человеческий, приставляет к каждому человеку одного из лукавых духов, который ходит всегда вслед за человеком и наблюдает все его от юности злые дела, поощряя их своими кознями, и собирает все, что человек сделал дурного. Затем он относит на мытарства все эти грехи, записывая каждый в соответствующее место. Отсюда и известны воздушным князьям все грехи всех людей, какие только живут в мире. Когда душа разлучится от тела и стремится взойти на небо к своему Создателю, тогда лукавые духи препятствуют ей, показывая списки ее грехов; и если душа имеет добрых дел более, нежели грехов, то они не могут ее удержать; когда же окажется на ней грехов более, чем добрых дел, то они удерживают ее на время, заключают в темницу неведения Божия и мучают, насколько допускает им сила Божия, до тех пор, пока душа, по молитвам Церкви и родных получит свободу. Если же окажется какая душа настолько грешна и недостойна перед Богом, что теряется всякая надежда на ее спасение и ей грозит вечная гибель, то ее низводят в бездну, где она находится до второго пришествия Господня, когда начнется для нее вечное мучение в геенне огненной. Знай также, что таким путем испытываются только души тех, кто просвещен святым крещением. Неверующие же во Христа, идолослужители и вообще все не ведающие истинного Бога этим путем не восходят, потому что во время земной жизни живы только телом, а душой уже погребены во аде. И когда они умирают, бесы без всякого испытания берут их души и низводят в геенну и пропасть»."

           Когда человек не прощает чужие грехи, злопамятен и мстителен, он не соблюдает заповеди Христовы, в том числе "возлюби врагов своих"(Мф. 5:43-48).

                Мытарство 14

          “Пока я беседовала таким образом со святыми Ангелами, мы вошли в мытарство, называемое мытарством убийства. Здесь истязуется не одно только разбойничество, но требуют отчета за всякую причиненную кому-либо кару, за всякий удар по плечам или по голове, по щеке или по шее, или когда кто с гневом отталкивает от себя ближнего. Злые духи все это испытывают здесь с подробностями и взвешивают; мы же прошли это мытарство беспрепятственно, оставив малую часть добрых дел на покрытие моих грехов."

          Как видно из рассказа блаженной Феодоры, на мытарстве убийства испытуются и грехи рукоприкладства. Особенно тяжек этот грех по отношению к детям, ведь дети слабее взрослого, и даже не могут за себя постоять. Отдельным тяжким грехом является детоубийство (аборты).

                Мытарство 15

          “Беспрепятственно прошли мы и следующее мытарство, где истязуются духами за чародейство, колдовство, обаяние, нашептывание, призывание бесов. Духи этого мытарства по виду своему похожи на четвероногих гадов, на скорпионов, змей и жаб; одним словом, страшно и мерзко смотреть на них. По благодати Божией, духи этого мытарства не нашли во мне ни одного подобного греха, и мы отправились далее; духи же с яростью кричали мне вслед: «Посмотрим, как уйдешь ты из блудных мест, когда придешь туда!» Когда мы стали восходить выше, я спросила водивших меня Ангелов: «Господие мои, все ли христиане проходят эти мытарства и нет ли для кого возможности пройти здесь без истязания и страха?» Святые Ангелы отвечали мне: «Для душ верующих, восходящих на небо, другого пути нет – все идут здесь, но не все бывают так испытываемы на мытарствах, как ты, а только тебе подобные грешники, то есть те, которые из стыда не открывали искренне духовному отцу всех своих грехов на исповеди. Если же кто покается искренне во всех грехах, то грехи по милосердию Божию, невидимо заглаживаются, и когда таковая душа проходит здесь, воздушные истязатели открывают книги свои и ничего не находят записанного за ней; тогда они уже не могут устрашить ее, причинить ей чего-либо неприятного, и душа в веселии восходит к престолу благодати. И ты, если бы во всем раскаялась перед духовным отцом и получила от него разрешение, избежала бы ужасов прохождения по мытарствам; но помогает тебе еще то, что ты давно перестала творить смертные грехи и уже много лет проводишь добродетельную жизнь, а главным образом помогают тебе молитвы святого Василия, которому ты усердно служила на земле»."

            В детстве многие призывают "пиковую даму" или души других людей, воспринимая это как игру. Именно поэтому любой человек хотя бы раз в жизни должен исповедаться за всю жизнь, начиная с 7 лет - понести полную эпитимию. Особенно это касается пожилых людей. В детстве мы многое совершаем, не осознавая грешности, но это не значит, что наши "ребячьи шалости" не засчитываются нам во грех. Ангелы снова напоминают о значимости заупокойной молитвы в течение 40 дней по умершему. Эти молитвы можно найти в конце любого православного молитвослова. Там же есть молитвы от чародейства и волхвования. Если человек подозревает наличие на себе порчи или проклятия,  то обращаться стоит к Богу, а не к тем же чародеям. Для снятия чародейста следует молиться Архангелу Михаилу, а так же святым Киприану и Иустинии.

                Мытарство 16

           “Во время этой беседы мы дошли до мытарства, называемого блудным, где истязуется человек за всякое любодеяние и за всякие нечистые страстные помыслы, за согласие на грех, за скверные осязания и страстные прикосновения. Князь этого мытарства сидел на престоле одетый в смрадную скверную одежду, окропленную кровавой пеной и заменявшую ему царскую багряницу; перед ним стояло множество бесов. Увидев меня, они удивились, что я достигла их мытарства, и вынесли свитки, в которых были записаны мои блудные дела, начали пересчитывать их, указывая лиц, с которыми я грешила в молодости, и время, когда грешила, т.е. днем или ночью, и места, где соделала грех. Я ничего не могла им ответить и стояла, трепеща от стыда и страха. Святые Ангелы, водившие меня, начали говорить бесам: «Она давно уже оставила блудную жизнь и все это время проводила в чистоте и воздержании». Бесы отвечали: «И мы знаем, что она перестала вести блудную жизнь, но ведь она не открыла духовному отцу и не несла от него эпитимии, чтобы загладить прежние грехи,- поэтому она наша, и вы или уходите, или искупите ее добрыми делами». Святые Ангелы указали на многие мои добрые дела, а еще больше добрыми делами преподобного Василия покрыли мои грехи, и я едва избавилась от лютой беды. Мы пошли далее."

            Является ли блудом страсть с любимым человеком? Если брак невенчанный - то да. Но это меньший грех, чем секс без любви, ведь заповедь дана: "Не прелюбодействуй"(Исх. 20:14). Занятие любовью прекрасно, что подтвеждается "Песнью песней Соломона" и словами апостола Иоанна: "Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас"(1-ое Ин: 4:7-12). Безусловно, имеется в виду чистая любовь к ближним, о которой писал апостол Павел: "Если я говорю языками человеческими и им ангельским, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, знаю тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то и ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13).

                Мытарство 17

          “Следующее мытарство было мытарством прелюбодеяния, где истязуются грехи живущих в супружестве: если кто не сохранил супружеской верности, осквернил свое ложе – здесь должен дать отчет. Истязуются здесь также и те, кто грешен в похищении для блуда, в насилии. Здесь же испытывают лиц, посвятивших себя Богу и давших обет целомудрия, но не сохранивших свой обет и впавших в блуд; истязание этих особенно грозно. На этом мытарстве я оказалась много грешной, меня уличили в прелюбодеянии, и злые духи уже хотели похитить меня из рук Ангелов и отвести на дно ада. Но святые Ангелы много спорили с ними и едва искупили меня, оставив все добрые дела мои здесь до последнего и весьма много прибавив из сокровищницы преподобного Василия. И взяв меня от них, отправились далее."

         Седьмая заповедь - "не прелюбодействуй". Посему прелюбодеяние - более тяжкий грех, чем блуд. Блуд - один из семи смертных грехов, а прелюбодеяние - одна из десяти заповедей.

                Мытарство 18

          “После этого мы достигли мытарства содомского, где истязуются грехи, несогласные ни с мужским, ни с женским естеством, а также совокупление с бесами и бессловестными животными, и кровосмешения, и другие тайные грехи этого рода, о которых стыдно и вспомнить. Князь этого мытарства, сквернейший из всех бесов, его окружавших, был весь покрыт смердящим гноем; безобразие его трудно описать. Все они пылали яростью; поспешно выбежали нам навстречу и обступили нас. Но, по благодати Божией, ни в чем грешной они меня не нашли и потому со стыдом убежали назад; мы же, радуясь, вышли из этого мытарства. После этого святые Ангелы сказали мне: «Ты видела, Феодора, страшные и скверные блудные мытарства. Знай, что редкая душа проходит ими без задержания, потому что весь мир лежит во зле соблазнов и скверн и все люди сластолюбивы и склонны к блуду. Человек уже с ранней юности расположен к этим делам, и едва ли сохранит себя от нечистоты; немного умерщвляющих свои плотские похоти и потому свободно проходящих через эти мытарства; большинство же здесь погибает; лютые истязатели похищают души блудников и, ужасно мучая их, отводят в ад. Ты же, Феодора, благодари Бога, что по молитвам святого Василия миновала эти блудные мытарства, и больше уже ты не встретишь задержки»."

          Это третье мытарство, касающееся смертного греха блуда. Это самый приятный и распространённый грех. Во всём мире (кроме мусульманских стран) женщины стремятся выглядеть красиво и соблазнительно, тем самым провоцируя мужчин на блудные мысли. Желание соблазнять тоже является грехом блуда.

                Мытарство 19

          “После блудных мытарств мы пришли к мытарству ересей, где истязуются люди за неправильные мнения о предметах веры, а также за отступничество от православной веры, недоверие к истинному учению, сомнений в вере, кощунство и тому подобное. Это мытарство я прошла без остановки, и мы были уже недалеко от врат небесных."

          Многие люди, самостоятельно читавшие Библию, сомневаются в существовании Единосущной и Нераздельной Пресвятой Троицы, потому что понятие это отсутствует в библейском тексте. Многие люди винят Бога в своих трудностях и проблемах. Когда крещёный человек не верит в Бога, это тоже богохульство.

                Мытарство 20

         “Но прежде, чем мы достигли входа в Царствие Небесное, нас встретили злые духи последнего мытарства, которое называется мытарством немилосердия и жестокосердия. Истязатели этого мытарства особенно жестоки, тем более их князь. По виду своему он сух, уныл и в ярости душит немилосердным огнем. В этом мытарстве без всякой пощады испытываются души немилосердных. И если кто окажется совершившим многие подвиги, соблюдавшим строго посты, неусыпным в молитвах, сохранившим чистоту сердца и умертвившим плоть воздержанием, но был немилосерден, немилостив, глух к мольбам ближнего своего – тот из этого мытарства низводится долу, заключается в адской бездне и не получает прощения вовеки. Но мы, по молитвам преподобного Василия, всюду помогавшего мне своими добрыми делами, и это мытарство прошли беспрепятственно."

        Живя в монастыре, я встречала жестокосердных монашек. Поста и ежедневных молитв недостаточно, чтобы достичь рая, если человек не соблюдает заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя", ибо это заповедал христианам сам Иисус.

                После мытарств

              На этом кончился ряд воздушных мытарств, и мы с радостью приблизились к вратам небесным. Врата эти были светлы, как кристалл, и кругом видно было сияние, которое невозможно описать; в них сияли солнцеобразные юноши, которые увидев меня, ведомую Ангелами к небесным вратам, исполнились радости оттого, что я, покрываемая милосердием Божиим, прошла все воздушные мытарства. Они любезно встретили нас и ввели вовнутрь. Что я там видела и что слышала, Григорий – это невозможно описать! Я приведена была к Престолу неприступной славы Божией, Который был окружен Херувимами, Серафимами и множеством войск небесных, восхвалявших Бога неизреченными песнями; я упала ниц и поклонилась невидимому и недоступному для ума человеческого Божеству. Тогда небесные силы воспели пресладкую песнь, восхвалявшее милосердие Божие, которое не могут истощить грехи людей, и послышался глас, повелевший водившим меня Ангелам, чтобы они отвели меня смотреть обители святых, а также все муки грешных и потом успокоили меня в обители, уготованной для блаженного Василия. По этому велению меня водили всюду, и видела я преисполненные славы и благодати селения и обители, приготовленные для любящих Бога. Водящие меня показывали мне в отдельности и обители Апостолов, и обители Пророков, и обители Мучеников, и обители Святительские, и обители особенные для каждого чина святых. Каждая обитель отличалась необыкновенной красотой, а по длине и ширине каждую я могла сравнить с Цареградом, если бы только они не были еще лучше и не имели множества пресветлых, не руками сделанных комнат. Все бывшие там, видя меня, радовались моему спасению, встречали и целовали, прославляя Бога, избавившего меня от лукавого. Когда мы обошли эти обители, меня низвели в преисподнюю, и там я видела нестерпимые страшные муки, которые уготованы в аде для грешников. Показывая их, Ангелы, водившие меня, говорили мне: «Видишь, Феодора, от каких мук, по молитвам святого Василия, избавил тебя Господь». Я слышала там вопли и плач и горькие рыдания; одни стонали, другие озлобленно восклицали: увы нам! Были и такие, которые проклинали день своего рождения, но не было никого, кто бы пожалел их. Окончив осмотр мест мучений, Ангелы вывели меня оттуда и привели в обитель преподобного Василия, сказав мне: «Ныне преподобный Василий совершает по тебе память». Тогда я поняла, что пришла на это место покоя через сорок дней после моего разлучения от тела».
              Все это блаженная Феодора пересказала Григорию в сонном видении и показала ему красоту той обители и духовные богатства, которые снисканы многотрудными подвигами преподобного Василия; показала также Григорию Феодора и наслаждение, и славу, и различные золотолиственные и обильные плодами сады, и вообще все духовное веселие праведных.

                АД

Если ты не видел ада,
это ещё не значит, что его нет.

Стефани Майер

            Из статьи Екатерины Дегтеревой "Как видят ад в разных культурах?": "Религия, культурные традиции, философские течения формируют у людей очень непохожие представления о жизни и смерти. Загадку о том, что происходит, когда физическая оболочка прекращает свое существование, человечество пытается разгадать в течение тысячелетий, каждый раз отрицая одну концепцию и создавая новую. Но все многообразие этих представлений объединяет вера в лучшее и худшее место для бессмертной души, а именно в рай и ад. Корреспондент «МИР 24» выяснила, как слово «ад» пришло в русский язык, каким его видят представители различных религий и народов, эзотерики и философы.
Что значит «ад»?

            Слово «ад» изначально пришло из греческого языка в старославянский, а затем уже в русский. В первоначальной версии ад был местом упокоения всех мертвых и назывался «Аид» или «Гадес». До эллинистической эпохи греческий ад не подразумевал каких-либо мук, рассказывает доцент факультета философии, богословия и религиоведения Русской христианской гуманитарной академии Сергей Пахомов.

           «Исключением тогда были особо провинившиеся, например, царь Тантал, который был обречен на вечные муки. Остальные просто влачили не очень радостное существование без света и блаженства. Так, например, Ахилл, вызванный из Аида Одиссеем, жаловался на свою загробную жизнь не из-за мук, а из-за тоски и скуки. Примерно также трактовали ад и древние иудеи, они называли его «шеол». Ад в современной версии, как противопоставление раю, появился гораздо позже», – сказал Пахомов.

          Этимология слова «Аид» связана с другим греческим словом – «идея». Общий корень «ид» указывает на нечто видимое, отчетливый образ, зачастую привлекательный своей ясностью. А вот добавленная приставка обозначает противопоставление, комментирует кандидат философских наук и ведущий методолог Школы критического мышления Никиты Непряхина Дмитрий Скворцов.

         «Приставка «а» означает отрицание, то есть слово «Аид» можно расшифровать как «безобразно (без – образно)». В разных культурах ад – это место, которое противопоставляют прекрасному, приятному, полезному, совершенному. Все остальные детали – это уже социальное воображение, от которого зависит, что именно помещается в ад, какими картинами, образами, чувствами это место наполняется. Таким образом, с философской точки зрения, ад – это отсутствие ясности, отчетливости, невозможность выразить мысли и чувства, нарушение коммуникации между людьми, отказ от ценностей», – пояснил Скворцов.

                Каким был ад в дохристианскую эпоху

          Страшные картины, где души грешников «жарят на раскаленных сковородах и терзают чудовища» столь подробно и жутко начали описывать лишь в Средневековье. Но и до этого разные народы верили в существование ада.

          «Нифльхейм – своеобразное представление ада в скандинавских и германских культурах. Там нет огня, зато вечные льды и туманы. Правит этой землей богиня Хель, а гигантская змея Нидхёгг пожирает мертвых. Из девяти миров скандинавско-германской мифологии Нифльхейм считается самым глубоким и темным. Души, попавшие туда, благодаря вестнику Хель Хермоду испытывают постоянную боль», – рассказывает таролог Екатерина Ольная.

          Дохристианские племена финнов верили, что души умерших переносились слугой смерти Тутти в Туонелу. В отличие от большинства подземных миров, Туонела была в значительной степени мрачным продолжением жизни на Земле. Души, которые направлялись туда, должны были взять с собой какие-либо вещи для выживания. В таком «аду» можно было принимать посетителей, которые хотели навестить покойных родственников. Правда, такое путешествие было опасным и часто смертельным.

          В зороастрийской религии ад назывался «Домом лжи». Мир живых от мира мертвых отделял тонкий мост Чинават.

          «Мост этот, тоньше волоска и острее лезвия, охраняется четырехглазыми собаками. Души оценивались на основе своих поступков в жизни. Если плохих было совершено больше, то душа попадала по этому мосту в преисподнюю – Дом лжи. Описывали его как место отвратительной мерзости, где людям подают испорченные продукты и постоянно подвергают мукам», – говорит Ольная.

          В древнеегипетских текстах богом мертвых был Осирис, а загробным миром – Дуат. При приближении к Дуату души должны были пройти через врата, охраняемые полуживотными-полулюдьми. После суда грешники ходили вверх ногами, их кусали змеи и пожирали демоны.

          А вот древнееврейский ад назывался Геенной, он больше всего похож на христианский.

         «Название «Геенна» изначально относилось к долине неподалеку от Иерусалима, где последователи бога Молоха приносили ему в жертву детей. Затем это название стало интерпретацией древнееврейского ада, куда грешники отправлялись расплачиваться за свои грехи. Из описаний следует, что царство представляло собой глубокие и пустынные места, где непрерывно горело пламя и шел дождь. Огонь был в 60 раз горячее, чем какой-либо найденный на земле. Ядовитые серные газы висели в воздухе, а по рекам тек расплавленный металл», – комментирует Екатерина Ольная.

         Последователи индуизма, сикхизма, джайнизма и буддизма тоже верят в существование ада. Правда, в их случае душа остается там не навсегда, а до того момента, пока не восстановит карму.

         «Нарака – это временное место, где наказывают душу. Как только грешники поплатились за свою карму, они возрождаются. Считается, что ад разделен на несколько уровней, в зависимости от совершенных грехов. Например, Махараурава – место для тех, кто жил за счет других людей. Там плоть грешника съедают демоны. В отличие от индуизма или джайнизма, буддисты верят, что все души отправляются в нараку, чтобы очиститься от грехов. При этом не существует единого правителя, который бы судил поступки людей при жизни. Считается, что душа может оставаться в нараке в течение миллиардов лет. Пока карма не будет восстановлена, душа не сможет возродиться», – рассказала таролог.

          Таким образом, несмотря на культурные различия, ад везде характеризуется проводниками, мостом в загробный мир, страшным судом, пытками.

                Как христианство изменило концепцию «ада»

          В христианстве существование ада объясняется еще и тем, что Бог милостив, поэтому грешникам уготованы вечные муки, а не полное небытие, которое представляется куда страшнее. Христианский ад – это место, которое появилось после измены и низвержения Люцифера и падших ангелов. Любопытно, что там наказывают как простых грешников, так и дьявола, как казнимых, так и самих палачей, сказала корреспонденту «МИР 24» парапсихолог Маргарита Аристархова. При этом христианский ад существует не так давно – всего около 500 лет.

          «В Новом завете угроза страшного суда и ада занимает важное место. Но детального описания адских мук там нет. С развитием института церкви начинают возникать красочные картины христианского ада. Для грешника пребывание в аду – это не вечная жизнь в страдании, а мука вечной смерти. Нескончаемость адских мук церковь утвердила на Втором Константинопольском соборе. Так она отменила идею реинкарнации. При этом сам догмат существования ада был закреплен Тридентским собором лишь в 1545-1564 годах», – пояснила она.(...)

           В исламе после суда Аллаха судьба умершего окончательно определяется на мосту Сират: он лежит над адом, но ведет в рай. Этот мост тоньше волоса и острее ножа, способен резать воздух. Когда человек пытается пройти по нему, то дует ветер, равный силе его проступков при жизни. Праведный пройдет, а грешник упадет в адскую бездну.

           Еще одна интересная концепция ада существует в ведических традициях. Там душа живет вечно, не было времени, когда она бы не существовала. В начальном состоянии душа обладает полным знанием и испытывает безграничное блаженство. Но в какой-то момент, обладая свободой воли, решает проявить себя в мире без Бога, говорит специалист по Ведам Владислав Купорев.

           «И тут, в материальной вселенной, души зачастую многократно проходят через 8 400 000 форм жизни и различные планетарные системы. Души много раз то опускаются в ад, то поднимаются в рай, то живут на средних планетах. Это происходит до того момента, пока душа не прошла все уроки и полностью не очистилась от материальных желаний. Она навсегда покидает материальный мир, когда восстанавливает свою связь с Богом», – говорит Купорев.

           В ведах ад состоит из 26 планетных систем. После смерти грешник предстает перед судом Бога смерти – Ямараджа. В зависимости от количества и тяжести накопленных грехов, душа оказывается на определенной адской планете, где проходит через страшные муки. Например, грешники, в жизни которых было много прелюбодеяния, попадают в ад, где их заставляют бесконечно обнимать раскаленные докрасна металлические статуи мужчин и женщин. Люди, которые без необходимости и специального ритуала ели животных, тоже подвергаются наказанию – их съедают по частям раз за разом.

            Купорев отмечает одну важную особенность, характерную для всех религий – прежде, чем оказаться в реальном аду, человек готовится к нему при жизни.

      «Подготовка к аду начинается, когда человек разрывает свою связь с Богом. Он начинает нарушать правила игры этой Вселенной, например, в христианстве – это заповеди. Те, кто им следуют, идут по восходящему пути, остальные – по нисходящему. В ведической традиции подобные заповеди называются регулирующими принципами. Всего их четыре: отказ от насилия, от всех видов интоксикаций, добрачного секса и азартных игр. Соблюдение этих принципов позволяет слышать голос совести и не сбиться с пути. Можно сказать, что начало ада везде одинаковое – там, где кончается связь с Богом."

                КАРТА АДА ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ

Ад вымощен черепами священников.

Иоанн Златоуст

             В «Божественной комедии» подробно описываются 9 кругов ада. Но сопроводитель Данте Алигьери Вергилий сказал, что они идут по одному краю, а ад кругообразный, и большинство не видимо им.
             Но всё же более подробного описания геены огненой не существует. Согласно описанию Данте, ад представляется следующим образом (источник aif.ru):
             По мнению Данте Алигьери, перед самым входом в ад можно встретить людей, которые провели скучную жизнь — не делали они ни зла, ни добра.
         
                1 круг
 
          Первый круг ада называется Лимб. Стражем его является Харон, который перевозит души усопших через реку Стикс. В первом круге ада мучения испытывают младенцы, которых не крестили, и добродетельные нехристиане. Они обречены на вечное страдание безмолвной скорбью. 

                2 круг

         Второй круг ада охраняет Минос — несговорчивый судья проклятых. Страстных любовников и прелюбодеев в этом круге ада наказывают кручением и истязанием бурей.

                3 круг

          Цербер — страж третьего круга, в котором обитают чревоугодники, обжоры и гурманы. Все они наказаны гниением и разложением под палящим солнцем и проливным дождём.

                4 круг

            Плутос властвует в четвёртом круге, куда попадают скупцы, жадины и расточительные личности, неспособные совершать разумные траты. Наказание им — вечный спор при столкновении друг с другом.

                5 круг

           Пятый круг представляет мрачное и угрюмое место, охраняемое сыном бога войны Ареса — Флегием. Чтобы попасть на пятый круг ада, нужно быть очень гневным, ленивым или унылым. Тогда наказанием будет вечная драка на болоте Стикс.

                6 круг

          Шестой круг — это Стены города Дита, охраняемого фуриями — сварливыми, жестокими и очень злыми женщинами. Глумятся они над еретиками и лжеучителями, наказание которым — вечное существование в виде призраков в раскалённых могилах.

                7 круг

         Седьмой круг ада, охраняемый Минотавром, — для тех, кто совершил насилие.
         Круг разделён на три пояса:

• Первый пояс носит название Флагетон. В него попадают совершившие насилие над своим ближним, над его материальными ценностями и достоянием. Это тираны, разбойники и грабители. Все они кипят во рву из раскалённой крови, а в тех, кто выныривает, стреляют кентавры.

• Второй пояс — Лес самоубийц. В нём находятся самоубийцы, а также те, кто бессмысленно растрачивал своё состояние, — азартные игроки и моты. Транжир истязают гончие псы, а несчастных самоубийц рвут на клочки Гарпии.

• Третий пояс — Горючие пески. Здесь пребывают богохульники, совершившие насилие над божествами, и содомиты. Наказанием служит пребывание в абсолютно бесплодной пустыне, небо которой капает на головы несчастных огненным дождём.

                8 круг

         Восьмой круг ада состоит из десяти рвов. Сам круг носит название Злые щели, или Злопазухи.
         Стражем является Герион — великан с шестью руками, шестью ногами и крыльями. В Злых щелях несут свою нелёгкую судьбу обманщики.

• Первый ров наполнен обольстителями и сводниками. Все они идут двумя колоннами навстречу друг другу, при этом их постоянно истязают бесы-погонщики.

• Во втором томятся льстецы. Их наказанием являются зловонные испражнения, в которых любители лести погрязли навеки.

• Третий ров занят высокопоставленными духовными лицами, которые торговали должностями церкви. Наказанием для них служит заточение туловища в скалу, головою вниз, по ступням струится раскалённая лава. 

• Четвёртый ров до краёв заполнен звездочётами, колдуньями, гадателями и прорицателями. Их головы вывернуты на пол-оборота (в сторону спины).

• В пятом находятся взяточники, которых бесы варят в смоле, а тех, кто высунется, — протыкают баграми.

• Шестой ров заполнен закованными в свинцовые мантии лицемерами.

• В седьмом находятся воры, с которыми совокупляются земные гады: пауки, змеи, лягушки и так далее.

• В восьмой ров попадают лукавые советчики, души которых горят в адском огне.

• Девятый ров служит пристанищем для зачинщиков раздора. Они подвергаются вечным пыткам — потрошениям.

• В десятый ров попадают лжесвидетели и фальшивомонетчики. Лжесвидетели бегают, обуреваемые яростью, и кусают всех, кого встретят. Фальшивомонетчики изуродованы водянкой и умирают от постоянной жажды.

                9 круг

        Девятый круг ада — это Ледяное озеро Коцит. Этот круг охраняют суровые стражи-гиганты по имени Эфиальт, сын Геи и Посейдона — Антей, полубык, полузмея — Бриарей и Люцифер — стражник дороги к чистилищу. Этот круг имеет четыре пояса — Пояс Каина, Пояс Антенора, Пояс Толомея, Пояс Джудекка.
       В этом круге томятся Иуда, Брут и Кассий. Кроме них, также попасть в этот круг обречены предатели — родины, родных людей, близких, друзей. Все они вмёрзли в лёд по шею и испытывают вечные муки холодом.

       В описании Данте Алигьери ад преисполнен персонажами из мифологии древней Греции:

       Харон — в греческой мифологии перевозчик душ умерших через реку Стикс (Ахерон). Сын Эреба и Нюкты.
       Минос — у Данте демон со змеиным хвостом, обвивающим новоприбывшую душу и указывающим круг ада, в который предстоит душе спуститься.
       Цербер — в греческой мифологии порождение Тифона и Ехидны, трёхголовый пёс, у которого из пастей течёт ядовитая смесь. Охраняет выход из царства мёртвых Аида, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. Существо было побеждено Гераклом в одном из его подвигов.
       Плутос — звероподобный демон, охраняющий доступ в четвёртый круг Ада, где казнятся скупцы и расточители.
       Флегий — в древнегреческой мифологии сын Ареса — бога войны — и Хрисы. Флегий сжёг храм бога Аполлона и в наказание за это был умерщвлён его стрелами. В подземном царстве был осуждён на вечную казнь — сидеть под скалой, готовой каждую минуту обрушиться.
       Дит — город Аида, бога подземного царства.
       Минотавр — чудовище с телом человека и головой быка, происшедшее от неестественной любви Пасифаи, жены царя Миноса, к посланному Посейдоном.
       Герион — в древнегреческой мифологии великан с острова Эрифия, у которого было шесть рук, шесть ног и крылья, а тело состояло из трёх человеческих тел. Держал три копья в трёх правых руках и три щита в трёх левых, на головах три шлема.
       Эфиальт — сын Посейдона и Ифимедеи, имел нечеловеческую силу и буйный нрав.
       Гея — древнегреческая богиня земли, мать всего, что живёт и растёт на ней, а также мать Неба, Моря, титанов и гигантов.
       Посейдон — в древнегреческой мифологии бог морей, один из трёх главных богов-олимпийцев вместе с Зевсом и Аидом.
       Бриарей — в греческой мифологии сын бога неба Урана и богини земли Геи. Чудовищное существо с 50 головами и сотней рук.
       Люцифер — падший ангел, отождествляемый с Дьяволом

       Также немаловажен тот факт, что Алигьери поведали о том, что все грешники терпят муки до Второго пришествия.

 
                ПРАВЕДНОСТЬ

Бог всегда с человеком,
но человек не всегда с Богом.


        Праведными считаются не принимающие 7 смертных грехов, не нарушающие заповеди и соблюдающие заповеди блаженства.

                10 ЗАПОВЕДЕЙ

Сущность всякой веры состоит в том,
что она придает жизни такой смысл,
который не уничтожается смертью.

Лев Николаевич Толстой

         Иисус дал христианам две главные заповеди: «А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе.  И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:  сия есть первая и наибольшая заповедь;  вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.»(Мф. 22:34-40). Иисус сказал поистине мудро, что в сих двух заповедях утверждается весь закон: не греши против Бога, не греши против ближнего и не греши против себя.

         Так же Мессия говорил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков – не нарушить пришел Я, но исполнить.»(Мф. 5:17)
А Отец в ветхозаветном законе дал 10 заповедей (Исх. 20:2-17) , первые две из которых нарушают христиане, воплощая частицу Инь в истинности христианства:

                Первая заповедь

          «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицом моим».

            Христианский догмат о Троице гласит, что Бог Один, но в трёх самостоятельных, но в то же время нераздельных Ипостасях.

                Вторая заповедь

           «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».
          Хоть поклонение иконам запрещено Вселенскими соборами, иконы не просто почитают, им служат и поклоняются.

                Третья заповедь

        «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».
        К нарушению данной заповеди относятся возгласы «слава Богу», «Боже мой», «Oh, my God» и прочие, когда человек упоминает Бога, не думая о Нём на самом деле.

                Четвёртая заповедь

           «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его».
          Люди, работающие в сфере обслуживания или в службах спасения невольно нарушают данную заповедь, работая по воскресеньям. Важно исповедаться в этом,  даже если нарушаешь заповедь ради пропитания.

                Пятая заповедь

            «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе».
            Данная заповедь часто нарушается детьми в подростковом возрасте, когда возникает конфликт поколений, когда подросток считает себя достаточно взрослым и самостоятельным, чтобы не слушаться родителей. А также нарушение заповеди состоит в проявлении неуважения к старшему поколению в целом - не только к родителям.

                Шестая заповедь

            «Не убивай».

            Никто не имеет права отнять человеческую жизнь. Особенно тяжким является грех детоубийства. Многие называют аборт «чисткой», не понимая, что это не просто «чистка» ненужного плода, это – убийство живой души, собственного продолжения. После 7 недель беременности у плода появляются нервные окончания, а крупные плоды не высасывают целиком, как на ранней стадии беременности, а разрезают по частям, причиняя тем самым адские мучения ребёнку. И попадает некрещёный ребёнок тоже в ад, как некрещёный. Если мать позже не раскается и не будет читать специальные молитвы «о загубленных в утробе детях», то ребёнок дожидается дня смерти своей матери, чтобы она заняла его место в аду, а он смог отправится в Рай. Если мать читает молитвы, то ребёнок отмаливается раньше.

                Седьмая заповедь

         "Не прелюбодействуй"
      
         Любовь - это прекрасно, ведь "Бог есть любовь". Нельзя грешить против любви - прелюбодействовать. Грех против любви равен греху против Бога.

                Восьмая заповедь

         «Не кради».

         Человек не имеет права присваивать себе то, что ему по праву не принадлежит. Даже если тебе не удаётся найти работу, стоит  искать помощи у государства и близких, а не брать то, что не заработал собственным трудом.

                Девятая заповедь

        «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».

        К этой заповеди относится как враньё, так и клевета. А обман лишь на первый взгляд облегчает жизнь и общение. Не зря говорят: «лучше горькая правда, чем сладкая ложь». Лукавый - дьявол, Богу обман противен как Явителю Истины.

                Десятая заповедь

        «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

        Зависть – смертный грех. Если она невольно возникает, следует обратить её не в злость, а в радость. Найди в себе силы и порадуйся за человека, у которого что-то лучше, чем у тебя.

               
                ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

Я – Господь Бог ваш: освящайтесь
 и будьте святы, ибо Я свят…

Лев. 11:44

        " Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное." (Мат. 5:1-3).

        Нищие духом - не гордые, смиренные. Люди, которые подставят другую щёку, будут любить врагов, будут со смирением относится к родителям и властям. Всё это приближает нас к Христу, ведь такой образ жизни согласен Его проповедям.

               
        "Блаженны плачущие, ибо они утешатся"(Мат. 5:4).
        Верующие люди живут с осознанием того, что они с Богом, и Бог с ними. Такие люди могут плакать из-за тяжестей, свалившихся на их крест. Но верующий не должен впадать в уныние - смертный грех. Плачущие, впадающие в уныние, не прибегают к вере, а истязают себя внутренним унынием, которое поедает душу человека. Они теряют веру - надежду на Бога. При унынии следует молиться.
           Христиане не отпевают самоубийц, которые предпочли уныние собственной жизни.


         "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю"(Мат. 5:5).

         Иисус снова напоминает о важности кротости и смирения - противостояние собственной гордыне, смертному греху.


        "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся."(Мат. 5:6).

           Поиски истины делают человека мудрее, а значит, его вера подтверждается его разумом. Именно разум открывает Божью истину, которая восторжествует над ложью. Ложь мира сего в том, что этот мир лишь временный, а посмертная жизнь вечна. Но многие верующие об этом даже не задумываются (я тоже много лет жила в такой слепоте). В своём "Соборном послании" апостол Иаков писал: "Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут"(Иак. 2:15-19). Осознание истины о бесполезности мирских забот и стремлений делает человека близким к познанию Божьей истины.


           "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут"(Мат. 5:7).

            Сам Иисус был милостивым (хотя мог и разгневаться на торговцев в храме): Христос заступился за блудницу, которую хотели побить камнями согласно закону Моисееву. Иисус не отказывал обращающимся к Нему, кем бы они не были. Позже в своей нагорной проповеди Иисус учил нас поступать так же: "Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся"(Мат:5:42). Иисус часто говорил о необходимости милости и сострадания, всепрощения и смирения. Милостивые будут помилованы.


            "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят"(Мат. 5:8).

            Что значит "чистый сердцем"? Как может человек сохранить сердце в чистоте? Верой. Сопротивлением грехам... Сохранить своё сердце в чистоте можно только при ежедневной молитве и жизни в вере. Это свойственно святым, монахам и правоверным иудаистам, христианам и мусульманам (которых часто именуют "религиозными фанатиками"). Но именно эти "фанатики" сохраняют своё сердце в чистоте, и смогут узреть Самого Бога.


           "Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими"(Мат. 5:9).
       
          Миротворцы делают наш мир прекраснее и добрее, проповедуя мир, а не братоненавидение и насилие.


         "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное"(Мат . 5:10).

             Что для Бога истина, а что ложь? Смертному человеку не дано это понять. На суде у Понтия Пилата Иисус говорил о Своём торжестве духа над плотью. Сам Понтий Пилат изначально не хотел Его осуждать:" Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего? Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого, да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет"(Иоанна 18:29-32). Разговор Понтия Пилата с Иисусом открывает истину Божью: "Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. "(Иоанна 18:33-37). В этом и состоит правда.  А в конце разговора с Мессией Понтий Пилат не хотел Его казнить: " Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник"(Иоанна 18:38-40). Слово Иисуса - истина. Блаженны изгнанные правды ради.

          "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас"(Мат. 5:11,12).

            Далее Иисус говорит короткими притчами:
            "Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном"(Мат. 5:13-19).

                РАЙ

Жестоко увидеть рай и тут же потерять.

Антуан де Сент-Экзюпери

           Самые подробные описания Рая можно приписать пророку Мухаммеду и Данте Алигьери.

           Из книги «ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД В ИСЛАМЕ»: "Далее мы предлагаем вам ознакомиться с описанием Рая и положением его обитателей, которое приводит имам Аль-Газали в своей книге «Мукашафат аль-кулюб»:

           «Знай, что той обители, горе и печали которой известны, то есть Аду, противостоит другая; посмотри же, какие виды наслаждений и радостей есть в ней, ибо отдалившийся от одной из них непременно попадёт в другую.

          Размышляй об ужасах Ада, и пусть по причине этого в твоём сердце растёт страх, и пусть оно наполняется страстным желанием попасть в Рай, для этого думай о вечном блаженстве, обещанном обитателям райских садов. Погоняй свой нафс кнутом страха и управляй им при помощи узды стремления, направляя ею на прямой путь, только тогда ты обретёшь великое благо и спасёшься от мучительного наказания.

          Подумай об обитателях Рая, на чьих лицах будет блеск благоденствия. Поить их будут вином из запечатанных бутылей, они будут сидеть на седалищах из красного яхонта под укрытием из белого жемчуга и лежать, опершись, на ложах, установленных по берегам рек, в которых будут течь вино и мёд.

          Их будут окружать юноши и мальчики, прислуживающие им, а также райские девы гурии, прекрасные и красивые, подобные яхонту и кораллам, которых не касался до этого ни человек, ни джинн. Они будут ходить по райским садам, а если одна из них вдруг нечаянно споткнётся, то её поддержат 70 тысяч юношей. Они будут одеты в удивительные одежды из белого шелка, а на голове у них будут корона, украшенная жемчугом и кораллами. Кокетливые, игривые, благоухающие, их никогда не постигнет старость и не коснётся печаль.

          Потом и мужчинам, и женщинам разнесут в чашах, кувшинах и кубках вино, которое будет доставлять радость тем, кто пьёт его. Их будут обслуживать прислужники, подобные оберегаемому жемчугу, в воздаяние за то, что они совершали.

          В безопасной обители, среди садов и родников, восседать они будут на почётных местах. Там они созерцают Щедрого Властелина, а на лицах их отразится блеск благоденствия. Не познают они там ни усталости, ни унижения, но будут там почитаемыми рабами и получат от своего Господа многочисленные дары.

          И будут они пребывать вечно там, куда стремились их души. Там они не будут испытывать ни страха, ни печали, и не будут им страшны превратности судьбы. Там они будут наслаждаться и есть, пить из рек, в которых будут течь молоко, вино и прозрачная вода.

         Земля в тех садах будет из серебра, а камни будут кораллами. Земля там будет мускусом, а растения – шафраном. На них прольётся дождь из розовой воды, прямо на холмы, поросшие шафрановыми деревьями.

          Им поднесут кубки, и какие же это будут кубки! Отделанные жемчугом, яхонтом и кораллами. Кубки, наполненные вином из запечатанных бутылей, смешанным с водой из источника Сальсабиль.

          И кубок этот будет ярко светиться – такими чистыми будут драгоценные камни на нём, и он будет так тонок и прозрачен, что содержимое его будет видно снаружи. Его делал не человек, ведь рука прислужника могла бы испортить работу; своим светом кубок будет соревноваться с солнцем, но солнце отнюдь не так прекрасно.

          Удивительно, как человек, который верит в существование такого Дома и знает, что его обитатели никогда не умрут, что их никогда не коснутся беды и ветры перемен, может быть привязанным к Дому, который Всевышний связал с разрушением.

          Как он может спокойно жить в нём? Клянусь Аллахом, если бы в Раю не было ничего, кроме здоровья, бессмертия и безопасности от голода, жажды и тому подобного, то лишь этого было бы достаточно, чтобы отвернуться от земной жизни, тяжёлой и преходящей.

          А в том Доме люди будут блаженствующими царями, каждый день они будут наслаждаться и радоваться, у них будет всё, чего они пожелают, и каждый день, подойдя к Трону, они будут особым образом созерцать Всевышнего Аллаха. Увидев Его, они перестанут обращать внимание на другие радости райских садов. Их наслаждение будет длиться вечно, и не будет у них страха, что это когда-нибудь исчезнет».

          Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал, что Посланник Аллаха ; сказал: «В Раю воззовут: "О обитатели Рая! Пришло время, чтобы вы были здоровы и никогда не болели! Пришло время, чтобы вы жили вечно и никогда не умирали! Теперь вы всегда будете молоды и никогда не постареете! Теперь вы будете лишь наслаждаться и никогда не познаете печали!"».

          Это и означают слова Всевышнего, Всемогущ Он и Велик:


          «Им будет возвещено: "Вот Рай, который вы унаследовали за то, что совершали"» (сура «Аль-А‘раф»: 43).

          И если ты хочешь подробнее узнать о Рае, то читай Коран, ибо никто не сможет описать Рай лучше Всевышнего Аллаха. Прочти Его слова:
        «Тем же, кто боялся предстать перед своим Господом, уготованы два сада». (сура Ар-Рахман, аят 46) – до конца суры Ар-Рахман, а также прочти суру Аль-Ваки‘а и другие суры.

         А если ты хочешь подробно узнать, как Рай описывается в хадисах, то изучай и их, а мы лишь подведём общий итог.

          Что касается числа садов, то благородный Посланник Аллаха ; сказал об аяте: «Тем же, кто боялся предстать перед своим Господом, уготованы два сада» следующее: «Два сада – из серебра сами они и посуда в них, и два сада – сами они и посуда в них из золота. И между взглядом людей и их Господом не будет ничего, кроме покрывала величия на Нём в саду Рая».

          Потом посмотри на врата Рая, ибо число их равно числу основ и источников поклонения, как число врат Ада равно числу источников и основ непокорности Всевышнему[1].

          От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ; сказал: «Того, кто ради Аллаха содержал на свои деньги супружескую пару, позовут из всех врат Рая, а у Рая есть восемь врат. Тех, кто молился, позовут из врат молитвы; тех, кто постился, позовут из врат поста; дававших пожертвования позовут из врат пожертвования; сражавшихся на пути Аллаха позовут из врат джихада».

         Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, для человека будет неважно, из каких врат его позовут, а будет ли кто-то, кого позовут из всех врат Рая одновременно?» Пророк ; сказал: «Да. И я прошу Аллаха, чтобы ты был одним из таких людей».

         От ‘Али (да будет доволен им Аллах) передали, что однажды он начал рассказывать об Аде и очень подробно описывал все его ужасы. Потом он сказал:



         «А тех, кто боялся своего Господа, толпами проводят в Рай». (сура Аз-Зумар: 73)

         Они дойдут до одних райских врат, где увидят дерево, под которым будут бить два родника. Они направятся к одному из них, как им и было приказано, попьют из него, и вода эта очистит их внутренности от всего нечистого.

         Потом они направятся к другому роднику и омоются в нём, после чего на них снизойдёт блеск благоденствия. После этого их волосы больше никогда не будут заменены другими и никогда не будут растрёпанными, а будут оставаться такими, как будто их смазали маслом. А когда они достигнут Рая, его хранители скажут им:

         «Мир вам! Вы были хорошими! Входите же сюда навечно». (сура Аз-Зумар: 73).

          Потом их встретят юноши, так же, как в этом мире люди встречают любимого человека, возвращающегося из дальней дороги, со словами: «Радуйтесь! Аллах приготовил вам то-то и то-то из Своих щедрот!»

         Он продолжил: «Потом один из тех юношей отправится к одной из супруг этих людей райских гурий и скажет ей: “Пришёл такой-то”, назвав его по имени, которым его звали в земной жизни. Она спросит: “Ты видел его?” Тот ответит: “Я видел его, и он идёт вслед за мной”. Радость охватит её, и она встанет у порога, чтобы встретить своего супруга. А он, дойдя до своего жилища, посмотрит на его фундамент и увидит, что он из жемчуга, а на нём будет стоять дворец, переливающийся жёлтым, красным, зелёным и другими цветами. Потом он поднимет голову, посмотрит на его крышу и увидит, что она светится ярко, как молния, и если бы не способность, данная ему Всевышним Аллахом, то он лишился бы зрения. Потом он опустит глаза и увидит своих жён:

          "Там воздвигнуты ложа, расставлены чаши, разложены подушки и разостланы ковры"». (сура Аль-Гашия: 13-16)

          Потом он остановится и скажет:

          «Хвала Аллаху, который привёл нас к этому! Мы не последовали бы прямым путём, если бы Аллах не наставил нас». (сура Аль-А‘раф: 43)

          Затем воззовут: «Вы будете жить вечно и никогда не умрёте! Вы будете находиться здесь всегда и никогда не покинете это место! Вы всегда будете здоровы и никогда не будете болеть!»

          И сказал Посланник Аллаха ;: «В День воскрешения я подойду к вратам Рая и постучусь в них. Хранитель спросит: “Кто ты?” Я отвечу: “Мухаммад”. Тогда он скажет: “Добро пожаловать! Мне было приказано не открывать никому до того, как придёшь ты”».

          А сейчас посмотри на горницы в Раю и на то, как одни из них располагаются над другими, ибо в последней жизни различия между людьми проявляются сильнее всего. Как различаются люди во внешнем поклонении и в скрытых добродетелях, так же будут они различаться и в получаемом воздаянии.

          И если ты хочешь оказаться на наивысших ступенях в Раю, то старайся быть самым усердным в поклонении Всевышнему Аллаху, ведь Создатель велел соревноваться в этом, сказав:
          «Стремитесь же, опережая друг друга, к прошению от вашего Господа». (сура Аль-Хадид: 21)

          Также Всевышний сказал:
          «Пусть же ради этого состязаются состязающиеся». (сура Аль-Мутаффифина: 26)

          [1] Количество врат Ада равно семи, что соответствует семи частям тела (глаза, уши, язык, живот, руки, ноги, половые органы)‚ совершая грехи которыми, человек может попасть в Ад. А количество врат Рая равно восьми, что также соответствует восьми частям тела (семь вышеназванных и восьмая – сердце), оберегаясь от грехов которых, можно удостоиться одного из уровней Рая."

                РАЙ В "БОЖЕСТВЕННОЙ КОМЕДИИ"

          В произведении «Божественная комедия» Данте Алигьери строит строгую систему небесного рая, представляя его в виде 9 сфер, окружающий божественный центр («Пламенеющую Розу»).


           1 небо - Луна. Чин - Ангелы. Обитель соблюдающих долг, исполняющих обеты. Живут в нём Иеффай, Агамемнон, Констанция Норманнская

           2 небо - Меркурий. Чин - Архангелы. Обитель  реформаторов, честолюбивых деятелей и невинно пострадавших. Обитают здесь Юстиниан, Ифигения

           3 небо - Венера. Чин - Начала. Обитель влюблённых. Данте встретил здесь Карла Мартелла, Куниццу, Фолько Марсельского, Дидону, «родопеянку», Рааву.

           4 небо -Солнце. Чин - Власти. Обитель мудрецов и великих учёных. Они образуют два круга («хоровода»).

         1-й круг: царь Соломон, Фома Аквинский, Альберт фон Больштедт, Франческо Грациано, Пётр Ломбардский, Дионисий Ареопагит, Павел Орозий, Боэций, Исидор Севильский, Беда Достопочтенный, Рикард, Сигер Брабантский.

         2-й круг: Святой Доминик, Франциск Ассизский, Бонавентура, францисканцы Августин и Иллюминат, Гугон, Пётр Едок, Пётр Испанский, Иоанн Златоуст, Ансельм, Элий Донат, Рабан Мавр, Иоахим.

         5 небо - Марс. Чин - Силы. Обитель воителей за веру. Обитают на нём Иисус Навин, Иуда Маккавей, Роланд, Готфрид Бульонский, Роберт Гвискар.

         6 небо - Юпитер. Чин - Господства. Это обитель справедливых правителей. Здесь библейские цари Давид и Езекия, император Траян, король Гульельмо II Добрый и герой «Энеиды» Рифей.

         7 небо - Сатурн. Чин - Престолы. Обитель богословов и монахов («созерцателей»). ОРдни из его обитателей: Бенедикт Нурсийский (потом переместился на 10 небо), Пётр Дамиани, Макарий, Ромоальд.

        8 небо - Сфера звёзд. Чин - Херувимы. Обитель «торжествующих». Возможно, Алигьери здесь явились апостол Пётр, апостол Иоанн, Мафусаил.

        9 небо - Перводвигатель, кристальное небо. Чин - Серафимы.  Пребывают на нём Ангелы, святые. Возможно, среди них живут папы римские: Сикст, Пий, Каликст и Урбан.

        10 небо - Эмпирей — Пламенеющая Роза и Лучезарная Река (сердцевина розы и арена небесного амфитеатра). На берегах реки (ступенях амфитеатра, который делится ещё на 2 полукружия — ветхозаветное и новозаветное) восседают блаженные души. Чин - Бог. Обитель Божества и блаженных душ. На этом небе Мария (Богоматерь) — во главе, под ней — Адам и Апостол Пётр, Моисей, Рахиль, и Беатриче, Сарра, Ревекка, Юдифь, Руфь и др. Напротив сидят Иоанн Креститель, под ним — Лючия, Франциск Ассизский, Бенедикт, Августин и др.

        Описание Рая, приводимое Алигьери, возвращает нас к Вавилонской башне, уровни которой язычники невольно посвятили первым семи небесам (см. Вавилон). Это ещё раз возвращает нас к местоположению Вавилона - между двумя устьями райской реки, а так же напоминает о его значении - врата ада, которые хотел уподобить Божьему царству "князь мира сего", говоря через гордыню жителей Вавилона.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВО ВТОРОЙ ЧАСТИ КНИГИ.