Из книги «Великие Посвящённые» Эдуарда Шюре:
(стр.313) «Великим оригиналом был мудрый Сократ. Сын ваятеля, он лепил во время своего отрочества трёх граций; а затем он бросил резец, объявив, что хочет работать не над мрамором, а над своей собственной душой. И с этого момента он весь ушёл в искание мудрости. Его видели в гимназиях, в публичных местах, в театрах, беседующего с молодыми людьми, с философами и художниками и спрашивающего у каждого из них, на чём они основывают свои мысли.
За несколько лет до этого софисты наводнили собою, подобно саранче, все Афины.
… софисты всех времён имеют много общего между собой. Они всегда отрицают Бога и душу, следовательно, высшую истину и высшую жизнь.
Софисты времени Сократа, все эти Горгиасы, Продикусы и Протагоры утверждали, что нет разницы между истиной и заблуждением. Они гордились тем, что могли защищать любую идею и с тем же искусством восхвалять её противоположение, утверждая, что нет иной справедливости кроме силы, нет иной истины кроме личного мнения. Самодовольные и любящие хорошо пожить, они требовали большой платы за свои уроки и толкали молодых людей на распутство, интриги и тиранию.
Сократ подходил к софистам со своей вкрадчивой кротостью. С тонким добродушием, как несведущий человек, желающий поучиться у них. Глаза его сверкали умом и добротой. Затем, ставя вопросы за вопросом, он принуждал их высказывать противоположное тому, что они утверждали вначале и доводил их до косвенного признания, что они сами не знают, о чём говорят. Сократ постоянно доказывал, что софисты не знают ни причины, ни начала вещей, несмотря на свои претензии на универсальное знание.
Добившись того, что им больше уже нечего возражать, он не торжествовал своей победы, а с добродушной улыбкой благодарил своих противников, что они просветили его своими ответами, прибавляя, что сознание своего невежества есть начало истинной мудрости.
Чему же верил и что утверждал сам Сократ? Он не отрицал Богов, он также почитал их, как и его сограждане, но говорил, что их природа была непознаваема, и признавал, что ровно ничего не понимает в той физике и метафизике, которая преподавалась в современных школах».
Хочу пояснить. Познавать окружающий мир можно и не только через науку, состоящую из множества формул и понятий, которые придуманы земным человечество, так как только таким способом человек может мыслить и рассуждать, но и через высшие чувства такие как интуицию, ясновидение и другие, правда не все люди обладают ими.
«Самое важное – говорил он – это верить в истину и справедливость и применять их в своей жизни. Его аргументы принимали большую силу в его устах, ибо он сам был живым примером: безукоризненный гражданин, отважный солдат, неподкупный судья, верный и безукоризненный друг и полновластный господин над всеми своими страстями.
Так меняются средства нравственного воспитания сообразно временам и эпохам. Пифагор перед своими посвящёнными учениками говорил о нравственности с космических высот. В Афинах, на публичной площади, среди Клеонов и Горгиасов, Сократ говорил о врождённом чувстве справедливости и истины с целью перестроить расшатанный общественный строй. И оба они, один в нисходящем порядке принципов, другой – в восходящем, утверждали одну и ту же истину.
Пифагор представляет собою метод наивысшего посвящения; Сократ вносит эру открытой науки. Чтобы не выходить из своей роли общественного проповедника, он отказался от посвящения в элевзинские мистерии. Тем не менее, он не был чужд целостной истины, которая преподавалась в великих мистериях.
Когда Сократ говорил, он весь менялся, словно вдохновенный Фавне, которым овладела божественная сила. Его глаза зажигались, его лысая голова приобретала величие, и его уста произносили те светлые мысли, которые освещают предметы до самого дна».
Чтобы хотелось сказать в заключении? Что нравственное воспитание, а по Агни-Йоге этика отношений между людьми является основой для познания. Это то, чем современное человечество, к сожалению, не обладает, но оно обладает добротой, а это путь к нравственности.