85. Мастер-класс молитвы о спасении

Вячеслав Абрамов
Псалмы – это послания для тех, кто в них нуждается и их принимает. При пропускании псалмов через душу многое становится ясным. А то, что остаётся неясным, раскрывается проникновением в духовные смыслы стихов, «зашифрованные» в образах этого мира.

Послание 85.

"Молитва Давида. Приклони, Господи, ухо Твоё и услышь меня, ибо я беден и нищ."

Перевод той же строки из еврейского текста Теилим представляет несколько иное душевное состояние Давида: «…ответь мне, ибо угнетён и беспомощен я».

"Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя."

Мы видим, что душа заботит Давида, так как он прекрасно знает: Богу угодно служение духом, а в духе только душа взаимоотносится с Ним.
Более того, Давиду не от других известно, что нет смысла уповать на себя или на свою святость, а лишь на Бога и Его благодать. Тот, кто уповает на Бога, может ожидать от Него спасения. Упования на власть, богатство, знания – тщетны.

"Помилуй меня, Господи, ибо к Тебе взываю каждый день.

В переводе Теилим Давид взывает «весь день».
Он прежде просит о милости.
Люди не проявляют милость; мы сами не заслуживаем милости, миловать, как и судить, может только Бог.

"Возвесели душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою,
ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя."

Каждое слово молитвы Давида направлено к Богу, каждое слово стремится вознести душу на крыльях веры и в жажде света, каждое слово полно желания прикоснуться к Его благодати, исполнено надежды получить внутреннее утешение и радость. Только молитва является кормилицей духовной радости!

Доброта Бога – главное ободрение для всех, кто обращается к Нему. Его благость совершенна, Он щедр в милости, Он наполнен ею, Он хочет и уже готов простить, Он более готов простить, чем мы – покаяться.
Кого он примечает и милует? Всех, призывающих Его! Призывающих для чего? Чтобы вознести к Нему душу и встретиться с Ним.

"Услышь, Господи, молитву мою и внемли гласу моления моего.
В день скорби моей взываю к Тебе, потому что Ты услышишь меня."

«…потому что Ты ответишь мне» – и здесь расхождение синодального перевода с первичным еврейским тестом, котором уже звучит уверенность в прямом ответе. И действительно, может ли Господь «слышать» или «не слышать», когда Он всё ЗНАЕТ?

Когда человек скорбит, молитва в определённом смысле является залогом общения с Творцом. 

"Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои.
Все народы, Тобою сотворённые, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твоё,
ибо Ты велик и творишь чудеса, – Ты, Боже, един Ты."

Здесь Давид воздаёт славу Богу и проповедует безусловное признание Его Царства, Его всесилия и величия. Он учит восхвалять Творца всем сердцем, радостно и энергично, с искренним восхищением.

Бог обладает непревзойденными совершенствами, с Его величием ничто не может сравниться в мироздании. Деяния Его на земле пред народами являются неоспоримыми доказательствами того, что Он источник всего сущего и центр творения, Его владычество абсолютно. Благодаря им очевиден вывод, что Бог един, и нет никого, кроме Него.

"Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце моё в страхе имени Твоего."

Это просьба в наставлении и направлении на единственно правильный путь. В прямом переводе она звучит: «направь сердце моё единственно к боязни имени Твоего» – чтобы в сердце проявилась Божья благодать, чтобы сердце стало внимающим и понимающим, и вело его в «боязни имени Твоего», то есть в боязни потерять общение с Творцом, ощущение Его присутствия во всём, что есть.

Зачем этого нужно просить? Да мы сами не можем идти в истине, пока Он не научит нас, пока не даст путеводитель, как утверждали пророки: «И дам Я им сердце единое и путь единый, чтобы они всегда благоговели предо Мной на благо себе и своим потомкам» (Иер. 32:39); «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез. 11:19).
Людские эгоистические сердца склонны к блужданиям и ленности; их сила и способности часто направлены на соблазны и непотребности, поэтому они прежде всего нуждаются в исправлении и утверждении. Утверждённое сердце становится правым – направленным к истине Божьей.

"Буду восхвалять Тебя, Господи, Боже мой, всем сердцем моим и славить имя Твоё вечно,
ибо велика милость Твоя ко мне: Ты избавил душу мою от ада преисподнего."

У Давида есть особый повод прийти к такому решению, ибо ощущает особое благоволение: «велика милость Твоя надо мной и спас Ты душу мою из глубин преисподней» (в прямом переводе).
Такое ощущение не обязательно предполагает каждодневные милости. Это уверенность, что источник милости полон, и он никогда не иссякнет, но от тебя зависит «право доступа» к нему, которое определяется по степени твоей духовной близости к добру, которое сосредоточено не в свойстве получения, а отдачи.

"Боже! гордые восстали на меня, и скопище мятежников ищет души моей: не представляют они Тебя пред собою."

Дополняет картину нападения на Давида прямой перевод еврейского текста: «нечестивые поднялись на меня, и сборище жестоких ищет души моей».

Любое исправление эгоистических свойств человека, направленное на спасение души, на служение, вызывает непримиримую враждебность врагов, – врагов как на уровне нашего мира, так и в сражениях света и тьмы.

Но Давид обращает внимание на их чуждость Богу как Творцу и их невменяемость к свойству «Бог сил» – могуществу Всесильного Бога. И в этот критический момент утешает себя уверенностью, что Бог – щедрый и благосердный, «долготерпеливый и великий в благодеянии и истине». Он дерзновенно просит Господа призреть на него и спасти:

"Но Ты, Господи, Боже щедрый и благосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный,
призри на меня и помилуй меня; даруй крепость Твою рабу Твоему, и спаси сына рабы Твоей;"

Милость (которая есть действие любви) – это отличительная черта, через которую Всевышний возвестил Своё имя (точнее – одно из Своих имён) и через которую «небеса провозглашают Его». Его милость превозносится над судом.

Здесь интересно, какой смысл имеет упоминание «сына рабы Твоей». Некоторые толкователи считают, что это – выражение, означающее «принадлежащий Тебе», как принадлежали владельцу сыновья женщин-рабынь. По своему рождению и сын рабы подлежали защите, и имел право на определённые в семье привилегии.

Но вполне уместен и мессианский смысл: это пророческое указание на деву Марию, и Давид знает Господа, – сына рабы Божьей из его, Давида, потомства: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109:1).
Это уже представляет нам две духовные сущности: Отца и Сына. Как показал Сам Христос в Святом Евангелии, единство Отца и Сына уникально. «Я и Отец – одно» (Ин.10:30). Одно – это значит одна Божья природа, одни задачи, одно видение, одно целое.
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин.14:10).
Такого единства Он ждёт и от нас: «…узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин.14:20).

"покажи на мне знамение во благо, да видят ненавидящие меня и устыдятся, потому что Ты, Господи, помог мне и утешил меня."

И Давид просит Господа дать ему знамение во благо, чтобы увидели все и устыдились. Это не просьба в создании неоспоримой репутации. Это просьба в утверждении в вере, в придании силы, в расширении и подготовке души к действию в ней Духа Божия.  Увидевшие, что они выступили и сражались против Господа, устыдятся, а устыдившись, покаются.

Этот псалом-молитва примечателен тем, что в нём имя Божье «Адонай» (переводится как «Господь») употребляется чаще всего – семь раз.
Имя Бога Адонай соответствует свойству Божественного света Малхут. Это именно тот свет, который достигает нашего грубого материального мира и действует в нём.

В таком духовном разрезе и духовном смысле имя Адонай соответствует Христу, «воссевшему одессную» Бога Отца, Творца и Вседержителя. Христос во плоти и воплотился в материальном мире с великой миссией спасения, то есть Его миссия была явлена миру воочию.
И это было уже не просто знамение, «супершоу», инспирированное духовным Управлением, – это, ни много ни мало, было начало заключительного этапа всего замысла творения. Этапа исправления и освящения человека через Господа Христа Спасителя.

Любое пророчество раскрывает духовное управление миром. Миссия Давида была получить опыт, увязать духовное правление с царским управлением Израилем. Он был и царь, и воин, и пророк, и сочинитель рассматриваемых псалмов-посланий, псалмов-пророчеств.

А в духовном плане он завершал формирование всех свойств, из которых строятся души. Он, как и потомок его по плоти Иисус Христос, был призван реализовывать волю Божью в свойствах материального, физического мира, находящегося в управлении «подвидом» духовного света (сфирой) Малхут.
На Давиде как бы была завершена и опробована «базовая конструкция» души, которая соответствовала замыслу Божьего творения, по этому замыслу проходила внутреннее исправление, а Давид-псалмопевец показывал и записывал это в образах нашего мира.

Другими словами, Давид включал в себя все души и потому в своих исправлениях выразил всю связь, существующую между душой и Творцом. Раскрытый Давидом свет Малхут должен раскрыться во всем человечестве. Поэтому почти неосознанно, и как бы непонятно почему и каким образом, псалмы принимаются всеми. Ведь именно так душа обращается к своему Создателю на пока неосознаваемом нами духовном «языке».
В своих песнях-посланиях Давид описывал воздействия Высшего света: различные состояния, которые он прошёл и почувствовал. Получая этот свет, Давид выразил те исправления и наполнения, которые принял в своей душе. Принял, а потом научился вызывать.

Псалмы и принимаются всеми, потому что в них присутствует этот свет. «Из всего, что человек когда-либо сумел рассказать о раскрытии им Творца, нет ничего более высокого» © Зоар, предисловие.