Из книги «Великие Посвящённые» Эдуарда Шюре:
(стр.269) «Что же представляла из себя при своём рождении Психея? Преходящее дуновение, витающий зародыш, гонимая ветром птица, скитающаяся от жизни к жизни. И всё же, переходя от крушения к крушению, через миллионы лет, она стала чадом Божиим и не признаёт иной родины, кроме неба! Вот почему греческая поэзия полная такого глубокого и светлого символизма, сравнивала душу с крылатым насекомым, которое, то ползёт червяком, то возносится к небу бабочкой. Сколько раз она была гусеницей и сколько раз – бабочкой? Она этого никогда, не узнает, но она чувствует, что у неё есть крылья.
Каково же место, которое божественная Психея занимает в земной жизни? Если вдуматься, то нельзя вообразить себе более трагической судьбы. С тех пор, как она страдальчески пробудилась в тяжёлой атмосфере земли, она стала пленницей плоти, она сдавлена в изгибах её. Она живёт, дышит и думает только через неё; а между тем она сама она не от плоти.
По мере того, как она развивается, она чувствует, как в ней загорается мерцающий свет, нечто невидимое и нематериальное, что она называет своим духом, своим сознанием.
Да, у человека есть врождённое чувство своей тройственной природы, ибо даже в речи своей он инстинктивно различает своё тело от души, и душу от духа».
К физическому телу относятся инстинкты, управляющий ум; к душе – чувства, желания, рассудок; к духу – сознание и разум. Проявив своё сознание в духе, человек обретёт самосознание и разум. Разум основан на высших чувствах (интуиции, ясновиденьи,небесной любови), для него не нужны слова. Слова нужны для рассудка.
«Но пленённая и терзаемая душа бьётся между своими двумя спутниками, из которых один – змей, сжимающий её в безчисленных кольцах, а другой – невидимый гений, призывающий её, присутствие которого она ощущает лишь по трепету его крыльев и по молниеносным зарницам, вспыхивающим в её глубине.
То отдаётся она плоти и живёт одними её ощущениями и страстями, переходя от кровавых оргий гнева к тяжёлому угару сладострастия, пока её саму не ужаснёт глубокое безмолвие невидимого спутника. То, привлечённая к нему, она теряется в такой высоте мысли, что забывает о существовании тела до того момента, когда оно властным призывом напомнит о себе. И всё же внутренний голос говорит ей, что между нею и невидимым спутником связь – нерушима, тогда как связь её с телом временна и кончается со смертью».
В чём борьба в душе человека? В битве Тьмы и Света. Битва Тьмы и Света – это принцип существования Проявленной вселенной. Каждый из них выполняет свою задачу.
«Но, разрываясь между ними, душа в своей вечной борьбе тщётно ищет счастья и истины, тщетно ищет она себя в своих преходящих ощущениях, в своих сменяющихся мыслях, в том мире, который меняется, как мираж. Не находя ничего постоянного гонимая, как ветром оторванный лист, мятежная душа сомневается в себе самой и в божественном мире, который раскрывается для неё только в минуты неодолимого влечения к нему и в минуты скорби.
И знания раскрываются для неё тщетно, потому что, как бы обширны они ни были, рождение и смерть заключают человека между двумя роковыми границами. Это – две двери, ведущие во мрак, за которым он не видит ничего. Пламя его жизни загорается при вступлении в одну из них и потухает при выходе его через другую. Не то же ли самое и с душой? А если нет, то какова же её истинная судьба?
Ответ, даваемый философами на этот мучительный вопрос, весьма различен. Лишь ответ посвящённых теософов всех времён один и тот же по существу. Он согласуется с интимным чувством каждой души и с сокровенным духом религии.
Вот что говорят человеку посвящённые, знакомые с эзотерическим преданием, просветлённые глубоким опытом души:
«То, что волнуется в тебе, что ты называешь своей душой, есть эфирный двойник тела, который заключает в себе безсмертный дух. Дух строит и ткёт для себя силою своей собственной деятельности своё духовное тело».
Пифагор называет это тело «тонкой колесницей души», потому что после смерти ему суждено удалить дух от праха земного. Это духовное тело есть орган духа, его чувствительная оболочка, его волевое орудие, через которое тело оживотворяется и без которого оно было бы безжизненно. Этот двойник делается видимым при появлении умирающих или умерших. Тонкость, могущество, совершенство духовного тела разнятся, смотря по качеству заключающегося в нём духа; а между субстанцией душ, сотканных из астральных лучей, но проникнутых невесомыми флюидами земли и неба, существует большее различие, чем между всеми земными телами из весовой материи.
Хотя это тело гораздо тоньше и совершеннее земного тела, оно не безсмертно, как заключённая в нём монада. Оно изменяется и очищается соответственно той среде, через которую проходит.
Дух формует и неустанно преобразует его по образу своему, а затем, постепенно освобождаясь от него, облекается в ещё более эфирные покровы.
Вот чему учил Пифагор, не признававший отвлечённой духовной сущности, безформенной монады. Деятельный дух на небесах и на земле должен иметь орган; этот орган есть живая душа, животная или божественная, тёмная или лучезарная, но облечённая в человеческий образ, который есть подобие Божие».
Данная статья представлена на сайте Яндекс.Дзен, ссылка на канал Болотова Лариса или Booklife2015 дана в конце моей страницы.