ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТО-СЕРГИЕВСКИЙ ИНСТИТУТ
В ПАРИЖЕ
РУССКОЯЗЫЧНОЕ ЗАОЧНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ
КУРС 2
Серебровская Елена
Контрольное задание.
Предмет: История Церкви 1
1. Опишите 2 Вселенский собор (год и место проведения, проблематика, решения).
Ответ:
Первый Константинопольский Собор, Второй Вселенский Собор — поместный собор восточных иерархов; впоследствии получивший название — Вселенский Собор Церкви; созван в 381 году императором Феодосием I (379—395) в Константинополе. Признаётся Вселенским всеми церквами. Утвердил догмат о исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Лицами Святой Троицы — Богом Отцом и Богом Сыном; дополнил и утвердил Никейский Символ веры, получившей позднее название Никео-Цареградской (Никео-Константинопольской).
Кроме того, установил статус епископа Константинопольского как епископа Нового Рима, вторым по чести после Римского епископа, обойдя епископа Александрийского, до того считавшегося первым на Востоке и носившего титул «папа». В результате образовалась так называемая пентархия — пятёрка главных епископских кафедр (поместных Церквей) христианского мира:
Рим,
Константинополь,
Александрия,
Антиохия
Иерусалим.
Собор открылся в мае 381 года в константинопольской церкви Святой Ирины и закончил работу в июле того же года. Император Феодосий I присутствовал на его открытии, но в соборных заседаниях ни его представители, ни он сам участия не принимали.
Содержание:
1 Участники
2 Соборные постановления
2.1 О ересях (1-е правило)
2.2 Об автокефальном управлении поместными Церквами (2-е правило)
2.3 О статусе епископа Константинопольского (3-е правило)
2.4 О Максиме Кинике (4-е правило)
2.5 О Никео-Цареградском Символе веры (5-е правило)
2.6 О жалобах частного и церковного характера (6-е правило)
2.7 О форме церковного суда и принятии еретиков в церковное общение (7-е правило)
3 Ссылки
4 Примечания
Участники:
На Соборе присутствовало 150 ортодоксальных восточных епископов. Западные, латинские архиереи в Соборе не участвовали из-за Мелитианского раскола. Феодосий пригласил на Собор также 36 македонианских епископов во главе со старейшим епископом Елевсием Кизикским, надеясь, что они согласятся в исповедании веры с ортодоксальными. Но епископы Македонии и Египта прямо заявили, что не допускают и не допустят «единосущия», и покинули Собор. Папу Римского Дамасия (из Западной Римской империи Грациана) император Феодосий об открытии Собора даже не извещал.
Среди главных участников Собора присутствовали: епископ Севастии Мелетий Антиохийский, архиепископ Александрийский Тимофей, епископ Кирилл Иерусалимский, епископ Геласий Кесарие-Палестинский (племянник Кирилла), епископ Асхолий Фессалоникийский, епископ, богослов Григорий Нисский (брат Василия Великого), Амфилохий Иконийский, Оптим Антиохии Писидийской, Диодор Тарсийский, Пелагий Лаодикийский. Председательствовали на Соборе Мелетий Антиохийский, который вскоре после начала работы Собора умер, и его заменил архиепископ Константинопольский Григорий Назианзин – Богослов, однако вскоре он покинул Собор, за ним последовал Константинопольский архиепископ Нектарий, преемник Григория на Константинопольской кафедре.
Собор издал Послание, которое впоследствии было разделено на 7 правил. В Кормчей книге (сборники церковных и светских законов) 7-е правило было разделено на два.
Борьба между ортодоксальными христианами и арианами, возобновившаяся вслед за окончанием I Вселенского Собора и сосредоточившаяся первоначально на решённом вопросе о Божестве Иисуса Христа, с течением времени вызвала появление новых ересей, из которых наиболее опасными были ереси, связанные с именами Аполлинария и Македония. Ересь Аполлинария и ересь Македония возбудили новые вопросы догматического свойства: первая — о Богочеловечестве Иисуса Христа, а вторая — о Святом Духе — третьей ипостаси Троицы.
Второй Вселенский Собор осудил и предал анафеме ереси поздних ариан:
Евномиан — последователей епископа Кизикского Евномия, который учил, что Святой Дух не есть Бог, а сотворён по воле Отца через Сына.
Аномеев — их называли также евномиане, потому что они отрицали единосущие лиц Святой Троицы, утверждая, что второе и третье лицо ни в чём не подобны первому лицу.
Омиусиан — тех ариан, которые учили, что Сын Божий не рождён от Отца, а сотворён и только подобен Отцу. Собор отождествляет их с евдоксианами, последователями Евдоксия (первая половина IV века), бывшего епископом Германикийским, затем Антиохийским и, наконец, Константинопольским. Учение Евдоксия подобно евномианскому, но он шёл далее ариан, утверждая, что Сын даже не подобен Отцу.
Македониан (полуариан и духоборцев, пневматомахов) — последователей Македония I, епископа Константинопольского (355—359 гг.), который учил, что Дух Святой ниже Отца и Сына, что Он сотворён и подобен ангелам.
Собор отождествил две ереси, которые выступали одновременно, но на самом деле «полуариане» шли дальше «духоборцев», которые не отрицали единосущия Сына с Отцом, в то время как полуариане отрицали и это.
Савеллиан — учивших, что нет ипостасной разницы между Отцом и Сыном и Святым Духом, что Они составляют одно Лицо. Основателем этой ереси был епископ Птолемаиды Пентапольской – Савелий, живший в первой половине III века.
Маркеллиан — последователей епископа Анкирского Маркелла (половина IV века), который отрицал вечную ипостась Сына и учил, что с наступлением конца мира будет и конец царства Христова и даже самого Его бытия.
Фотиниан — последователей Фотина, епископа Сремского, ученика Маркелла, особенно сосредоточивших своё учение на утверждении, что Иисус Христос был просто человеком, в котором с особой полнотой обитало Божество, но Он не вечен.
Аполлинариан — последователей Аполлинария, епископа Лаодикийского, жившего в Сирии в IV веке. Исходя из учения о трёхсоставности человеческого существа, Аполлинарий приписывал Иисусу Христу человеческое тело и человеческую душу (подобную животным), но не человеческий дух, взамен которого он признавал в Нём Логос. Он сливал в Нём божественное и человеческое естество, отрицал в Нём человеческую волю и, таким образом, в сущности, отрицал Его Богочеловечество.
Далее Собор сформулировал правило об автокефальном управлении поместными Церквами (2-е правило), в котором Собор ввёл запрещение епископам одних поместных церквей вмешиваться в дела других церквей.
Также, о статусе епископа Константинопольского (3-е правило)
Практически до времени Второго Вселенского Собора на Востоке первой кафедрой считалась Александрийская, поэтому порядок в древней Церкви, в котором кафедры перечислялись и оказывалась им честь, был таков: Рим, Александрия, Антиохия, Иерусалим. Но в связи с тем, что Константинополь стал местопребыванием императора и столицей, авторитет Константинопольского архиепископа возрос, и 3-е правило Второго Вселенского Собора выдвинуло Константинополь на второе место вслед за Римом, мотивировав это тем, что Константинополь — Новый Рим.
Хотя на соборе были представлены только восточные епархии, греки объявили этот собор Вселенским.
Это, третье, правило Второго Вселенского Собора не было признано римскими папами. Папа Дамас I в Риме принял Символ веры, но не каноны, по крайней мере, он не принял канон о «старшинстве Константинополя после Рима». Тем самым было положено начало церковно-правовой полемике, а фактически — великому разделению церковного Востока и Запада.
Собор рассмотрел вопрос о замещении свободной константинопольской кафедры. По желанию императора и народа, Григорий Богослов был признан Собором законным епископом Константинополя. Однако вскоре после смерти Мелетия снова возникли споры о церковном расколе, давно уже волновавшем Антиохийскую церковь. Раскол этот возник в Антиохии в начале 60-х годов IV века, когда в ней одновременно появились два епископа, Мелетий и Павлин, они оба разделяли управление над ортодоксальною паствою Антиохийской церкви и находились в непримиримой вражде друг с другом. Григорий Богослов предложил Собору не выбирать преемника на место умершего Мелетия. Он предлагал этот выбор отложить до времени, когда враждующие партии Антиохийской церкви уже с взаимного согласия могли бы выбрать себе епископа. Но предложение Григория Собором было отвергнуто, поэтому между ним и епископами, участвовавшими в Соборе, возникло непонимание, окончившееся тем, что Григорий добровольно, как уже упоминалось, отказался от константинопольской кафедры. Кроме того, епископы Египта и Македонии, прибывшие на Собор с опозданием и потому не дававшие согласия на избрание Григория Богослова епископом столицы, поставили под сомнение вопрос, о правильности этого избрания ссылаясь при этом на 15-е правило I Вселенского собора, запрещавшего епископам переходить с одной кафедры на другую (Григорий Богослов пред возведением на престол Константинопольской церкви был епископом местечка Сасим). В июне 381 года, после произнесения прощальной речи перед делегатами Собора, Григорий удалился в Назианз, где и скончался 25 января 389 г.
Собор резко осудил (4-е правило Собора) действия Максима Киника, заявлявшего притязания на замещение константинопольской кафедры, которую в то время возглавлял Григорий Богослов. По вызову Максима из Александрии прибыли два епископа, совершившие над ним хиротонию, но она так никем и не была признана. В результате на столичную кафедру, по предложению императора Феодосия I, был избран светский чиновник, претор Константинополя Нектарий.
Догматическая деятельность Второго Вселенского собора нашла своё выражение в составлении символа, известного в истории церкви под именем Никео - Цареградского. Хотя, сам символ был составлен и получил распространение гораздо позже Второго Вселенского собора:
«Лишь спустя ряд столетий было бесспорно признано вселенское достоинство как самого II Константинопольского собора 381 г., так и связываемого с ним ныне символа веры.
Символ этот рано (VI в.) приобрел на практике, без всякой формальной санкции, название Никео-Цареградского. Таким названием внушалась мысль, будто он издан II Вселенским собором, на что собор этот не был уполномочен. Ни самим собором и никем из его участников и современников этот символ веры II собору не приписывался». (А.В.Карташев. Вселенские соборы).
Церковная же традиция передаёт следующую историю принятия символа. На рассмотрение делегатов Собора было предложено, утверждённое на Римском соборе, исповедание веры, которое папа Дамасий I прислал епископу Антиохийскому Павлину. Обсудив текст этого исповедания, Собор, единодушно утвердил апостольское учение о том, что Дух Святой есть не служебное существо, но «Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцом и Сыном спокланяемый и сславимый». До восьмого члена, то есть до изложения учения о Святом Духе, символ Второго Вселенского собора представляет собою Никейский символ, изменённый и дополненный Собором для опровержения ересей, которые вызвали необходимость созыва Второго Вселенского собора. В Символе, принятом Первым Вселенским Собором, не говорилось о Божественном достоинстве Святого Духа, потому что духоборческой ереси тогда ещё не было.
В учении о Боге Отце в Никейском символе Собор после слова «Творца» ввел слова «неба и земли». В учении о Сыне Божьем были заменены после «рожденного от Отца» слова «из сущности Отца, Бога от Бога» словами «прежде всех веков». При наличии в символе слов «Бога истинного от Бога истинного» выражение «Бога от Бога» являлось в некотором роде повторением, которое было исключено из текста. При этом опустили выражение «на небе и на земле», идущее за словами «чрез Которого все произошло».
Святитель Григорий Богослов на Соборе дал в своем слове следующее изложение Православной веры: "Безначальное Начало и Сущее с Началом - Един Бог. Но «безначальность» или «нерожденность» не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть: оно есть положение, а не отрицание существующего. И Начало, тем, что оно начало не отделяется от Безначального, ибо для Него быть началом не составляет естества, как и для первого быть безначальным; потому что это только относится к естеству, а не есть самое естество. И Сущее с Безначальным и с Началом есть не иное что, как то же, что и Они. Имя Безначальному - Отец, Началу - Сын, Сущему вместе с Началом - Дух Святый; а естество в Трех единое - Бог. Единение же - Отец, из Которого и к Которому Они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом".
В учении о Сыне Божием, содержащемся в Никейском символе, Собором вставлены некоторые слова (выделены жирным шрифтом), яснее выражающие ортодоксальное учение о плотском естестве Богочеловека, направленные против некоторых ересей:
«…нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего, и погребенного и воскресшего в третий день по писаниям , и восшедшего на небеса и седящего одесную Отца и паки имеющего прийти со славою судить живых и мёртвых, Которого царству не будет конца».
(Википедия, Первый Константинопольский собор; https://ru.wikipedia.org/wiki/)
Таким образом, деятельность Второго Вселенского собора, как видно, не была направлена на отмену или изменение по существу Никейского символа, но лишь на более полное и определённое раскрытие содержавшегося в нём учения.
Никейский символ оканчивался словами «(Верую) и в Духа Святого». Второй Вселенский Собор дополнил его, присоединив к нему учение о Святом Духе, о Церкви, о крещении, о воскресении мёртвых и о жизни будущего века; изложение учения об этих истинах веры и составляет содержание 8, 9, 10, 11, и 12 членов Никео-Цареградского символа.
Также, вынесено постановление:
О жалобах частного и церковного характера (6-е правило);
В заключение Собор постановил форму церковного суда и принятия еретиков в церковное общение после раскаяния, одних через крещение, других через миропомазание, в зависимости от тяжести заблуждения, (7-е правило).
Хотя в греческих, славянских и русских изданиях II Вселенскому собору приписывается 7 правил, но в действительности ему принадлежат только первые четыре, о которых упоминают и церковные историки V века. Правила же 5-е и 6-е составлены на Константинопольском соборе 382 года, 7-е представляет собою сокращение послания, сделанного Трулльским собором (692 г) от лица Константинопольской церкви к Антиохийскому епископу Мартирию.
(Русская православная вера; http://www.patriarchia.ru/db/text/912233.html)
2. Опишите, как понимался первородный грех (послание Апостола Павла к Римлянам ,12) на христианском Востоке и на христианском Западе (блж. Августин).
Ответ:
В силу генетического единства человеческого рода последствия первородного греха сказались не только на Адаме и Еве, но и на их потомстве. Поэтому болезненность, тленность и смертность человеческой природы прародителей, оказавшихся в условиях греховного существования, не стали лишь их уделом: их наследуют все люди, независимо от того, праведники они или грешники. «Кто родится чистым от нечистого? - вопрошает прав. Иов и сам отвечает: - Ни один» (Иов 14. 4). В новозаветные времена этот печальный факт подтверждает ап. Павел: «...как одним человеком грех вошел в мир, и грехом - смерть, так и смерть перешла во всех человеков...» (Рим 5. 12).
Грех первых людей и его последствия блаженный Августин, христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский, один из Отцов христианской церкви, назвал это падение Адама и Евы «первородным грехом» - это породило значительные расхождения в понимании того, что совершили Адам и Ева и что унаследовал от них человеческий род. По мнению блаженного Августина, все человечество несет вину за грехопадение Адама. Такое понимание привело к тому, что всем людям стали приписывать преступление прародителей как личный грех, в котором они виновны и за который несут ответственность. Однако такое понимание первородного греха входит в явное противоречие с христианской антропологией, согласно которой человеку вменяется в вину лишь то, что он, как личность, совершает свободно и сознательно. Поэтому, хотя грех прародителей и оказывает прямое воздействие на каждого человека как следствие падения, личная ответственность за него ни на кого, кроме самих Адама и Евы, не может быть возложена.
Сторонники этого толкования на христианском Западе опираются на слова апостола Павла в его послании к Римлянам (Рим 5. 12):
«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили.»,
понимая их как учение о соучастии всех людей в грехе первозданного Адама. Так понимал этот текст и блаженный Августин. Он неоднократно подчеркивал, что в зачаточном состоянии в Адаме находились все люди: «Все мы были в нем одном, когда все были им одним… Мы еще не имели отдельного существования и особой формы, в которой каждый из нас мог бы жить отдельно; но уже была природа семени, от которой нам надлежало произойти». (Августин Аврелий, О Граде Божием. Книга 13)
Грех первого человека есть одновременно, по Августину, и грех всех и каждого «на основании зачатия и происхождения Находясь в «природе семени», все люди, как утверждал блж. Августин, «в Адаме… согрешили тогда, когда все были тем одним человеком на основании вложенной в его природу способности иметь потомство» (Августин Аврелий, О Граде Божием. III 7).
Используя выражение протоиерея Сергия Булгакова, в основных положениях учение Гиппонского епископа о первородном грехе, можно сказать, что для блаженный Августина все человеческие ипостаси лишь «разные ипостасные аспекты некоей многоединой ипостаси целокупного Адама» (Булгаков С. Невеста Агнца. П., 1945. С. 202).
Ошибка блж. Августина, по мнению С. Булгакова, носит антропологический характер: первый человек как ипостась, у него принципиально отличается от любого другого человека, в то время, как православная антропология выделяет Адама среди прочих людей лишь тем, что он был первым среди них и появился на свет не в акте рождения, а в акте творения.
Проблема первородного греха или, иными словами, положение человека в падшем мире, была предметом богословских дискуссий, особенно на Западе, начиная со времен блаженного Августина. Ключевым текстом этой проблемы считается, уже упомянутая, фраза из послания апостола Павла к Римлянам (5, 12); единственная во всем Новом Завете формулировка отношения к грехопадению Адама. Это один из наиболее часто цитируемых и наиболее часто неправильно понимаемых текстов Писания, его цитируют при обсуждении таких тем, как оправдание, спасение, примирение. Апостол Павел, не зная, что его послание станет Священным Писанием, в этой фразе выразился, по Иоанну Мейендорфу, весьма туманно.
Такое смысловое понимание первозданного греха закрепилось в католицизме.
Однако, используемое Августином толкование Послания к Римлянам 5. 12, не является единственно возможным в силу многозначности употребленной здесь конструкции ;;; ;, которая может быть понята не только как сочетание предлога с относительным местоимением, то есть, «в нем (;;; ;) все согрешили», но и как союз, вводящий придаточное причины, то есть – «потому что все согрешили» (ср. ;;; ; в 2 Кор 5. 4 и Флп 3. 12). Именно так понимали эту фразу (Рим 5. 12) блж. Феодорит, епископ Кирский (Theodoret. In Rom. II 5. 12), и свт. Фотий Константинопольский (Phot. Ep. 84).
В русском синодальном переводе этот текст звучит так:
«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили»(Рим. 5, 12).
«Для того чтобы разобраться в этом малопонятном утверждении, заглянем в греческий оригинал. Рассмотрим, каков еще может быть смысл придаточного предложения «;;' ; ;;;;;; ;;;;;;;, эф'о» – смысл его, пантес ймартон («потому что в нем все согрешили») меняется в зависимости от того, к какому члену главного предложения относятся связующие слова – «;;' ;». При этом возможны три варианта:
а) ;; ; (в латинском переводе in quo) означает «в котором» и относится к «одним человеком» в главном предложении. Такой перевод предполагает идею унаследованной от Адама вины: поскольку все люди находились «в Адаме», все они провинились и подвержены смерти. В таком смысле понимал Рим. 5, 12 латинский переводчик Библии, а за ним и блаженный Августин. Следует отметить, что грамматически греческий текст никак не допускает такого перевода, так как существительное «человек» (то есть Адам) слишком удалено от местоимения ;;' ;. Кроме того, предлог ;;' не значит «в», а выражает последовательность или причинность.
б) Если ;;' ; относится ко всему главному предложению, то его следует перевести «потому что», и тогда все предложение звучит следующим образом: «...смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили». Иначе говоря, подобно Адаму, мы умираем, потому что каждый из нас грешит индивидуально. Заметим, что русский синодальный переводчик совместил этот смысл с предыдущим: «...потому что в нем все согрешили».
в) ;;' ; относится к подлежащему главного предложения ; смерть, и тогда все предложение переводится так: «...смерть перешла во всех человеков, ибо из-за нее (из-за смерти) все согрешили». Такой перевод предполагает, что смерть Адама, последовавшая за его грехом, стала смертностью для всех его потомков. До Моисея не было закона, а потому не было и греха, а люди все равно умирали (ср. Рим. 5, 14). Смерть, вошедшая в сотворенный Богом мир вместе с грехопадением Адама, понимается Апостолом как личностная космическая реальность, отождествляемая с самим сатаной ; «человекоубийцей от начала».
Большинство греческих отцов понимало этот текст именно в вышеизложенном смысле». (Иоанн Мейендорф - История Церкви и восточно-христианская мистика)
В беседе 10 на Послание к Римлянам, Иоанн Златоуст объясняет свое понимание мысли Апостола Павла: «Ибо в ней (смерти) все согрешили» означает, что смерть, войдя в жизнь людей через грех одного человека, Адама, распространилась на всех людей, которые хотя и не согрешили, но унаследовали от Адама смертность. Смертность ; это своего рода болезнь, порождающая страх, который в свою очередь служит причиной борьбы за существование. В этой борьбе каждый стремится выйти победителем за счет своего ближнего: в этом и состоит суть греха, который есть обратное любви, то есть отдачи всего ближнему. Интересно, что такое объяснение, общепринятое у восточных отцов Церкви, не связано, как у блаженного Августина, с идеей унаследованной вины и греховности половых отношений. По учению, принятому на христианском Востоке, все последующее человечество несет на себе лишь «следствие» греха Адама – смертность , тленность, страдательность, но не личную вину за него как таковую.
(Иоанн Мейендорф - История Церкви и восточно-христианская мистика)
(Иоанн Златоуст, Беседы на послания апостола Павла)
3. Объясните следующее выражение Халкидонского ороса:
«Одного и Того же Христа, Сына, Господа, Единородного, познаваемым в двух природах неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо».
«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.» (Евр. 13;1;8)
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы — божественную и человеческую.
Понятие ипостасного соединения было введено Кириллом Александрийским и догматически оформилось на Халкидонском вселенском соборе. Указания на него содержатся во всех трёх основных символах веры: Апостольском, Афанасьевском и Никео-Цареградском. Ипостасное соединение объясняет, в частности, искупление Христом грехов человечества и последующее Воскресение.
Учение об ипостасно соединении окончательно оформилось на Халкидонском вселенском соборе 451 года, подтвердившем соответствующие положения Первого Никейского и Эфесского соборов. Собор принял так называемое Халкидонское вероопределение, или орос, который был направлен против христологических ересей того периода.
Ересь Несторианства учила о двух лицах, двух ипостасях и двух природах.
По Несторию, Иисус, будучи человеком, стал Христом через наитие Святого Духа, а Логос пребывал в нём в особом нравственном или относительном соединении (греч. ;;;; ;;;;;;)[39]. Не решившись соответственно назвать Богородицу «человекородицей»,
Монофизиты (Продолжение противостояния Антиохии и Александрии) же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу.
Монофизиты также учили о Божественности Господа Иисуса Христа в том смысле, что в Нем, как в совершенном Боге, Божественность затмила и поглотила в себе человеческую природу, человеческая природа в Нем слилась с Божественной и таким образом осталась одна Божественная, «мон физис», отсюда «монофизитство».
Представитель александрийской богословской школы и ярый противник арианства Аполлинарий Лаодикийский предположил, что совершенный человек и совершенное божество не могут соединиться в одно лицо. Посчитав, что Христос как совершенный человек был бы греховен, Аполлинарий стал учить, что Христос имел только две части человеческого существа (тело и душу), тогда как дух заступал в нём Логос[37]. С 362 года аполлинарианство начало отвергаться на многих соборах, включая Первый Константинопольский[37]. После смерти Аполлинария его сторонники разделились на виталианцев (по имени епископа Виталия), придерживающихся взглядов самого Аполлинария, и полемианцев (по имени философа Полемия Сильвия, другие названия — антрополатры, сарколатры и синузиасты), считавших, что божественная и человеческая природа Христа слились в одну субстанцию и поэтому нужно поклоняться лишь его телу[37].
В аналогичным Аполлинарию положении оказался епископ Маркелл. С целью опровержения арианства он предложил различать Логос и Бога-Сына таким образом, что в Троице Логос является Логосом, а воплотившись в Христе он становится Богом-Сыном[38].
В начале V века появилось также близкое к докетизму учение константинопольского архимандрита Евтихия, согласно которому человеческая природа Христа была полностью поглощена божественной, поэтому Христос имел лишь кажущуюся плоть.
Созыв IV Собора, Халкидонского, и был вызван ересью монофизитов, называемой также «евтихианством», (как назвал его борец с ересью Евтихия Евлогий, патриарх александрийский с 570 по 608 г.).согласно которому человеческая природа Христа была полностью поглощена божественной, поэтому Христос имел лишь кажущуюся плоть.
Учение об ипостасном соединении (Понятие ипостасного соединения было введено Кириллом Александрийским Указания на него содержатся во всех трёх основных символах веры: Апостольском, Афанасьевском и Никео-Цареградском. Ипостасное соединение объясняет, в частности, искупление Христом грехов человечества и последующее Воскресение.) окончательно оформилось на Халкидонском вселенском соборе 451 года, подтвердившем соответствующие положения Первого Никейского и Эфесского соборов[45]. Собор принял так называемое Халкидонское вероопределение, или орос, которое гласило:
Халкидонская догматическая формула подчеркивает единство личности Христа и различие Его двух полноценных природ – божественной и человеческой, в единстве между собой. В отличие от Нестория, она учит, что Христос не рождался дважды, но имел ту же сущность, что и люди, и что «обе Его природы (человеческая и божественная) существуют нераздельно и неслиянно, не будучи поглощёнными одна другой»
(Википедия, Халкидонский символ веры; https://ru.wikipedia.org/wiki/)
Халкидонский догмат говорит (для этого были применены термины так называемого апофатического богословия) о соединении во Христе-Богочеловеке трансцендентного Божественного (т.е. Духа, который не принадлежит нашему материальному миру) и полностью человеческого (в т.ч. материи, вполне принадлежащей нашему миру). Христос-Бог при рождении (воплощении) соединился с человеком:
Неслитно;
Неизменно;
Нераздельно;
Неразлучно;
Это в свою очередь означает, что «соединяемые части» после соединения
не образовали чего-то нового «третьего».
Ни одна из соединившихся частей в результате соединения не изменилась и не изменила свою природу: божественное осталось божественным, нетварным, а человеческое — человеческим, тварным, соединенным с материей
После соединения части нельзя «рассоединить».
И так будет всегда.
Таким вероопределением осуждалось как несторианство, так и монофизитство.
( Карташов, с.273.(ересь монофизитства) ; Поснов, с.406.)
(Халкидонский догмат; http://www.blagobor.by/article/vera/chalcedon)
4. Определение веры VI Вселенского собора о двух волях во Христе положило конец основным христологическим спорам. Каков текст этого определения?
Ответ:
«От униональных попыток прошедших десятилетий здесь, в определении веры VI Собора, остается то, что обе воли приписываются единому Божественному субъекту - Богу Слову. Но Собор навеки утвердил учение о полноте человечества во Христе, оградив церковное вероучение от монофелитства - очередного варианта криптомонофизитства. Богословски существенно введенное в соборное определение учение об обожении человеческой природы Спасителя. Собор анафематствовал Феодора Фаранского, Сергия, Павла, Пирра и Петра К-польских, Кира Александрийского, Макария Антиохийского, к-рый на Соборе был низложен и сослан в Рим, и двух его сторонников, Стефана и Полихрония. Был анафематствован и папа Римский Гонорий. В Риме это последнее анафематствование было принято и в течение неск. веков (до XI в.- Болотов. Лекции. Т. 4. С. 499) повторялось каждым новым папой при вступлении на престол. Случай с папой Гонорием - важнейший аргумент против католич. догмата папской безошибочности».
(Прот. Валентин Асмус)
В изложении веры Собора после изложения учения I-V Вселенских Соборов говорится:
«...проповедуем, согласно учению святых отцов, что в Нем два естественные хотения или воли нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, и две естественные воли не противоположные, как говорили нечестивые еретики, да не будет, но человеческая Его воля следует, а не противоречит, или противоборствует, скорее же и подчиняется Его божественной и всемогущей воле. Ибо, по учению премудрого Афанасия, надлежало воле плоти быть в действии, но подчиняться воле божественной (Athanas. Alex. In illud: Nunc anima mea // PG. 26. Col. 1241). Как плоть Его называется и есть плоть Бога Слова, так и естественная воля Его плоти называется и есть собственная воля Бога Слова, как Сам Он говорит: яко снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин 6. 38), называя Своею волею волю плоти, поелику и плоть стала Его собственною плотию. Как всесвятая и непорочная одушевленная Его плоть, будучи обожена, не уничтожилась, но осталась в своем собственном пределе и логосе, так и Его человеческая воля, будучи обожена, не уничтожилась, а сохранилась, согласно с Григорием Богословом, который говорит: воля того, мыслимого в Спасителе, будучи всецело обожена, не прекословит Богу (Greg. Nazianz. Or. 30. 12 // PG. 36. Col. 117). Утверждаем, что в одном и том же Господе нашем Иисусе Христе, истинном Боге нашем, два естественные действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, то есть, божественное действие и человеческое действие, согласно с богопроповедником Львом, говорящим яснейше: каждое естество производит то, что ему свойственно, в общении с другим, когда, то есть, Слово совершает то, что свойственно Слову, и тело приводит в исполнение то, что свойственно телу (Ep. 28. 4). Не будем выдавать за одно естественного действия Бога и твари, чтобы не возвести сотворенного в божественную сущность и не низвести превосходства божественного естества на место, приличное тварям. Одному и Тому же приписываем и чудеса и страдания, соответственно тому и другому естеству, из которых Он состоит и в которых Он имеет бытие, как сказал богоглаголивый Кирилл (ср.: PG. 75. Col. 453). Итак, оградив со всех сторон нераздельное и неслиянное, провозгласим все сказанное в коротких словах. Веруя, что Господь наш Иисус Христос, истинный Бог наш, есть один от Святой Троицы и по воплощении, говорим, что два Его естества проявились в одной Его ипостаси, в которой Он истинно, а не призрачно заявил Себя чудесами и страданиями в течение всей Своей домостроительной жизни, с обнаружением естественного различия в той же одной ипостаси в том, что, то и другое естество хочет и производит свойственное себе в общении с другим. Поэтому-то мы и признаем две естественные воли и действия, взаимно сошедшиеся для спасения рода человеческого. Итак, после того, как все сие установлено нами со всевозможным тщанием и вниманием, определяем, что никому не позволяется проповедовать другую веру».
(Православная энциклопедия; http://www.pravenc.ru/text/160781.html)
Опишите VII Вселенский собор (год и место проведения, проблематика, решения)
Ответ:
Второй Никейский Собор (также известный, как Седьмой Вселенский Собор) был созван в 787 году, в городе Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 епископов, представлявших в основном восточную часть церкви, и легатов папы римского.
Собор был созван против иконоборчества, возникшего за шестьдесят лет до Собора, при византийском императоре Льве Исавре, который, желая устранить препятствия к мирному соседству с мусульманами, считал необходимым упразднить почитание икон. Это течение продолжало существовать и при сыне его Константине Копрониме, и внуке Льве Хозаре.
В целях подготовки к проведению Вселенского собора Ириной в 784 году было организовано избрание нового константинопольского патриарха вместо умершего патриарха Павла. При обсуждении кандидатов в Мангаварском дворце Константинополя после приветственной речи императрицы раздались возгласы в поддержку Тарасия, который не был духовным лицом, а занимал должность асикрита (императорского секретаря). Ирина желала видеть патриархом Тарасия («мы его же назначаем, но он не слушается»), а он, в свою очередь, поддержал идею проведения Вселенского Собора. Присутствовавшая же во дворце оппозиция утверждала, что созыв Собора нецелесообразен, так как на Соборе 754 года уже было принято решение, осудившее иконопочитание, но голос иконоборцев был заглушён волей большинства.
Тарасия быстро возвели во все степени священства, и 25 декабря 784 года в праздник Рождества Христова он был поставлен константинопольским патриархом, которым оставался в течение следующих 22 лет. После поставления избранный патриарх по традиции разослал всем предстоятелям церквей изложение своего вероисповедания. Дополнительно были разосланы приглашения на Вселенский собор, написанные от имени Ирины, её сына императора Константина и самого Тарасия. В Рим к папе Адриану I было также направлено приглашение принять участие в предстоящем Соборе.
27 октября 785 года был получен ответ папы Адриана, который позже с сокращением неприятных для константинопольского патриархата высказываний (касавшихся, в основном, главенства Рима в христианской Церкви) был зачитан на Соборе. Понтифик высказался, что считает возможным восстановить иконопочитание только на основании святоотеческого предания, выдержку из которого он приводит в своём письме, но видя ревность о православии императрицы и патриарха, Адриан согласился на проведение Собора при выполнении следующих условий:
Торжественное анафематствование иконоборческого собора 754 года в присутствии папских легатов;
Предоставление императрицей, патриархом и Сенатом письменной гарантии неприкосновенности папских легатов;
Возвращение в ведение Римской церкви областей Южной Италии, ранее переданных императором Львом III Исавром в ведение Константинопольского патриархата;
Неиспользование Константинопольским патриархом титула «вселенский».
В своём письме папа назначил на Собор двух легатов: пресвитера Петра и игумена Петра, а также назвал Ирину и её сына новым Константином и новой Еленой.
Открытие Собора было назначено в Константинополе на 7 августа 786 года. Приехавшие в столицу епископы-иконоборцы ещё до открытия Собора начали вести переговоры в гарнизоне, стараясь заручиться поддержкой воинов. 6 августа перед храмом Святой Софии прошёл митинг с требованием не допустить открытия Собора. Несмотря на это, Ирина не стала изменять назначенной даты, и 7 августа в храме Святых Апостолов Собор был открыт. Когда начали зачитывать святые писания, в храм ворвались вооружённые воины, сторонники иконоборцев:
«Не допустим», — кричали они, — «чтобы вы отвергли догматы царя Константина; пусть будет твердым и непоколебимым то, что на своем соборе он утвердил и законоположил; мы не допустим, чтобы в храм Божий вносили идолов (так они называли святые иконы); если же кто осмелится не повиноваться определениям собора Константина Копронима и, отвергая его постановления, станет вносить идолов, то сия земля обагрится кровью епископов.»
( Житие святого отца Тарасия, архиепископа Константинопольского).
Епископам, поддерживающим Ирину, ничего не оставалось, как разойтись. Пережив неудачу, Ирина приступила к подготовке созыва нового Собора. Под предлогом войны с арабами императорский двор был эвакуирован во Фракию, а верный иконоборцам гарнизон отправлен вглубь Малой Азии (якобы навстречу арабам), где ветеранам дали отставку и выплатили щедрое жалование. Константинополь был передан под охрану другой по составу гвардии, завербованной из Фракии и Вифинии, где взгляды иконоборцев не получили распространения. Так закончилась первая попытка открыть Собор.
Однако Ирина не отступала от своего намерения провести Собор против иконоборчества.
Завершив подготовку к Собору, Ирина не решилась вновь проводить его в столице, а выбрала для этой цели отдалённую Никею в Малой Азии, в которой в 325 году состоялся Первый Вселенский собор.
В мае 787 года Ирина вновь разослала приглашения с просьбой прибыть на Собор в Никею. Состав делегаций практически не изменился. От Рима были те же легаты; трёх восточных патриархов, не имевших возможности приехать из-за войн с арабами, представляли их синкелы Иоанн и Фома. Всего, по различным оценкам, на Соборе присутствовало 350—368 иерархов, но число подписавших его Деяние составило 308 человек.
Седьмой Вселенский Собор открылся 24 сентября и продолжался месяц.
Императрица Ирина лично не присутствовала в Никее, её представлял комит Петрона и начальник штаба Иоанн. Собор провёл 8 заседаний, только последнее из которых состоялось 23 октября 787 года в Константинополе в присутствии Ирины и императора, её сына.
Собор начал свою работу с принятия решения в отношении епископов-иконоборцев, многих из которых разрешили допустить к участию в работе Собора, приняв их публичное раскаяние. И лишь на четвёртом заседании — по предложению папских легатов, в храм, где заседал Собор, была принесена икона.
Самым главным итогом работы собора стал догмат о иконопочитании, изложенный в оросе собора. В этом документе восстановлялось почитание икон и разрешалось употреблять в церквах и домах иконы Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангелов и Святых, чествуя их «почитательным поклонением».
Догмат на русском языке звучит следующим образом:
«Поэтому мы, шествуя как бы царским путём и следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической церкви и Духу Святому, в ней живущему, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем:
подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах (;;; ;;;;;;;;;;) и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;), не тем истинным по нашей вере служением (;;;;;;;;), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит (;;;;;;;;;) к первообразу, и поклоняющийся (; ;;;;;;;;;) иконе поклоняется (;;;;;;;;;) ипостаси изображенного на ней.»— Догмат о иконопочитании Трехсот шестидесяти семи святых отцов.
После закрытия собора епископы были распущены по своим епархиям с дарами от Ирины. Императрица приказала изготовить и поместить над воротами Халкопратии образ Иисуса Христа взамен уничтоженного 60 лет назад при императоре Льве III Исавре. К образу была сделана надпись:
« (образ), который некогда низверг повелитель Лев, вновь установила здесь Ирина».
Решения этого собора вызвали возмущения у франкского короля Карла Великого (будущего императора), и в 792 г. он послал папе список из 85 ошибок, которые были допущены на этом соборе. Помимо прочего, Карл не соглашался с выражением патриарха Тарасия: «Святой Дух исходит от Отца через Сына», — и настаивал на другой формулировке: «Святой Дух исходит от Отца и от Сына». Поскольку слова «и от Сына» звучат по латыни как filioque, дальнейшие споры по этому вопросу стали называться спорами о filioque. В своем ответе Карлу папа встал на сторону собора.
Собор не смог остановить движение иконоборцев. Это было сделано только на Константинопольском соборе 843 года при императрице Феодоре. В ознаменование окончательной победы над иконоборцами и всеми еретиками был установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется до сих пор в Православной Церкви.
(Л. Дворкин, VII Вселенский Собор и второй период иконоборчества)
(Википедия, Иконопочитание; (https://ru.wikipedia.org/wiki/)