для интересующихся Ветхий Завет1 (Елена Серебровская-Мильори) / Проза.ру

ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТО-СЕРГИЕВСКИЙ БОГОСЛОВСКИЙ ИНСТИТУТ


            В ПАРИЖЕ


            Русскоязычное заочное отделение



         Серебровская Елена



            Предмет: Ветхий Завет 1

1.Что такое «вербальная теория вдохновения»? Принимается ли она православным богословием?
Ответ:
БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ, ИЛИ БОГОДУХНОВЕННОСТЬ, СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.
Богодухновенности вербальная теория - точка зрения, согласно которой Бог через Святого Духа передал точные слова библейским авторам, когда те создавали Священной Писание.
Догмат о богодухновенности Священного Писания разделяется всеми традиционными христианскими конфессиями. Категория «богодухновенности» восходит к свидетельствам самого Священного Писания.

С IV века в святоотеческой литературе стала подчеркиваться роль самих св. авторов. Бог, по словам бл. Августина, "через человека говорит по-человечески" (О Граде Божием, ХVII,6).
Человек, носитель Откровения, выступает не как бессознательный инструмент воли Божьей, а как активный соучастник передачи Слова Божьего. Поэтому у св. отцов с кон. 3 в. появляется иное толкование Богодухновенности. Они начинают отмечать жанровое разнообразие священных книг, особенности языка и стиля тех или иных писателей. Свт. Василий Великий решительно отвергает мнение о пророках как только инструментах Слова, свт. Иоанн Златоуст указывает на приспособление священных авторов к "немощи человеческой". Церковь "стала утверждать, что в составлении книг Писания дар Святого Духа не упраздняет, но, напротив, предполагает самое активное и сознательное участие человека-писателя.
Особое положение в понимании «богодухновенности» Писания в православии раскрывается на многочисленных примерах его необыкновенного воздействия на читателя. Святоотеческое богословие отмечает данный феномен, рассматривая его как особую благодатность Библии (преп. Иоанн Дамаскин «Точное изложение православной веры»). Свят. Иоанн Златоуст говорил о благотворном, возрождающем действии Писания на души, что было для него доказательством «богодухновенность». Христианская история знает достаточно примеров чудесного обращения при чтении Библии (преп. Антоний Великий и др.). По существу речь идет о продолжающемся действии Св. Духа в историческом бытии Библейского Откровения, где непрерывная череда поколений читателей становится объектом приложения Божественной благодати Писания. «Богодухновенность» является неизменной печатью Св. Духа, которая актуализируется в сердце верующего. Дар «богодухновенности» нельзя ограничить временем написания и составления Библии, он составляет неизменную часть ее существования как Писания в традиции Церкви (в полном согласии с Евр 4. 12-13).
Ложный апологетический взгляд на Библию как на энциклопедию исторических и естественных наук должен быть оставлен. Ветхозаветные боговдохновенные писатели — прежде всего богословы и вероучители"[23]. Аналогичные мысли выразили на конгрессе и богословы Элладской Правосл. Церкви архим. Е. Антониадис и проф. Веллас.
Итак, «богодухновенности» есть возвещаемая Церковью вера в то, что книги Библии написаны под воздействием Духа Божьего с сохранением человеческих особенностей ее авторов (язык, мышление, эпоха); причем «богодухновенности» проявляется в Откровении спасительных истин, в самом учении Слова Божьего.
[1]Цит. по: Мень А., прот. Как читать Библию? Руководство к чтению книг Ветхого и Нового Завета. // Журнал Московской Патриархии. М., 1991, №1. С. 68.
[2] Тихомиров Б. А. Богодухновенность // ПБЭ. http://www.pravenc.ru/text/149471.html
[3] Мень А. Библиологический словарь: В 3 т. — М.: Фонд имени Александра Меня. — 2002. Т. 1. С. 132 – 136.
[4] Тихомиров Б. А. Богодухновенность // ПБЭ. http://www.pravenc.ru/text/149471.html
[5] Мецгер Б. Канон Нового Завета. М.: ББИ, 1998. Стр. 249-251.

2.В каком веке в Палестине библейский иврит был вытеснен из разговорной речи арамейским языком?
Ответ:
"Уже начиная с Вавилонского плена (VI век до н. э.) в устном общении древнееврейский начинает вытесняться арамейским, который к началу н. э. становится основным разговорным языком евреев в Палестине. Окончательно древнееврейский выходит из живого общения после разгрома восстания Бар-Кохбы (II в. н. э.), оставшись на долгие века священным языком, старательно изучавшимся евреями по всему миру."
(Википедия, https://ru.wikipedia.org/wiki/Еврейские_языки)

3.Что такое «таргумы»
Ответ:
«Таргум» (ивр. ;;;;;, мн.ч.: targumim, букв. «перевод, интерпретация») — общее название для переводов Ветхого Завета с древнееврейского на арамейский язык[1].
Согласно Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона слово Таргум происходит от глагола ;;;;, встречающегося в Эзр., 4, 7, где он употреблен относительно документа, писанного арамейским шрифтом и на арамейском языке и представлявшего, по-видимому, перевод с персидского языка[1].(Википедия https://ru.wikipedia.org/wiki/Таргум_(Библия)

4.Что такое Септуагинта и Вульгата? В чем их важное значение для Христианской Церкви?
Ответ:
Септуаги;нта; Перевод семидесяти толковников (от лат. Interpretatio Septuaginta Seniorum — «перевод семидесяти старцев»; др.-греч. ; ;;;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;;;;;) — собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III—I веках до н. э. в Александрии. Часто обозначается как «LXX» (число семьдесят, записанное римскими цифрами). Название «Септуагинта» фиксируется уже в трудах Августина Аврелия, кратко пересказавшего историю её перевода (О граде Божьем, XVIII. 42).
(Википедия https://ru.wikipedia.org/wiki/70_(значения)
Этот перевод для египетского царя Птоломея Филадельфа, стараниями 72-х переводчиков (отсюда и название «Септуагинта» — «70») был сделан перевод Священного Писания с еврейского на греческий язык, который, как древнейший и тщательный перевод, пользуется особенным уважением в Православной Церкви.
С этого же перевода, святыми братьями Константином (Кириллом) и Мефодием для славянских племен, населявших Моравию, Болгарию и Паннонию в середине IX века. был сделан перевод на созданный ими за 2 года специально для этих целей письменный славянский язык.
После Крещения Руси в 988 году перевод и язык распространился у нас и сделался языком богослужебным, церковным, почему и называется ныне языком церковно-славянским.
«Во времена борьбы с Православием в России «По благословению Святейшего Правительствующего Синода» в 1875 году был закончен т.н. Синодальный перевод Библии на современный тому времени русский язык.
Для латиноязычных западных христиан был сделан т.н. древний итальянский перевод Септуагинты на латинский язык, впоследствии замененный на сделанный к 405 году с еврейского подлинника перевод блаженного Иеронима, наз. «Вульгата» т.е. «общедоступный».
Вульга;та (лат. Biblia Vulgata — «Общепринятая Библия») — почётный титул, прилагаемый к латинскому переводу Священного Писания, восходящего к трудам блаженного Иеронима.., который впервые перевёл 39 книг еврейской Библии непосредственно с иврита и арамейского. Предыдущим (до Вульгаты) латинским переводам Библии присвоено название Vetus Latina (старолатинские, также именуются лат. Itala). C XVI века Вульгата является официальной латинской Библией католической церкви.

«В совокупности с Новым Заветом Септуагинта стала Библией христианской церкви. Именно этим переводом пользуются авторы Нового Завета и множество писателей патристической эпохи. Например, в Родословии Иисуса в Евангелии от Луки упомянут Каинан, сын Арфаксада, упоминания о котором нет в еврейском тексте, но который присутствует в Септуагинте.
Православной Церковью Септуагинта считается одним из самых авторитетных текстов Ветхого Завета, хотя и не утверждена в качестве официального «канонического» текста, имеющего то же значение, что и Вульгата в Римско-Католической Церкви. По этой причине, существует значительное число списков Септуагинты: более 30 рукописей IV—IX вв. и 350 рукописей IX—XV вв. Недавно найдены отрывки Септуагинты на папирусе (большей частью II—IX вв.).»
(Циклопедия, http://cyclowiki.org/wiki/Септуагинта)
"Роль Септуагинты для православной традиции настолько велика, что святитель Филарет Московский считает возможным утверждать: «В православном учении о Священном Писании тексту семидесяти толковников надлежит усвоять догматическое достоинство, в некоторых случаях равняющее оный подлиннику и даже возвышающее над тем видом еврейского текста, какой представляется общепринятым в изданиях новейшего времени». Это связано со следующими тремя факторами.

Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в масоретский текст вкрались ошибки.
Во-вторых, многие (хотя и далеко не все) цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты.
В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических произведениях православной традиции»
(Митрополит Иларион: О значении Священного Писания в Современном Православном Богословии).

5.Кто такие масореты и какова их роль в истории формирования библейского текста?
Ответ:
Масореты (ивр. ;;;; ;;;;;; баалей hа-масора) — группы писцов, сосредоточенные главным образом в Иерусалиме, Тверии и Вавилонии, которые в период с VII по XI век фиксировали традиционное произношение в Еврейской Библии и вырабатывали систему диакритических знаков для обозначения гласных в еврейском консонантном письме. Пометки масоретов делались на иврите и (реже) на арамейском языке. Слово «масореты» происходит от ивр. ;;;;;, масора (ивр. ;;;;;, масорет), которое означает «традиция».
Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (с небольшими включениями на арамейском), а еврейский алфавит (как почти все восточные) не имел гласных. Только в VI и VII веках по Р.Х. иудейские раввины-масореты (от евр. ;;;; мас`ора или ;;;; масорет — предание) вписали в свитки Библии знаки для обозначения гласных звуков (;;;;;; некуд`от). До этого времени произношение слов передавалось в устной форме. Хотя традиция произношения была устойчивой и непрерывной, она все же оставляла место для отдельных ошибок. Кроме того, установлено, что еще до Р.Х. существовало несколько школ писцов и каждая имела свою традицию. В частности, переводчики Септуагинты (греч. Библии, см. § 6) основывались на традиции, отличающейся от масоретской.
(Википедия https://ru.wikipedia.org/wiki/Масореты)

6. Что такое текстуальная библейская критика?
Ответ:
Другое, почти вышедшее из употребления, название Т. к. — "низшая критика».
(Яндекс, Текстуальная критика)
Направления библейской критики. Выделяют четыре основных направления библейской критики:
Текстуальная — восстановление наиболее раннего текста с помощью сличения древних рукописей Библии;
(Википедия https://ru.wikipedia.org/wiki/)
«Текстуальная критика имеет дело и с тем фактом, что до нас не дошли оригиналы книг Библии, а лишь многочисленные копии и переводы. Большинство из них появилось на много веков позднее, чем оригиналы. Отсутствие книгопечатания привело к тому, что в текст вкрались ошибки, возникли разночтения и вставки, тем более, чем некоторые буквы еврейского алфавита из-за их сходства переписчики могли легко спутать.
(А. Мень, Текстуальная Критика , Исагогика)
Особой областью Т. к. является библ. текстология, основанная на церковно-славянской Библии изданиях. Она преследует цель реконструировать первонач. вид перевода, восходящего к св. Кириллу и Мефодию, для чего исследуются и сопоставляются многочисленные списки и изводы слав. пер. Писания (Воскресенский; Евсеев,
7 Что такое литературная библейская критика?
Ответ:
Литературная библейская критика занимается выяснением филологических и лингвистических особенностей книг Библии (жанр, композиция, семантический анализ, лингвистические аспекты, литературные связи с древними памятниками).
( Википедия https://ru.wikipedia.org/wiki/Библейская_критика)

8. Что такое историческая библейская критика?
Ответ:
Историческая библейская критика это-уточнение хода событий Священной истории путём изучения памятников материальной и духовной культуры библейских времен;
( Википедия https://ru.wikipedia.org/wiki/Библейская_критика)

9.Что такое высокая или внутренняя библейская критика?
Ответ:
Высшая критика, внутренняя критика или историко-критический метод —; вид библейской критики, которая рассматривает вопрос об источниках (устных и письменных) книг Библии, их авторстве, датировке и истории формирования с целью понять «мир скрывающийся под текстом».
(Википедия https://ru.wikipedia.org/wiki/Высшая_критика)
«В настоящее время критика включает в себя: источниковедение, формальную критику (англ.) русск.,редакционную критику(англ.)русск., критику традиции (англ.)русск., критику канона. В отличие от текстуальной, так называемая внутренняя критика, используя данные критики литературной и исторической, имеет своей задачей установление авторства и времени возникновения св. книг, а также их смысловую экзегезу. С одной стороны, она является чистой наукой (подобно истории или археологии), а с другой — если она хочет оставаться христианской — должна хранить верность своей основной цели: донести до людей что и каким образом возвещает нам Слово Божие.»
(А. Мень, Исагогика, Ветхий Завет)

10. Перечислите основные древние цивилизации, окружающие Израиль.
Ответ:
1. Шумер (библ. Сеннаар).
2. Аккад. Аккадская империя была разрушена около 2200 года набегами горцев.
3. Эбла, расположена в Сирии, на северо-запад от Двуречья..
4. Египет. Раннее и Древнее Царства (ок. 3000–2200 гг. до Р.Х.).
5. Египет. Среднее царство (ок. 2000-1700 гг. до Р.Х.). На рубеже III и II тысячелетий (незадолго до эпохи Авраама) фараоны сумели вновь объединить Египет.
6. Старовавилонское царство. Около 2000 года до Р.Х.
7. Египет. Новое царство (ок. 1580-1050 гг. до Р.Х.).
8. Хетты (в Библии — хеттеи).
9. Финикия. редставляла собой союз городов-государств Сирии, главными из которых были Тир и Сидон..
10. Сирия. Арамейское царство.
11. Ассирийская военная держава возникла около 900 года до Р.Х. Ассирийцы, семитический народ, обитавший в северном Двуречье, создали свое государство еще во II тысячелетии.
12. Нововавилонское, или Халдейское, царство.
13. Иран. Персидская империя возникла между Средней Азией, Афганистаном и Персидским заливом.
14. Поздний Египет (Х-I вв. до Р.Х.).
15. Эллинистические царства. В 333 году до Р.Х. Александр Македонский (336-323)
( Исагогика, Свящ. Александр Мень)

11.Кратко опишите теорию четырех вариантов Моисеевой традиции. Дайте
характеристику каждой традиции:
Ответ:
Традиция Яхвиста;
Традиция Элохиста;
Священническая традиция;
Второзаконническая традиция;
Изложение теории четырех вариантов Моисеева Предания:
В православной экзегетике еще нет единого общепризнанного взгляда на теорию четырех источников Пятикнижия. Однако после работ Б.А. Тураева и А.В. Карташева, отстаивавших эту теорию, не появилось ни одного серьезного труда, который бы опроверг их точку зрения. В библейской науке с середины ХХ века она получила окончательное признание, войдя в учебники и катехизисы.
Как уже говорилось, эта теория не посягает на каноничность и боговдохновенность Пятикнижия; она касается только узкой историко-исагогической сферы.

" 1. Характер четырех традиций и время их записи. Признавая наличие четырех священных традиций, легших в основу Пятикнижия, экзегеты подчеркивают, что сходство и религиозное единство их обусловлены тем, что они восходят к Моисею (частично в письменной, частично в устной форме). В эпоху царей с развитием израильской культуры появилась необходимость собрать Моисеево Предание воедино. Самой ранней попыткой такого рода считается Св. История Ягвиста
СКАЗАНИЕ ЯГВИСТА. Боговдохновенный автор, известный под этим условным именем, жил, как полагают, в Иерусалиме. Его внимание к колену Иудину и подчеркивание единства народа («весь Израиль») указывают на время расцвета единого царства при Давиде и Соломоне (Х в. до Р.Х.). Быть может, он был одним из тех книжников-писцов, которые трудились при дворе Соломона (3 Цар 4, 3). По своему литературному жанру (см. § 9) Ягвистический раздел сказаний принадлежит к прозаическому эпосу (с вкраплением стихотворных частей). Язык его живой, наглядно-образный. Возвещая тайну близости Бога к человеку, св. писатель часто прибегает к антропоморфизмам. Ему чуждо абстрактное мышление, его картины, насыщенные смыслом, доступны и мудрецу и ребенку. При этом кругозор его широк.
Повествование Ягвиста охватывает историю от создания человека до смерти Моисея. Богословие его тесно связано с важнейшими библейскими темами: Откровением, Заветом и Обетованием.
СКАЗАНИЕ ЭЛОХИСТА. После распада Соломонова царства (922) в Северном царстве (Израиле, или Ефреме) возникла потребность в собственной интерпретации Моисеева Предания. Она и была, как считают библеисты, осуществлена неведомым североизраильским мудрецом (ок. IХ-VIII вв.). Свое сказание этот мудрец (именуемый условно Элохистом) начинает с Авраама и завершает смертью Моисея. Это уже «представитель более развитой духовной эпохи, менее терпимой и оригинальной, уступающий Ягвисту и в художественности, и в стиле» (Б.А. Тураев). Элохист избегает антропоморфизмов, Авраама он называет пророком (Быт 20,7); явления Бога в его рассказах происходят чаще всего во сне или в видениях. Он подчеркивает, что имя Ягве было открыто только при Моисее (Исх 3). Как северянин Элохист уделяет большое внимание героям северных колен: Иосифу и Иисусу Навину. После падения Северного царства Моисеево сказание в элохистическом варианте было, вероятно, доставлено в Иерусалим (ок. 721) и одним из книжников соединено с Ягвистом в единое целое.
СВЯЩЕННИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ. В третьем варианте Моисеева Предания Бог, как и во втором, именуется Элохимом. Но по стилю, языку и задачам эта традиция резко отличается от первых двух. Ее строгое, лаконичное повествование начинается с Шестоднева (Быт 1) и доводится до смерти Моисея. Первобытная история и история патриархов изложена в основном с помощью тольдот, родословных, которые являются как бы исторической схемой, костяком сказания. Все указывает на то, что составитель принадлежит к священнической среде: он больше всего уделяет внимания церковному строю Израиля, обрядам и богослужению, задача которых — отделить «народ святой», т.е. посвященный Богу, от языческого мира. Время, когда создавалась священническая история, установить трудно. С одной стороны, пророк Иезекииль (VI в.) полностью ее еще не знает, но с другой — в ней немало частей, безусловно, очень древних.
ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ СВ. ИСТОРИЯ. Четвертая традиция, прослеживаемая в Пятикнижии, по стилю напоминает речения пророков, в частности Иеремии. Свое название она получила от пятой книги Торы. Язык автора возвышенный, эмоциональный, он звучит как пламенная проповедь. Начинается история завещанием Моисея, который вспоминает о событиях странствия в пустыне, а кончается рассказом о смерти пророка. Большинство библеистов считают, что эта история была прологом более обширного произведения священной письменности, именуемого Древними Пророками или Историческими книгами (Ис Нав, Суд, Цар). Закончен труд был во время Плена, но в него вошли тексты, написанные гораздо раньше (начиная с ХII в. до Р.Х.).
( Исагогика, Священник Александр Мень)

12. Укажите хронологию предположительной фиксации законодательных и повествовательных разделов Пятикнижия.
Ответ:
А. Законодательные разделы
ХIII в. -Декалог, часть Книги Завета, устная Тора
ХII в. -Книга Завета, ритуальный Декалог (Исх 34), ядро Второзакония и Левита
VIII в. - Законодательная часть Второзакония
621 г. -кодификация Второзакония в Иерусалиме
VI в. - Левит
V в. - единое Пятикнижие
Б. Повествовательные разделы:
ХIII-ХI вв. - устные сказания о начале мира, патриархах и Моисее. Первые записи о странствии в пустыне;
Х в. - Иерусалимская традиция, Ягвистическая (Я)
IХ-VIII вв. - Северная традиция, Элохистическая (Э)
VII-VI вв. - Второзаконническая традиция (В)
VI в. - Священническая традиция (С)
Хронологические вехи истории ветхозаветной Церкви (Период, описанный в Пятикнижии).
Ок. 1850 - Авраам
Ок. 1700 - Иаков
Ок. 1650 - переселение Израиля в Египет
ХIII в., вторая половина - исход из Египта
(А.Мень, Исагогика)

13. Примерно в каком веке до Рождества Христова происходят следующие библейские события:
Ответ:
Переселение Авраама в Ханаан – XIX век до Р.Х.
Переселение Иакова в Ханаан– XVIII Век до Р.Х.
Переселение Израиля в Египет-с XVII век до Р.Х.
Исход из Египта- около ХIII в. до Р.Х.
(Исагогика Свящ. Александр Мень)

14. Сделайте экзегетический анализ первого стиха первой главы книги «Бытие»:
Ответ:
«В начале сотворил Бог небо и землю».(Быт.1:1)
«Ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их.»( Прем.13:5)
"В начале"… – Василий Великий в «Шестодневе» (I:3) понимает «начало» как «начало во времени», как указание на то, что мир имеет начало и конец. Наряду с этим толкованием у Отцов бытует и другое: «начало» как «Премудрость Божья». Основой для этого, другого, понимания служат слова Премудрости из библейской книги Притч (8:22) «Господь сделал меня началом пути Своего» (в греч. переводе «Господь сделал меня началом путей Своих»). Если, опираясь на книгу Притч, отождествить «Начало» и «Премудрость», то слова «В начале (т.е. посредством Премудрости) Бог сотворил небо и землю» станут по смыслу почти тождественны стиху Пс 103:24 («Как многочисленны Твои творенья, Господи! Все премудростью Ты сотворил; земля полна созданий Твоих!»).
Истолкование Быт 1:1 в свете Притч 8:22 имеет место уже в еврейской экзегезе: палестинские таргумы (выполненные в первые века по Р.Х. переводы еврейской Библии на арамейский язык - таргум Неофити, «фрагментарный таргум») начинаются словами «В начале Премудростью сотворил Господь…». По сути дела, в этих таргумах слово «начало» передано дважды – и буквально («в начале»), и в свете Притч 8:22 («Премудростью»).
Христианские экзегеты, отождествляя Премудрость с Христом, Словом Божьим, привлекают к толкованию первого стиха книги Бытия также строки Нового Завета: Откр 3:14, где Христос именуется «начало создания Божия» и Кол 1:18, где Он именуется «глава тела Церкви», «начало», «первенец из мертвых». При таком прочтении слова «В Начале (или: «посредством Начала») Бог сотворил небо и землю» оказываются свидетельством о соучастии Христа в творении мира.
Августин предпочитает понимать «начало» в Быт 1:1 именно как «премудрость Божью»: «Истинно, - говорит он, обращаясь к Богу, - что Начало есть премудрость Твоя, которой Ты сотворил все» («Исповедь XII, XIX, 28). В следующей главе («Исповедь XII, XX, 29) он отождествляет премудрость с предвечным Словом Бога.
В начале сотворил Бог небо и землю…— В древних переводах Библии (арамейских таргумах, греческом, латинском, сирийском, церковнославянском и других переводах) первый стих книги Бытия понимается как независимое предложение. Но как оно соотносится с продолжением рассказа о Творении? Ведь и небу и земле еще только предстоит появиться (небу - на второй день Творения, земле – на третий день, см. Быт 1:6-10).
В экзегетической литературе представлены две интерпретации. Согласно одной, не следует искать в первой главе Бытия хронологическую последовательность действий. В Быт 1:1 перед нами своего рода догмат, который и предваряет, и одновременно кратко резюмирует весь последующий рассказ о творении. Быт. 1:1 передает главное, что библейский автор хочет сказать нам о происхождении мира, а именно, что мир сотворен Богом; в последующем повествовании это положение
будет детализировано – будет рассказано подробнее, по дням творения, как все происходило. По словам Василия Великого («Шестоднев» III:3), «некоторые» считают, что в Быт 1:1 «творение неба и земли описано суммарно», а в последующем повествовании «Писание нам говорит подробнее, каким образом что произошло». Впрочем, сам Василий Великий с этим толкованием не согласен: он считает, что небо, сотворенное на второй день Шестоднева, «отлично от сотворенного в начале, оно более плотное по природе и служит всему сущему для особой цели» (хранить над собой воду для дождя и росы).
Представление о том, что небо и земля, о которых говорится в Быт 1:1, отличны от того неба и той земли, создание которых будет описано в Быт 1:6-10, характерно для большинства экзегетов раннехристианской и святоотеческой эпохи. Августин, со свойственной ему любовью к систематизации, перечисляет в «Исповеди» возможные варианты такой интерпретации первой строки книги Бытия (Исповедь XII, XX, 29; XXVIII, 39): одни понимают слова «небо и земля» из Быт 1:1 как «мир духовный и мир телесный»; другие – как указание на материю, из которой будут сотворены мир духовный и мир телесный; третьи - как указание на материю, из которой будет сотворен мир телесный... Дав ряд возможных истолкований, Августин отказывается выбирать между ними (Исповедь XII, XX, 29; XXVIII, 39): «если кто-нибудь спросит меня, что тут думал Моисей, великий слуга Твой, то исповедь моя не будет исповедью, если я не скажу: "я не знаю"".
(М. Г. Селезнев, филолог-библеист, Комментарии на книгу «Бытие»)

К сожалению, при описании неизглаголенных событий, превосходящих всякое земное разумение, когда хотим анализировать данное нам Богодухновенное Писание, мы вынуждены пользоваться земным понятийным аппаратом, словами и образами, доступными нашему разуму, мы вынуждены описывать то, что не имеет словесного описания, от сего происходит непонимание, путаница, и даже отрицание Божьего Откровения.
Но, за невозможностью иного, попробуем провести краткий анализ первой строчки книги «Бытие» с использованием последующих строк Откровения, так как без них невозможно понять и описать смысл первой строки и анализ таковой, вне последующих строк Бытия, невозможен без надуманности, приводящей к заблуждению.
Книга (или Бытие) в еврейском тексте называется bereschith («в начале»)
В строчке: В начале сотворил Бог НЕБО и ЗЕМЛЮ(Быт.1:1)
речь идет не о "небе и земле", кои мы наблюдаем глазами сегодня, но о предшествующем МИРОЗДАНИИ в целом.
Для того, чтобы глубже проникать в смысл текста, посмотрим, какими понятиями оперирует здесь Тора в оригинале, то есть — на иврите.
"Небо на иврите — «шамаим», земля — «арец». Эти два слова — необычны и требуют разъяснения.
Слово арец образовано от ивритского корня рац, что в буквальном переводе означает — «бежать». Куда же «бежит» земля?
Ответ на этот вопрос скрыт в слове шамаим. Оно как бы составлено из двух слов: шам («там») и маим (вода). Таким образом, получается, что слово шамаим можно перевести словосочетанием — «там вода». Что добавляет нам это новое представление о слове?..
Надо сказать, что, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя первую фразу Торы и проведя ее детальное исследование, делает вывод, что слово шамаим своим происхождением обязано выражению эш у-маим, что в переводе означает — «смешивание воды и огня».
Если соединить обе эти идеи, то Тора, выходит, на концептуальном уровне указывает нам, что земля «бежит к Небу», потому что Небо — источник воды и энергии. Без воды и энергии земля не может порождать жизнь.
Иными словами, самая первая фраза в Торе раскрывает идею, заключающуюся в том, что вселенная состоит из двух компонентов: Неба — шамаим, которое дает энергию, и Земли — арец, которая нуждается в этой энергии и порождает жизнь.
Обращение к оригиналу текста на иврите помогает нам раскрыть здесь еще одну идею, разъясняющую взаимодействие происходящих в нашем мире жизненных процессов.»
(Автор текста раввин Носон Вайс;
Господь дал нам первой строкой, положенной в основание Книги, краткое, доступное всякому разуму, описание создания Всего и ВСЯ от Начала, Им же положенного, где Одно вытекает из Другого, как и на протяжении всего повествования книги «Бытие».
И дал нам здесь не только описание начала последующего создания нашей планеты в окружении атмосферы, но и создание, прежде всего этого, вселенского пространство, что мы называем "Космосом", "Вселенной".
Здесь использовано слово «сотворил», в евр. тексте «бара», что значит - сотворить из «ничего».
«…Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические — о нем как об эманации или истечении божества, и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества.»
(А.Лопухин Толкование на книгу «Бытие»).
Итак, «Небо» в первой стихе - суть все, что есть во вселенной, состоящее, как следует из дальнейшего повествования книги «Бытие» (1:2), из взвешенной и растворенной воды.
«Бог сотворил мир из «необразного вещества». (Книга Соломона XI:18 [142]) и 2 Пет III:5 [143].
«Земля» же, как газ плотный (БЕЗВИДНА и ПУСТА - не просто метафорическое описание, в Библии нет ни единого случайного слова или образа, но точная характеристика состояния), не носила еще имя Земли, и небо
не имело названия Неба, но получили их после, ставши Сушей и Твердью ( Небом).(Быт.1:8;1:10) (не случайно «небо» по-гречески sterewma - опора, основа, а на языке евреев существовали три различных термина для выражения этого понятия в разных его состояниях: ("1.Мир ангелов.2.Расстояние между предметами. 3. Видимое голубое небо, по которому летят птицы"(Священник Петр Здрилюк "УМНОЕ ДЕЛАНИЕ)
Примечательно неоднократное упоминание в Библии о НЕБЕ и небесах как о разных сущностях:
«…Небо и небо небес не вмещают Тебя…»,( Третья книга Царств,8:27);
« …Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес…»(Пс.148:4)

Дух же Божий был НАД ВСЕМ, о чем повествует нам вторая строчка Быт., это важнейшее место Быт., которое говорит недвусмысленно, но прямо, что:
ДУХ БОЖИЙ носящийся над водой,- «,,,ПРЕЖДЕ ВСЕХ», не сотворен, и Бывший и Сущий над всем и вся « прежде создания всех век»… и что:
«Вездесущий БОГ не смешивается и не сливается с материальным ("НАД". прим. авт.), окружающие нас предметы, воздух, вода - не есть БОГ»,( М.В. Иванов. «Основы Систематического Богословия»)
Но при сем- Бог, создавший все, ЕСТЬ - ВСЕ ВО ВСЕМ.
Торец - есть Бог Отец;
Начало- есть Логос -Мысль-Слово -Сын Божий; («…я есмь НАЧАЛО и КОНЕЦ» Откр. 1:8)…)
Дух Божий - есть Дух Святой;
Важное различие между «сотворил» в первой строчке, и в последующем творении животной твари(1:24) и «сказал» в повествовании о неживом, а так же в сочетании СОТВОРИЛ И СКАЗАЛ о творении человека(1:26):
Сотворил - БОГ Отец; Сказал- БОГ Сын Логос; Дух Божий носился над водой- Бог Дух Святой;
То есть:
Троица Единосущная Нераздельная, творящая Бытие.

В сем смысле значение слова «сотворил» есть прямое указание на нахождение Творца над всем создаваемым, с данного момента - Начала, указанного нам для нашего исчисления самосознания:
Итак, Все сие было погружено во тьму(небо-;;;;;; {сущ., 1}тьма, мрак (Евр. 12:18; (d-, вероятно, под влиянием лит. dang;s «небо» или др. слова, ср.: греч. ;;;;;;, ;;;;;; «тьма». Викисловарь;https://ru.wiktionary.org/wiki/nebo), и только по созданию света (Быт.1:3) появились утро и вечер, как пограничные, переходные состояния света и тьмы, как определение течения времени. Сей Свет есть, также, то необходимое, посредством чего начинается процесс творения Бытия и соединения во единую систему Неба и Земли, двух начал, дающих, по замыслу Божьему, возможность человеческому существованию.
ВРЕМЯ НАЧАЛОСЬ И ПОТОМУ НАЧАЛОСЬ ДЛЯ НАС ИСЧИСЛЕНИЕ ДНЕЙ, которого не было, по повествованию книги «Бытие», до образования Света, давшего начало Времени.
Этот момент важен для пояснения первой строчки Откровения.
Вода же, как уже созданная до сего момента от Начала, вкупе с НЕБОМ и ЗЕМЛЕЙ начальными(Быт.1:1), как часть их, только после создания Неба - Тверди - Атмосферы(Быт.1:2), была собрана под этим Небом- атмосферой и отделена от остальной «вселенской водяной взвеси».
И та самая - ТВЕРДЬ, окутавшая в последствии «газовый шар земли», и была помещена посреди воды (1:6).
И эта ТВЕРДЬ получила название - «Небо» («Простираешь небеса, как шатер» ПС 155), от названия, которое имеется в первой строчке стиха в первоначальном, всеобщем, вселенском смысле.
Господь не только отделил сим «воду от воды»(1:6), название от названия, но и смысл от смысла, сотворенное от сотворенного.
(«…Ты сотворил ("аса") небо и землю…»(Иер.32:17). Здесь используется еврейское слово «аса», что обозначает - сотворить из имеющегося материала)
Название от Начала -«НЕБО» приняла часть Неба, то есть ТВЕРДЬ( атмосфера);
Название -«Земля» от наименования бездны, «безвидной и пустой», приняла Суша(1:9), образовавшаяся путем собрания и разделения воды.
Таким образом, суше дано было имя от первоначального, которое имела бездна «БЕЗВИДНА и пуста», и она, Суша, теперь "Земля", приобрела ВИД.
Небо же, суть твердь атмосферы, не дающая проникнуть ничему «отделенному»(Быт.1:7), получила названия - «Небо», от названия того, ЧТО ПЕРВОНАЧАЛЬНО не было «твердью», но было суть все окружающее пространство, состоящее из воды, «пара», или иного ее состояния( Быт.1:2).
Итак, в первом стихе Быт. речь идет о МИРОЗДАНИИ, путем отделения из «Воды» всеобщей, предваряющей «строительство», субстанций для будущей СУШИ, и ТВЕРДИ, которые, затем отделив(Быт.1:6), Бог соединил в "систему", и защитил Сушу, образованную между водой, собранной в "одно место", от «отделенного» Небом -ТВЕРДЬЮ- атмосферой.
И дал им имена, взятые от «всеобщего»(Быт.1:1), Неба и Земли(Быт.1:8; 1:10), как освещенным светом среди всеобщей тьмы бесконечного пространства.
Таким образом, в первой строчке стиха мы видим:
не только сотворение ВСЕЛЕННОЙ, из которой был выделен наш мир, но и процесс происхождения названий, сути и смысла нашего ограниченного бытие из БЕЗГРАНИЧНОГО БЫТИЯ.
Итак, Господь сотворил и отделил не только воду от воды, Небо от НЕБА, Землю от ЗЕМЛИ, но и от общих наименований дал нам наименования для нашего употребления, от вселенского мироздания дал нам частное, увязав тем ВСЕ в ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ, отделенное, но не раздельное, «вытекающее» одно из другого, сотворенное из сотворенного(1:1), но не бывшего до сотворения, не предсуществующего - но от "Начала", положенного Богом, от Премудрости Божьей - от содеянного Творцом, Единой Неделимой Троицей, сотворившей все из сотворенного Ею же, бывшей до Начал всего и вся.

15. На примере Древа познания добра и зла укажите применение четырех методов экзегетики: аллегорического, буквального, нравственного и историко-критического.
Ответ:
«Образец четырех методов толкования. Древо познания добра и зла (Быт 2,9; 16–17 сл.). А) Аллегорическое толкование. Это древо означает созерцание вещей высших, недозволенных для несовершенного разума в его детском состоянии. Б) Буквальное толкование. Это было одно из растений, но наделенное таинственными свойствами. В) Нравственное толкование. Запрет вкушать от древа должен был воспитывать в человеке начала воздержания (поста) как одного из условий праведности.
Г) Историко-критическое толкование. В символике большинства древних народов древо означает космос. «Добро и зло» в данном контексте означает не нравственные категории, а противоположные свойства вещей (ср. Быт 24,50; 31,24,29; 2 Цар 13,22). Следовательно, это есть древо «познания мира». Но поскольку глагол «познавать» в Ветхом Завете часто употребляется в смысле «владеть», «уметь», «обладать» (Быт 4,1; 1 Цар 16,18), то в данном случае речь может идти о некой власти человека над миром, не зависимой от Бога.
( А. Мень, Исагогика, Введени в Ветхий Завет)

16. Раскройте Мессианское значение 15-го стиха третьей главы книги «Бытие».
«оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».
Ответ:
Сам процесс и характер вышеуказанной вражды наглядно изображается в художественной картине великой борьбы двух враждующих сторон, со смертельным исходом для одной из них (поражение в голову) и сравнительно незначительным уроном для другой (ужалении в пяту). Довольно близкие аналогии этому образу встречаются и в других местах Священного Писания (Рим XVI:20 [332] и др.). Упоминание здесь о жене, о змие и их потомстве, о поражении в голову и ужаление в пяту — все это не более как художественные образы, но образы полные глубокого смысла: в них заключена идея борьбы между царством света, правды и добра и областью тьмы, лжи и всякого зла; эта высоко драматическая борьба, начавшись с момента грехопадения наших прародителей, проходит через всю мировую историю и имеет завершиться лишь в царстве славы полным торжеством добра, когда по слову Писания, будет Бог «все во всем» (1 Кор XV:28 [333]; ср. Ин XII:32 [334]). Заключением этой борьбы и будет тот духовный поединок, о котором говорится здесь, когда «Он» (;;;;; — местоимение муж. рода), т. е. Великий Потомок, вступит в брань с самим змием или главным его исчадием — антихристом и поразит последнего наголову (2 Фес II:8–9 [335]; Откр XX:10 [336]).
Любопытно, что традиция язычества сохранила довольно прочную память об этом важном факте и на различных художественных памятниках запечатлела даже самую картину этой борьбы. Если это божественное обетование о победе над диаволом служит живым источником утешения и радости для нас, то каким же лучом животворной надежды было оно для падших прародителей, впервые услыхавших из уст самого Бога эту радостнейшую весть? Поэтому данное обетование вполне заслуженно именуется «первоевангелием», т. е. первой благой вестью о грядущем Избавителе от рабства диаволу.»
(Лопухин А.П
17. Как объяснить смысл 2-го и 4-го стихов шестой главы книги «Бытие»:
Ответ:
«Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал…В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим и они стали рождать им: это сильные издревле славные люди»?
Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери,
Контекст речи показывает, что здесь целое берется вместо части — «каинитяне» обозначаются общим понятием «людей», аналогию чему видим и в других местах Писания. Единственно правильным, счастливо избегающим недостатков двух вышеуказанных мнений и удовлетворяющим всем филологическим, текстуальным и историко-догматическим требованиям считаем мы третье мнение, по которому под «сынами Божиими» следует разуметь благочестивых «сифитов». На стороне его стоит большинство прославленных своими экзегетическими трудами отцов Церкви (Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, Кирилл Иерусалимский, Иероним, Августин и др.) и целый ряд современных ученых экзегетов (во главе с Кейлем).
Мнение это вполне оправдывается филологически, так как название «сынов Божиих» в Священном Писании обоих Заветов (Втор. 14:1; Пс. 72:15; Прем. 16:26; Лк. 3:38; Рим. 8:19; Гал. 3и др.) нередко прилагается к благочестивым людям. Этому благоприятствует и контекст предыдущего повествования, в котором при исчислении потомства Сифа во главе его поставлено имя Бога, почему все сифиты представляются как бы Его детьми. Еще решительнее то же самое указывает заключительный стих 4 гл., где (Быт. 4:26) говорится, что в дни Еноса сифиты начали торжественно призывать имя Господа и сами называться в честь Его «сынами Божиими». Наконец, за это же говорит и самый характер браков, заключенных между сынами Божиими и дочерьми человеческими: по смыслу употребленного здесь библейского выражения — это не были временные и противоестественные связи (каковые только и могли быть сношения Ангелов с женами), а обычные браки, правильные юридически, хотя и пагубные по своим моральным последствиям.
Если мы припомним, что при характеристике каинитянок физическая красота и чувственная прелесть стояла на первом плане (Ада, Цилла, Ноема), то станет ясно, что здесь бытописатель говорит именно о каинитянках. При таком понимании «сынов Божиих» и «дочерей человеческих» мы вполне выдерживаем и данное в тексте противопоставление их: как те, так и другие — представители одного и того же первобытного человечества; но, будучи сходны по природе, они противоположны по своему духовно-нравственному настроению: «сыны Божии» были выразителями всего доброго, возвышенного и хорошего; дочери человеческие, ведущие себя соблазнительно — олицетворение земных чувственных интересов. Со временем противоположность нравов исчезает — сыны Божии смешиваются с дочерьми человеческими, чем стирается грань между добром и злом и дается полный простор господству низших, чувственных интересов плоти в ущерб высшим интересам духа.
Быт.6:3. И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими],
Очевидно, тут идет продолжение предыдущего повествования: там указывался самый факт, здесь дается соответствующая ему оценка; и если здесь действующие лица ясно названы людьми, то они же (а не Ангелы) разумелись и выше. В частности, слова библейского текста: «Духу Моему» и заключают в себе указание или на внутреннюю, духовную сущность человеческой природы (с глухой ссылкой на историю творения человека), (Быт. 2:7), или же, что еще вероятнее, — на Святого Духа, как зиждительный принцип всякой вообще (Быт. 1:2) и религиозно-этической жизни по преимуществу. Пренебрежение к Нему есть именно та хула на Духа Святого, которая, по словам Спасителя, составляет один из самых тяжелых смертельных грехов (Мк. 3:29), поскольку он характеризует собой такую степень греховного ожесточения человека, с которой становится психологически невозможным уже никакое исправление.
потому что они плоть; Вот та причина, в силу которой люди пренебрегли божественным Духом и заслужили наказание. Первое слово этой фразы м. Филарет более точно переводит: «в заблуждении своем», — очевидно, библейский автор этим снова указывал на нечестивое сношение сифитов с каинитами. Так как вступая в подобные браки, люди свидетельствовали об упадке у них высших, духовных интересов и о господстве низших, плотских, то и сами они как бы превращались в ту грубую плоть, которая на языке Священного Писания служит синонимом всего низменного, материального и греховного.
Быт.6:4. В то время были на земле исполины,
Предпотопное человечество именуется «исполинами», в подлинном nephilim — «нефилим». Хотя, действительно, в Писании этот термин иногда и служит обозначением великанов или гигантов (Чис. 13:33-34), но основное значение этого корня «разрушать, ниспровергать», а в форме ниф — «заставить падать, соблазнять, развращать». Поэтому в этих первобытных «нефилим» можно видеть людей, не только отличавшихся необыкновенной физической силой и ростом, но и лиц, сознательно попиравших правду и угнетавших слабых. Существовали подобные личности среди каинитов и раньше, вероятно, с эпохи Тувалкаина, изобретшего оружие, и Ламеха, воспевшего ему победный гимн; со времени же смешения сифитов с каинитянами эти «нефилимы» особенно размножились вследствие всеобщего развращения и падения всех нравственных устоев.
это сильные, издревле славные люди. Здесь идет речь уже о плодах смешанных браков, которые в отличие от «нефилим» в еврейском тексте названы «гибборим» (сильные). Последнее имя по библейскому словоупотреблению означает выдающуюся личность (2Цар. 17:10; Дан. 11:3), отборного воина, человека, превосходящего других своей силой (3Цар. 11:28). Отсюда очевидно, что потомки смешанных родов (сифитов с каинитами) превосходили своих прототипов, как по физическим, так и безнравственным свойствам. Называя этих «гибборим» издревле «славными людьми», бытописатель, вероятно, имел здесь в виду тот факт, что они, под именем «героев древности» получили мировую известность в универсальных традициях человечества (Вар. 3:26-28).
(Лопухин А.П. Толкование на книгу «Бытие».

18.Что означает имя семитского патриарха «Евер»,от которого избранный народ получил свое этническое название?
Ответ:
Еве;р (ивр. ;;;;;, Эвер, «Странник», «Перешедший реку»)
(Википедия,https://ru.wikipedia.org/wiki/Евер).
Ветхозаветная традиция в концепции начальной истории древнеевр. народа опиралась на генеалогии и устные предания о патриархах. В Быт 11. 10-26 прослеживается генеалогическая линия потомков Сима до 10-го поколения: от родоначальника послепотопного человечества праотца Ноя до поколения Авраама, к-рый был избран первым патриархом израильского народа. Среди предков Авраама - праотец Евер ( ), с именем которого библейская традиция связывает и созвучный ему этноним (еврей), от корня (- проходить, переходить через что-либо;- край, берег). Сам Авраам также именуется «евреем» ( - Быт 14. 13), которого Бог «взял… из-за реки» - Нав 24. 3.
В совр. библеистике распространена т. зр., что имя собственное Евер первоначально было этнонимом (Skinner. 1930. P. 218-220; Malamat. 1968. P. 166-167; Koch. 1969. S. 39-40, 71-78; Loretz. 1984. P. 183-190), а название этнической группы является производным от названия местности ее расселения, которой была, возможно, Сев. Месопотамия, находившаяся, с т. зр. жителей древнего Ханаана и Сирии, «по ту сторону» р. Евфрат (Cazelles. 1973. P. 22).
По мнению А. А. Немировского, термин является прилагательным от имени Евер ( ) с соответствующими взаимосвязанными значениями: «потомок Евера» - понимаемого в данном случае как эпоним, житель страны по ту сторону Евфрата, человек «перехода через реку», т. е. член общности, определенной тем фактом, что она в какой-то момент переселилась за Евфрат. Само название евреев, согласно их устойчивой традиции, «непосредственно возводит их формирование как народа к некоему эберу - «переходу через Евфрат», т. е. переселению из Месопотамии» (Немировский. 2001. С. 156-157).
(Православная Энциклопедия, http://www.pravenc.ru/text/293912.html)

19. Объясните значение древних топонимов Земли Обетованной «Ханаан» и «Палестина».
Ответ:
Ханаа;н (финикийск. k;na;an, ивр. ;;;;;;;; , араб. ;;;;;) — западная часть Плодородного полумесяца. Слово «Ханаан» ([;r;;] k;na;an), возможно, означает «страна пурпура»[1][2]; это имя в древности носила собственно Финикия, а в библейские времена — страна, простирающаяся на запад от северо-западной излучины Евфрата и от Иордана до берега Средиземного моря. В настоящее время поделена между Сирией, Ливаном, Израилем и Иорданией. Ханаан в целом также известен как «Земля обетованная».
В Пятикнижии Моисеевом (Чис. 34:1-12) — территория между рекой Иордан и Средиземным морем называется Ханаан (ивр. К'наа;н), «земля, текущая молоком и мёдом», земли семи народов (с полным или неполным перечнем), нередко по контексту просто «эта земля». Северная граница — чуть севернее современной израильской, по реке Литани, хотя мнения средневековых комментаторов о точных границах расходятся. Название Земля Израильская впервые встречается в Библии (1Цар. 13:19) и многократно встречается у пророка Иезекииля и в более поздних источниках.
Название «Палестина» является искажённым на греческий манер ивритским словом «плиштим» — пришелец, захватчик, оккупант. Первоначально евреи называли так пеласгов, которые захватили некоторые прибрежные регионы Израиля (преимущественно земли колена Дана) и занимали их до того момента, когда царь Давид нанёс им поражение. Адриан провёл переименование, чтобы подчеркнуть, что эта территория теперь принадлежит завоевателям — римлянам. (Википедия,https://ru.wikipedia.org/wiki/Ханаан; https://ru.wikipedia.org/wiki/Земля_Израильская)

20. Сделайте экзегетический анализ текста борьбы Иакова с Незнакомцем (Быт.32,24-32).
Ответ:
И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари;
и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним.
И сказал: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня.
И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков.
И сказал: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь.
Спросил и Иаков, говоря: скажи имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? И благословил его там.
И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя.
И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро свое.
Поэтому и доныне сыны Израилевы не едят жилы, которая на составе бедра, потому что Боровшийся коснулся жилы на составе бедра Иакова.
(Быт.32)

Для толкования данного текста, для понимания, о чем Господь говорит нам этим повествованием, важно рассудительно понять, с кем боролся Иаков, почему боролся, и какую победу одержал, а так же, что дала эта «победа» самому Иакову, народу израильскому и всему роду человеческому.
Есть несколько предположений в экзегетическом анализе данного текста, кто есть «человек»(в церковнославянском переводе) или «Некто»( LXX):
"Дорогие о Господе друзья мои, я прошу вас во имя Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Бог даровал вам дух рассуждения и вы бы поняли, что любовь моя к вам не плотская, а духовная. Что же касается ваших земных имен (плотских), то нет и надобности писать, что они преходящие. Но если человек познал свое истинное имя, то он познал тогда саму истину (ее имя). Так, пока Иаков всю ночь боролся с ангелом, его имя было Иаков, но когда пришло утро, он был назван Израилем, что означает "Ум узревший Бога" (Быт. 32,24-30)».
(Преп. Антоний Великий письмо 3-е)
"Открывался Бог и как Промыслитель, Избавитель, Спаситель и многое иное, но все в умах людей оставалось покрыто вуалью. Иаков в трагический момент своей жизни, возвращаясь от Лавана в родные места, где еще жил брат его Исав, встречи с которым он боялся, ночью, оставшись один вдали от общего стана, боролся с Богом: нелегко прошли годы в дому Лавана; страшна встреча с Исавом. Искал он благословения и защиты, но в напряженной борьбе: состязаясь с Ним, обвиняя Его (Быт. 32, 24)". (Раздел "Православная библиотека", архимандрит Софроний (Сахаров), "О молитве Иисусовой»http://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/)
Итак, Иаков боролся, предположительно с Ангелом, который мог быть, и бывал, Явлением Самого Бога в лице его, и который говорил от Бога, каким Явился миру Спаситель Мессия Иисус Христос.
(«Ангел Великого Совета… послан нам…» Пророк Исаия гл.98; … «…Воскресе Великого Совета Ангел…», (Октоих. Т. 2. С. 331)
Боролся Иаков с Ангелом за свое благословение, но не силой плоти, а силой непрестанной, горькой, покаянной молитвы:
«Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана.» ( Быт. 32;10)
Боролся милостыней и примирением:
«И взял из того, что у него было, в подарок Исаву, брату своему: двести коз, двадцать козлов, двести овец, двадцать овнов,тридцать верблюдиц дойных с жеребятами их, сорок коров, десять волов, двадцать ослиц, десять ослов.» (Бытие 32.14:15)
Далее нам написано:
«… и боролся с ним до появления зари…» (Быт.32;24)
И ангел сказал ему:
«Отпусти меня, ибо взошла заря» (32:26)
Здесь из повествования явствует, что изначально было определено время борьбы, потому как это не просто повторение определенной приметы времени, отпущенного Иакову «Некто», но явное уточнение. Отсюда следует, что Ангел отпустил определенное время для Иакова, и тот не оставил напора своего за все это данное ему время. ("...и увидев, что не одолевает его…")
И как Ангел медлил с благословением Иакова, тот не переставал удерживать Его, возможно за одежду, возможно только горьким плачем и непрестанной молитвой покаянной (Ос.12:4).
Но так как « взошла заря» (Быт.32:26), то Ангел намеревался, как бы, удалится, на что Иаков ответил:
«Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (Быт.32:26)
Из чего следует, что Благословение есть мотив борения Иакова, и что оно было обещано, но при каких -то условиях, не описанных нам.
Однако можно проследить, что это было, вероятно, раскаяние сына Исаака во всем содеянном им грехе за предшествующий период жизни.
И как бы не каялся отчаянно и слезно Иаков, Ангел намеревался удалиться без благословения.
Почему так? Одна из причин, возможно, это то, что раскаяние Иакова было все-таки спровоцировано сильным страхом перед местью брата, граничащим с отчаянием. (Быт.32; 7-9)
Грехи Иакова были тяжкими, не смотря на то, что Господь продолжал быть с ним во всякое время(Быт.31:13;32:1;32:9)
И Ангел не принимал его раскаяния, не уступал в сем, борясь с ним, противясь требуемому благословению, и коснулся бедра Иакова, то есть того места, где иудеями носился пояс славы, то место, которое символизирует правду, силу, умножение рода. Но в то же время, удар по бедром символизировал сожаление, унижение, раскаяние:
«Как пояс плотно прилегает к бёдрам, так и я приблизил к себе весь дом Израиля и весь дом Иуды— говорит Господь,— чтобы они стали для меня народом, славой, хвалой и украшением, но они не слушались»(Иер 13:11).
«…Он будет праведно судить бедных и справедливо обличать на благо кротких земли. Он будет бить землю розгой своих уст и убьёт нечестивого духом своих губ. Он будет опоясан праведностью, и верность будет поясом на его бёдрах»
(Иса 11:1, 5)
«Я слышал, как Ефре;м оплакивает себя: „Ты исправлял меня, как необученного телёнка, чтобы я исправился. Обрати меня, и я сразу обращусь, потому что ты Господь, мой Бог, я почувствовал сожаление и, после того как я был вразумлён, ударил себя по бедру. Я устыдился и почувствовал себя униженным, потому что понёс позор своей юности“.(Иеремия 18:19)
Потому до сегодняшнего времени израильтяне не едят жил от бедра, потому как Бог коснулся их, Благословляя Иакова, и с момента сего дал имя им - "Израиля".
Иаков силой веры и духа своего, в памяти обещанного ему Богом(Быт.31:3), не отпускал Ангела. Конечно «Некто» мог уйти, (то одним прикосновением показал Он противоборствующему), но не для этого, видимо, Ангел Божий явился. (Быт.32:24)
И наблюдал, как Иаков, раненый, уязвленный, не внемля страху, продолжал взывать и удерживать того, Кто мог дать ему Благословение Истинное, не краденное, какое довлело над ним, (не смотря на то, что отец его Исаак повторил для него благословение и предрек семени его умножение).
И видя то, Ангел снизошел от безымянной схватки с Отчаявшимся, до обращения по личному имени к борящему Его, теперь уже Имени Божьему, как к богоизбранному человеку, как к давшему обет служения Высшему.(Быт.19:24 Исх.3:2; Чис.12:8)
Спрашивая: «Как имя твое?» , Посланник Божий не пребывал в неведении о том, с кем имеет дело, но тем обозначил Волю Божью о новом имени Иакова.
И дает Ангел - Бог новое имя Иакову - Израиль.
С этой минуты "Последовавший", "Держащийся за пяту" становится как:
"Боровшийся с Богом", "Облеченный доверием Божьим", "Ум, видящий Бога".
И было предсказано ему, что будет он побеждать человека тем же оружием, каким боролся с Ангелом Божьим.
Это оружие-смирение.
«Существуют варианты толкования имени Израиль: «Эль борется» или «Эль сражается».[5] По другой версии имя Израиль происходит от глагола ;arar (управлять, быть сильным, быть облеченным доверием) и означает «Бог правит» или «Бог судит».[6] В «Библии короля Якова» приводится толкование: Израиль — «Принц Божий». В христианской традиции существует толкование имени Израиль как «ум видящий Бога» (Антоний Великий, третье послание).»
(Википедия. https://ru.wikipedia.org/wiki/Израиль)
Уязвленный в бедро, какое есть-символ достоинство и праведности, Иаков- Израиль, представитель всего будущего народа Израильского, становится прообразом будущего еврейского рода, говорящего и видящего Бога своими пророками, но в то же время, народа - богоборца, народа неверного, и кающегося и нарушающего Завет Божий.
Ангел же на вопрос Иакова о имени Его, ответил, как и Моисею: «На что ты спрашиваешь о имени моем?» (Исх. 3:14;15)
По сравнению с мазоретским текстом, у LXX, в славянском и русском есть (ст. 29) прибавка к еврейскому тексту: «оно чудно», — сходная с Ответом Ангела Маною: «Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно.»(Суд.13:18), подтверждающая, что боролся он с Ангелом Божиим, и видимо имевшая место в оригинальном списке.
Такой ответ Ангела говорит нам, что хоть и Господь по неизреченной Милости Своей нисходит до наших немощей, это не значит, что ОН позволяет быть с Ним "на равных". Имя свое и Слово Свое Он дает Сам, по Воле Своей, но не по воле или желанию человеческому.
Ангел не сказал имени Своего, но по упорству и глубокой вере Иакова, благословил его, и весь народ Израилев в его лице.
Понес Иаков Благословение Божье уже при Восходящем Солнце, которое есть прообраз Восхождения Мессии, понес путем, ведущим ко Спасителю мира. (Быт.32:31). Этим Благословением Божьим явил себя перед Лицом Бога, назвав место противостояния Вышнему "Пенуэл"- " Лицо Бога". И с этого момента Иаков уже не был "оставлен один"(Быт.32:24), но пребывала с ним Благодать Духа Святого до скончания века...
Но понес "Узревший Бога" благословение будучи уязвленный пророческой хромотой, которой страдал в последствии народ Израилев, «народ мятежный».(Исайя, 30:9 30:15),«…род лукавый и прелюбодейный…» (Мф.16:4)
Эта борьба между плотью и духом человеческим, волею мiрской и Волей Божьей, не прекратилась, и символическое ее значение огромно.
Она учит нас о единственно возможной победе, победе как спасении - Спасении смирением.
Воздвигнутый Благословением от Духа Святого Иаков и собственным духом понес через столетия пророческую печать на «теле» своего народа,:
“Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресел его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов” (Бытие 49:10).
Господь благословил человека в лице Иакова, дал ему надежду восстановления в прежнее положение через покаяния, упорство в праведности, веру во Единого Бога, Примирителя, Иисуса Христа.
Спустя века Великий Потомок Иакова Иисус Христос явился как высший Образец смирения и как единственно возможное Спасение человека.
Блажен, кому Помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них, вечно хранящего верность,творящего суд обиженным, дающего хлеб алчущим, … Господь будет царствовать во веки, Бог твой, Сион, в род и род. Аллилуйя» (Пс.145:1-10)

--
Ilena Мильори