Буддийская религия научила человечество ощущать сострадание к жизни в любой форме и во всех ее формах. Центральной темой учения Будды была ахимса пармо дхармаха. Это был лозунг Будды, что означает непричинение вреда — это сущность религии. И замечательно видеть, что, хотя человечество веками питалось животной пищей, первым принципом тех, кто следовал посланию Будды, было оставить животную пищу, чтобы жить на вегетарианской диете. Но можно спросить: «Это все? Учение Будды означает стать вегетарианцем?» Нет, вегетарианство — это принцип следованию ненасилию.
Первый шаг к тому, чтобы стать безвредным, — это следовать принципу ненасилия по отношению к тем, кто находится рядом с нами, к человеческим существам. Очень часто случается так, что вы можете быть вегетарианцем и при этом причинать вред. Это признание братства, даже с самым низшим созданием. Это не значит, что Будда не знал точку зрения других великих учителей, которые не делали замечаний на эту тему. Нет, его миссия состояла в том, чтобы пробудить сострадание в сердце человека. Вера Будды состояла в том, что единственное средство от всего вреда, который приходит к человеку, — это ненасилие. И если вы изучите всю философию и этику, в конце концов вы обнаружите, что это является сущностью всей философии, что вся боль приходит, если не принимать во внимание боль другого. Это происходит автоматически.
Без сомнения, гораздо проще сказать: «Не ешьте животную пищу и живите на вегетарианской диете». Хорошим учением по тому же принципу было бы быть сознательным каждый момент вашей жизни, осознавая то, что мыслью или словом, мимолетным взглядом или нахмурив брови, тоном голоса, атмосферой, мыслью или чувством, вы можете причинить кому-то боль. И когда мы смотрим на это с помощью этого принципа, жизнь становится настолько глубокой и такой широкой и такой полной смысла и красоты, что в каждом ее направлении мы находим много того, что можно сделать, не думая об оккультных вещах и психических тайнах.
Жизнь начинает раскрывать свою тайну, как только в сердце возникает сострадание, как только пробуждается самое глубокое чувство ко всему живому, с уважением ко всем, кого встречаешь, ко всему живому: достойному и недостойному, развитому и не развитому, глупому и мудрому. Тогда взгляд на жизнь меняется. И в результате душа достигает того мира, которого так трудно достичь в этой жизни полной скорби. Таким образом, эта статуя Будды является примером, на который нужно смотреть: человек, который на протяжении всей жизни стремился стать настолько сострадательным, насколько это возможно сделать человеку, и достичь того покоя, которого труднее всего добиться в этом мире.
В буддийских странах есть интересный и замечательный обычай. Этот обычай заключается в том, что когда умирает священник или учитель, они проводят прекрасные торжественные праздники. И смысл в том, что люди могут видеть, что тот, кто посвятил свою жизнь Богу и истине и жил в сострадании, был освобожден от бед этого мира и поднялся на еще еще более прекрасный уровень. Это как если бы награда за всю его жизнь не была дана ему через смерть. Если посмотреть на это с такой точки зрения, то это очень красивая традиция.
Будда также обучал медитации, и его статуя — пример медитативной позы, которой он учил: медитация покоя. На днях в Нью-Йорке я услышал, что некоторые ученики восточной мысли предложили установить публичную статую Будды в Нью-Йорке. Потом я услышал, что этому было противодействие, вследствие чего она не могла быть воздвигнута. Поэтому поводу я подумал: «Представьте, что сотни генералов, которые воевали в войнах, имеют свои статуи в каждом месте, наводя на мысль о войнах и катастрофах, насилии и убийствах. Если бы для того, чтобы сбалансировать все это, был бы один памятник, представляющий мир как человека, который жил для Человечества, не для той или иной расы, а человеку, который учил гармонии в мире, и который достиг покоя, если бы был всего один пример, то это бы того стоило »
Из книги «Послания» Хазрат Инайт Хан.
Перевод: Садананда Брамхачари Пури