Архаической чертой, сближающей религиозно-мифологические представления критян и жителей Анатолии эпохи неолита, является преобладание женского божества или божеств. Среди символов — колонн, рогов, лабрисов, зооморфных демонов, деревьев, цветов, змей, животных — богиня занимала особое место, не имея равного себе партнера антропоморфного облика. В ритуальных сценах ее окружают женщины и реже — мужчины, относящиеся к ней с почтением и священным ужасом. Все культовые сцены так или иначе связаны с женским божеством.
Мифологическая традиция о Миносе и Минотавре хранит в себе следы древнейших критских верований, на которые оказали влияние верования Древнего Египта. Также следует учитывать, что длительное господство Египта привело к тому, что прибрежные города Сирии испытывали сильное влияние египетской религии, например, к отождествлению Баалат, богини Библа, с Исидой (Хатор).
Саркофаг, обнаруженной в Агиа-Триаде на Крите, имеет много египетских черт, равно как и культ быка можно сблизить с финикийскими верованиями, связанными с культом Астарты, признаком власти которой в Сидоне являлось украшение в виде головы быка, которое богиня возлагала себе на голову. Плутарх, в свою очередь, в трактате «Об Осирисе и Исиде» писал: «Когда саркофаг с телом Осириса прибило к берегу Библа, он был заключен в заросли вереска, оказавшись в его сердцевине. Царь удивился размерам растения и, срубив сердцевину, содержащую невидимый взору гроб, поставил ствол как подпорку для крыши. Говорят, что Исида... явилась в Библ, села у источника, смиренная и заплаканная, и не говорила ни с кем, но только приветствовала служанок цариц, ласкала их, заплетала им косы и навевала им от себя на их тело удивительный аромат. Лишь царица увидела служанок, как в ней возникло влечение к незнакомке, волосам и телу, источающему благовоние. За Исидой послали, а когда она прижилась, ее сделали кормилицей царского сына, и говорят, что имя этого царя было Малькандр, а царицу называют Астартой...».
С позиций религиоведения можно констатировать, что миф об угаритских Баале и Анат известен также как миф о финикийских Астарте и Эшмуне, вавилонских Иштар и Таммузе, египетских Исиде и Осирисе. Из женских божеств в Финикии практически была известна лишь одна богиня плодородия и материнства Астарта, отождествляемая с Иштар, Афродитой, Герой и Кибелой.
Празднества, посвященные «возвращению богини», непосредственно связано с представлениями о ее «священном браке» с божеством и зачатии дитя, знаменовали весеннее обновление. Такие священные браки богинь природы были важнейшим моментом весенних праздничных обрядов в Вавилоне (Инанна и Таммузи), брак Великой матери хеттов и Деметры и Зевса в Элевсине, Исиды и Осириса в Египте.
Культ Великой Богини Крита (Реи), согласно мифологии, имеет египетские корни в культе Исиды и Осириса и пришел на остров из Финикии (Библ и Тир), испытав, позднее, влияние азиатских (фригийско-колхидских) культов Кибелы (Гекаты или Артемиды), что отразилось в предании о связи Пасифаи, колхидской принцессы, с быком Посейдона. Учитывая общее семитское происхождение вавилонян и ханаанеян можно увидеть заимствования в ритуалах Месопотамии, прослеживающиеся в культовых сценах на печатях, деталях одеяний и атрибутах.
Возможно, неолитическая анатолийская богиня, подобно Пасифае, мыслилась вступаюшей в брак со зверем, результатом чего было рождение ею быка. По мнению Л.Я. Штернберга, богини плодородия древних земледельцев были первоначально горными божествами, покровителями и хозяевами животных.
О близости Инанны-Иштар миру диких зверей свидетельствует окружающие ее символы, в частности обнаруженные в архаическом храме Иштар в Ашшуре глиняные троны в виде культовых построек со львами на спинке. Судя по ритуальным предметам из этого храма с богиней связаны голубь, змея, лев, возможно, козлы и олени, на которых распространялась ее благодетельная власть. О характере этой власти можно судить по печати урукского периода, в центре которой изображено дерево состоящими по сторонам от него баранои и овцой. За ними расположен столб — символ Инанны. Разнополость животных предполагает отношение этой сцены к культу плодородия.
В домах более поздних городов Двуречья в основании стен, под полом или порогом, находят сложенные из кирпичей вместилища с фигурками хранителей, обращенными внутрь помещения (статуэтки богинь со змеями также были обнаружены в тайнике Кносса — прим. автора).
Дерево считалось символом плодородия и изобилия. Оно выступало центром мира, его осью и основой (египетский джед, финикийские колонны и обелиски — символы Баала и Мелькарта).Для древнеземледельческого мировосприятия более характерны женские ассоциации растений (убор царицы Пуаби из Ура, обнаруженный Вулли). Растения в комплексе представлений о смерти близки животным, о чем свидетельствуют тексты плачей по Думузи, оплакивание которого начиналось около священного кедра в храме Эанна в Уруке. Символом Ианны считался столб, а ее знаком — восьмилепестковая розетка, часто встречающаяся на раннединастических памятниках в качестве самостоятельного элемента.
Культ священного дерева, восходящий к неолиту, был весьма распространен в Передней Азии. Идея растения — символа Вселенной и жизни — присутствует в той или иной форме в культуре многих народов. Уже на шумерских цилиндрах нач. IIIтыс до н.э мы встречаем изображения древа жизни, по сторонам которого стоят жрецы, как на печати из Эшнуны. Древо с человеческими фигурами известно среди изображений акадской, старовавилонской, касситской, среднеассирийской глиптики, а тапкже на сирохеттских и средиземноморских печатях. В Египте изображение древа жизни с человеческими фигурами по сторонам появилось лишь со Второго переходного периода на т.н гиксосских скарабеях, обнаруженных на севере Египта. В самом Египте с момента создания государства знак объединения с отходящими от него цветами папируса и лилии трактовался как символ жизни. Идея вечной жизни связывалась в Египте главным образом с сикиморой, культ которой теснейшим образом связан с богиней плодородия Хатхор. Хатхор считалась госпожой финиковой пальмы, что и породило изображение своеобразного дерева — гибрида сикиморы, из которой вырастает финиковая пальма. Появление подобного изображения в Египте относят к XVIII династии и связывают с влиянием искусства Передней Азии. На сирийское (переднеазиатское) происхождение волютообразной пальметты указывали Н.Д. Флиттнер и П. Монте. Кроме гиксосских скарабеев с изображением поклонения священному дереву, все известные скарабеи со священным деревом и человеческими фигурами найдены либо в Палестине, либо Библе.
Сама глина — часть земли, а земля уподоблялась женщине.В шумерских пословицах с необработанной землей сравнивали лоно Инанны. Бракосочетание Инанны и Думузи влечет за собой оживление жизни.
Т.о, можно предположить, что выбор материала, из которого изготовлен фестский диск, неслучаен. Глина символизировала лоно Великой Богини и, соответственно, диск имел сакральное значение, на что указывает также наличие растительных знаков (будут рассмотрены более подробно в следующей статье), а также знаков, изображающих голубя,столб и восьмилепестковой розетки, символизирующих в древнем мире широко распространный культ поклонения Великой Богини (Исиды, Иннаны, Иштар, Астарты), идущий с эпохи неолита. В этом контексте вопрос о широко распространенной церемонии «возвращения богини» и «священного брака» приобретает особый смысл. Возможно ли, что диск из Феста является описанием подобной церемонии? Насколько он может помочь в реконструкции ритуальных действий, известных от Двуречья до Анатолии и Египта?