БЕРКЛИ И ЮМ О БОГЕ И МИРЕ
Андрей Штерн
Британская метафизика XVIII века - одна из важнейших страниц мировой философии и культуры. Некоторые ее эпизоды, как бы необычно они ни смотрелись сегодня, представляют интерес в истории христианской мысли, а также апологетическую ценность.
Беркли: богослов, философ, общественный деятель
Джордж Беркли (1685-1753) - крупнейший англо-ирландский религиозный мыслитель, англиканский епископ, основным делом которого было продвижение концепции, названной им "имматериализмом" (понятие "субъективный идеализм" появилось намного позже). Беркли жил в Ирландии, некоторое время проработал в Новой Англии, затем вернулся в Англию. Помимо философии он интересовался богословием и широким кругом социальных вопросов, таких, как благополучие сирот и обучение индейцев грамоте, а его самая продававшаяся работа была посвящена целебным свойствам сосновой смолы - в ту пору, когда не было ни малейшего понятия о витаминах!
Беркли отвергает материальное бытие
Беркли отклонил различие Локка между первичными и вторичными качествами восприяти. Для него все восприятия вторичны: "Очевидно, что протяженность, фигуры и движение - это только идеи, существующие в уме, а идея соизмерима лишь с другой идеей" (Berkeley J. Principles of Human Knowledge. Oxford,1999. P.27). Отклонив различие Локка, Беркли далее утверждал, что мы не можем претендовать на то, чтобы знать какую-либо вещь как существующий независимо от нас материальный объект; вопреки этому странному понятию философов мы можем знать о вещах только идеи, которые мы имеем о них. Для Беркли в умах есть только умы и идеи. "Мы можем иметь все идеи, которые у нас есть сейчас, без чего-либо даже напоминающего существование тел" (Ibid. P.31).
Этот принцип был и остается крайне оригинальным для западной философии (в отличие, например, от ряда мировоззрений Индии). Он выделяется своей простотой, экономностью мышления и наличием ряда стойких религиозных коннотаций, а также первым в англоязычной мысли уделением столь пристального внимания сознанию.
Субъективный идеализм Беркли
По Беркли, предметы наших знаний ограничены тремя видами идей - идеями чувств, страстей и памяти. От этих идей и восприятия отличен собственно воспринимающий разум (тот же, что в Cogito ergo sum Декарта). Поскольку нет никаких доказательств того, что что-то существует вне ума, вещь может существовать только в уме: существовать значит восприниматься (esse est percipi). Это подразумевает, что все существование полностью состоит из нематериальных идей. У нас есть также некоторые знания, которые не получены из чувственных данных. Беркли называет эти вещи понятиями - такими, как понятие нашего собственного существования и существования Бога.
Вместе с тем Беркли сталкивается здесь с проблемой, на которую указал Локк: мы не можем просто творить реальность в уме. Если вся вселенная - это просто система идей или понятий в наших умах, то почему мы не можем просто контролировать ее мыслью? Ответ Беркли таков, что есть превышающий нас Ум, правящий этой вселенной идей. Отсюда он переходит к доказательству бытия Бога.
Аргумент Беркли за существование Бога
Беркли рассуждал таким образом:
1. Идеи, которые мы знаем, не зависят от наших желаний.
2. Если это так, то эти идеи должны иметь некое существование вне нашего ума.
3. Если мы не можем контролировать все вещи по желанию и не все воспринимаем по своей воле, то должен быть некий другой Ум, который обладает всеми идеями, контролирует и поддерживает их.
4. Этот Ум независим от нашего и намного превышает нас; это поистине вселенский Разум, то есть Бог.
5. Если идеи существуют, должен существовать и Бог.
Введение существования Бога как вселенского Разума имеет решающее значение для тезиса Беркли. Только Бог упорядочивает наше восприятие, придает нам ощущение собственной устойчивой идентичности; Его реальность также объясняет, почему мы воспринимаем вещи как существующие отдельно от нас.
Апеллируя к Богу, Беркли избегает проблемы, почему мы способны мыслить о существовании себя и мира отдельно, а также "исчезновения" мира, если его никто не будет воспринимать в какой-то момент времени. Мы не выбираем, что воспринимать - есть какая-то другая «воля или дух», который производит эти ощущения. Эта воля или Дух постоянно воспринимает мир, поэтому он реально и постоянно существует и вне человеческого восприятия, и никуда не девается, если его никто не воспринимает.
Таким образом, для Беркли вся реальность принадлежит Богу. Реальная вселенная всех существующих идей представлена множеством А; наша вселенная является пересечением подмножества нашего разума и разума Бога - В. "Идеи, запечатленные в чувствах Автором природы, являются подлинными вещами" (Ibid. P.32). Ничто за пределами вселенной Бога не может быть известно, кроме идей, сформированных нашим воображением или фантазией.
Если сравнить подход Беркли с Локком, то они согласны с реальностью Бога, существующего независимо от нас. Беркли также согласен с Локком в том, что только данные опыта являются источником всех знаний, но он отвергает реальность материального мира как причины наших ощущений и восприятий.
Два или даже три столетия идеи Беркли выглядели философской экзотикой. Однако с появлением квантовой физики ХХ века, признавшей реальный вклад сознания (наблюдателя) в физические процессы, они вернули к себе интерес не только философов, но и ученых-естественников, а уж когда выяснилось, что основой физических объектов являются почти что математические абстракции, пришлось пересматривать само понятие материи, а также сознания и природы его восприятий. Тут уж было не обойтись аргументом Джонсона, в ответ на утверждение, что материи нет, с силой стукнувшего ногой о камень!
Скепсис Юма против здравого смысла
Дэвид Юм (1711-1776) широко известен как "аристократический скептик" и ведущий ересиарх Шотландии, которого нередко расценивают как одного из самых крупных интеллектуальных вредителей в англоязычной и даже мировой философии. Из-за агностических и атеистических взглядов он не мог преподавать в британских университетах и длительное время провел на дипломатической службе в Париже, получив европейскую известность как писатель. Не пользуется широкой известностью тот факт, что в итоге он сцепился в полемике с Томасом Ридом и другими христиански настроенными философами "здравого смысла" и в частной переписке признал ряд своих интеллектуальных поражений.
Юм принял эмпирический метод. Он был согласен с Локком в том, что восприятия образуют основу всех наших идей, и с Беркли, что мы не можем обоснованно проводить различие между первичными и вторичными качествами восприятий, но отверг идею, что можно утверждать какие-то знания без четкой экспериментальной основы. Юм также не был согласен с реальностью Бога как универсального разума, контролирующего наши идеи и восприятия.
Юм считал, что вся сфера человеческого знания ограничена простыми впечатлениями и идеями. Они всегда соответствуют друг другу, и идеи в любом случае вытекают из восприятий. Все остальное для нас непостижимо, и для нас вещи могут просто не существовать. Казалось бы, это могло бы означать, что Бог или универсальный Разум Беркли также может быть по крайней мере субъективной идеей, которой мы придерживаемся. Но Юм заявил, что мы не можем претендовать на знание того, что бытие Бога не зависит от нас и наших умов!
Юм утверждал, что общепринятый "здравый смысл" терпит неудачу вместе со всеми другими претензиями на знания, потому что все это основано на трех не оправданных с его точки зрения убеждениях. Юм расценивал эти убеждения как "удобные привычки ума". Для него это идеи, которыми мы пользуемся как основой нашего понимания мира, но которые, в сущности, безосновательны. Это принцип всеобщей причинности, принцип индукции и вера во внешний мир.
Причинность
Принцип всеобщей причинности, попросту говоря, означает, что у каждого события есть причина. Исаак Ньютон и вся классическая физика утверждали, что понимание вселенной требует прежде всего понимания причинных сил. Однако Юм отказался от этого принципа. Для него все, что мы воспринимаем - это набор и преемственность впечатлений и идей. Причинность не является чем-то, что можно продемонстрировать.
Причинно-следственная связь по Юму - это не процесс, наблюдая который, мы сравниваем две идеи по сходству, как при математическом доказательстве. Скорее она предусматривает особые отношения, в которые мы просто верим без серьезных на то оснований. Для Юма причинность - это результат постоянного соединения впечатлений. Все, что мы имеем - это имеющееся впечатление, идея впечатления и связь или логический вывод между ними. Но эта необходимая связь существует только в нашем уме.
Принцип индукции и заключение от прошлого к будущему
Индукция (индуктивное мышление или логика) - это способ рассуждения, который строит или оценивает индуктивные аргументы. Обычно индукцией считают рассуждение, выводящее обобщения на основе отдельных случаев, и в этом смысле индукция часто противопоставляется дедуктивным рассуждениям. Однако, с философской точки зрения , определение индукции должно быть гораздо более нюансировано. Это не просто переход от конкретных случаев к широким обобщениям. Скорее дело обстоит так, что предпосылки индуктивных логических аргументов указывают на некоторую степень поддержки (индуктивной вероятности) для заключения, но не влекут его с неизбежностью; то есть эти аргументы в принципе говорят правду, но не гарантируют ее. Таким образом, существует возможность перехода от обобщений к отдельным случаям. Индуктивные рассуждения позволяют предположить, что вывод ошибочен, даже если все предпосылки верны (так, не все лебеди белые, даже если мы видели только белых).
Обычно мы предполагаем, что будущее останется таким же, как прошлое. Если что-то действовало определенным образом в прошлом, это, видимо, будет аналогичным образом и в будущем. Мы предполагаем, например, что законы природы будут постоянными. Законы физики не изменяются со временем, и есть основания заключить, что вселенная функционирует в соответствии с ними. Но, по Юму, причин верить этому нет. Доверие к индукции - это лишь психологический обычай или привычка. Доказать, что будущее останется таким, как прошлое, мы не можем, даже если можем от прошлого сделать выводы к настоящему.
Отказ Юма верить во внешний мир
Для Юма весь наш опыт - лишь последовательность впечатлений, не только не связанных друг с другом, но и не обязательно привязанных к внешнему миру. Мы можем ничего не узнать о мире вне нашего восприятия этого мира. Если все, что у нас есть - это наше восприятие, мы не можем также воспринимать само это восприятие. А это значит, что, вопреки Декарту и Беркли мы, по большому счету, не можем быть даже уверены в собственном существовании!
Важно отметить, что Юм не предлагал каких-либо метафизических утверждений о природе внешнего материального мира. Его целью было лишь сделать эпистемологическое заявление, что мы не можем знать как о существовании внешнего мира, так и о существовании Бога. Так как мы не воспринимаем ни Бога, ни внешний мир из чувственных впечатлений и не можем доказать бытие того и другого математически - мы не можем достоверно знать ни о Боге, ни о мире ничего.
Что помешало Юму сойти с ума?
Юм писал, что "хотя разум порой не может рассеять эти тучи, к счастью, зрелища природы достаточно, чтобы вылечить меня от этой философской тоски и бреда, или по крайней мере ослабить это настроение... и живые впечатления чувств способны стереть эти химеры. Я могу обедать, общаться с друзьями или играть в карты, и когда после трех-четырех часов развлечений я возвращаюсь к этим предположениям, они кажутся столь холодными и натянутыми, что как бы смешно это ни звучало, порой я не могу заставить себя заниматься дальше" (Hume D. A Treatise on Human Nature. L.,1878. P.558).
Это свидетельство лишенного религиозного опыта и понимания откровения человека о том, насколько противоестествен философский скепсис, звучит достаточно красноречиво. Вполне возможно, нечто подобное могли бы произнести современные скептики и атеисты, считающие человеческое сознание или личную идентичность иллюзиями. Более интересно, однако, сделать вывод, напрашивающийся от противного: если Бог, мир и наша личность связаны таким способом, который Юм описал, не веря в Бога, то, похоже, если в Него не верить, мы не сможем быть уверены в существовании ни мира, ни себя самих. Если человек склонен вдаваться в такие выводы всерьез, это трудно назвать умственным здоровьем.
В современном мире трудно исходить из того, что будущее всегда будет похоже на прошлое. В нашу жизнь врываются непредвиденные изменения, порой глобального масштаба, а некоторые из них могут стать катастрофическими. В XXI веке насмешки Юма над эсхатологией выглядят нелепо и вульгарно, но мысль, что сходство будущего с прошлым ничем не гарантировано, может быть понята вполне по-христиански. Отсутствие надежды на промысел Божий на глазах превращается в фактор, способный разрушить нашу личность.