Чудеса Принца

Сергий Чернец
Чудеса Принца
Чудеса Гаутамы-принца.

1. Сидел Будда под деревом, которое цвело полосами по окружности и приносило плоды 12 раз в году: каждый месяц приносило плоды, которыми Будда питался… - своей силой мысли он сотворял такое чудо, своей энергией.
И вот там, в уединении, Благословенному, погружённому в размышления, ему приходили мысли.
Пришли на ум, Благословенному такие, прежде не слыханные гатхи:

В том, что с таким трудом постиг я,
Зачем других наставлять стану?
Ведь тому, кто охвачен враждой и страстью,
Нелегко постичь это ученье.

Предавшись страсти, тьмой объятые,
Они не поймут того, что тонко,
Что глубоко и трудно для постижения,
Что против течения их мысли.

2. И когда Будда задумался над этим, ум его стал склоняться к бездействию, к тому, чтобы не проповедовать учение. И тут явился из высших сфер - Брахма Сахампати – явился он, как Ангел перед Буддой и призвал его проповедовать учение, которое получил от высших сфер.
Внимая уговорам Брахмы (Ангела), Благословенный, преисполненный сочувствием ко всем живым существам, оглядел мир своим оком просветлённым и сказал Брахме такие гатхи:

Широко открыта дверь «бессмертной сути» для тех, кто слышит.
Да отвратятся от шрадухи (то есть от брахманизма, от религиозности обрядовой).

«Благословенный даёт мне понять, что он будет проповедовать учение», - и, поклонившись Благословенному, Брахма (Ангел) тут же исчез.
3. Так начал Будда учить людей тому, что познал сам:
«…Есть две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира земного и стремящийся к Нирване, - к высшему состоянию бытия личности, предполагающее полное освобождение от всего непостоянного и освобождение от страдания.
1) Одна крайность – предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями. И это жизнь низкая, тёмная, заурядная, неблагая, бесполезная.
2) Другая крайность – предполагает жизнь в самоистязании. Это жизнь, исполненная страдания, которые сам себе поставляет человек.
Избегая этих двух крайностей, Татхагата (ученик, последователь учения) во время просветления постиг средний путь – Путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему Знанию, к просветлению, к Нирване.

А вот благая истина о том, что существует страдание (весь мир – страдание). Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, разъединение с тем, что приятно, - страдание, когда нет возможности достичь желаемого – это тоже страдание.
А вот благая истина о том, что всякое страдание имеет причину. Это жажда, ведущая к перерождению, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом.
А вот благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.
А вот благая истина о том, что есть путь, ведущий к уничтожению страдания: это благой восьмеричный путь.
Этот благой восьмеричный путь таков:
1Правильные взгляды. 2Правильные намерения. 3Правильная речь. 4Правильные действия. 5Правильный образ жизни. 6Правильные усилия. 7Правильная память. 8Правильное сосредоточение.

Примерно таким выглядело учение Будды.
Но прошли годы и столетия, и это простое учение обросло другими притчами, а заодно и обрядами, которые были прежде в индуизме. Есть притчи о земных перевоплощениях Будды.

Часть вторая.

Общество людей образовало более крупные объединения – государства, и это было достижение-развитие, повышение культуры и одновременно разделение труда, власть и всё остальное.
По типу Природному, государство это не новое что-то – все знают, что у пчёл есть трудяги и есть трутни, которые не трудятся и есть матка. Особенно видно, что государство и разделение труда человек придумал не сам и совсем недавно по времени (для Природы это малое время), ибо природа придумала всё это очень давно – миллионы если даже не миллиарды лет назад: существуют миллионы лет государства термитов и муравьев. А там такое же разделение труда и власти, как в человеческом обществе – есть рабочие, есть солдаты, няньки, фуражиры – это те кто кормит личинок, например, и так далее.
Разделение общества на касты было (и есть до сих пор) в Индии: есть касты высшие и есть совсем «неприкасаемые». Так – муравей рабочий не сможет быть солдатом…
Напрасно думаем мы, что муравьи работают все и охотно, - они тоже хотят отдыхать и любят отдохнуть, это недавно узнали учёные.
К чему всё это сказано: знания нужно было передавать и тогда знаки (петроглифы) превратились в буквы. Письменность возникла в Китае в одном из первых государств Инь, в конце 14 – начале 13 века до нашей эры. В это же время появились первые китайские философские школы, среди которых ведущее место занимает конфуцианство.
Все люди мечтают, чтобы ничего не делать, а отдыхать и чувствовать себя комфортно. Будда превратил мечту в сказку и пытался её реализовать.
Но если Будда мечтал о нереальном, несуществующем, то Конфуций вернул человека в реальность и решил ему помочь в жизни сегодняшней.
Он разработал концепцию идеального человека (цзюньцзы) – благородно мужа, которым становятся не по причине происхождения, а путём достижения высоких нравственных качеств:
1Гуманности,
2Верности всему – долгу, обещаниям…,
3Искренности, правды,
4Справедливости,
5Почтительности к старшим.
В 136 году до нашей эры император У-ди провозгласил конфуцианство официальной государственной доктриной, а сам Конфуций был обожествлён.

Из учения конфуцианства:
«в пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учёбе. В тридцать лет я обрёл самостоятельность. В сорок лет я избавился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям своего сердца.
Рядом с благородным мужем допускают три ошибки:
1 с ним говорить, когда слова не доходят до него, - это опрометчивость.
2 не говорить, когда слова до него дошли бы, - это скрытность;
3 и говорить, не наблюдая за выражением его лица, - это слепота.
Тот, кто красиво говорит и обладает привлекательной наружностью, редко бывает истинно человечным.
С учёным, который, стремясь к истине, в то же время стыдится плохой одежды своей и дурной пищи, - не стоит рассуждать.
Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно.
Учись, словно не можешь обрести и будто опасаешься утратить.
Учитесь так, словно вы постоянно ощущаете нехватку своих знаний, и так, словно вы постоянно боитесь растерять свои знания.
Учиться и, когда приходит время, прикладывать усвоенное к делу, - разве это не прекрасно!».

---------------------------
Часть третья.

Практика практикой, – но люди мечтали и мечты возвращали их к божествам, к непознанному миру.
В 4-3 веках до нашей эры в Китае появляется новое философское учение – даосизм. Его крупнейшими представителями были Лаоцзы и Чжуанцзы.
Дао – недоступное познанию и невыразимое в словах начало, в котором воплощены воедино бытие и небытие и разрешаются все противоречия.
Дао уподобляется воде, - оно кажется мягким и податливым, но на самом деле неодолимым.
Мудрец, исповедующий Дао, должен осчастливить людей, возвратив их к простоте, чистоте и неведению, к слиянию с природой.
Дао означает путь человека, основанный на морали, то есть нравственное поведение и порядок.

Из учения:
«Беда всего мира происходит из мелочей, как всякое великое дело – из малых дел состоит.
Безграничная добродетель похожа на её недостаток; распространение добродетельности похоже на её расхищение.
Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню!».
Конец.