Зачем в раю спички?

Шашков Дмитрий
Иногда можно услышать, что древо познания добра и зла в Эдемском саду нужно было, чтобы через отпадение научить человека радости быть с Богом. Выходит, Бог создал человека несовершенным? Не способным к счастью? И зло было предусмотрено Богом как некоторый "воспитательный элемент"? (Фактически тогда - создано Богом?) А человек без болезни не может познать радость здоровья, без зла - добра? Но так в падшей человеческой природе, возможно, бывает, а не в совершенной. И как тогда ангелы, не отпадая, пребывают в своей мере совершенства?..
Недоумение по этому вопросу позволяет существовать следующей критике библейского повествования: Бог создал рай небезопасным местом, как бы оставив спички в доступном для детей месте. Подобная критика выдаёт в своих носителях нездоровое желание вечной инфантильности, в то время как Писание ясно показывает, что Адам и Ева были созданы людьми взрослыми, совершенными, а значит, и способными к ответственному поведению.
Грехопадение же вовсе не обязательно, ненужно для замысла Божьего. Ведь и Боговоплощение, два пришествия Христова, не может быть лишь функциональным следствием человеческого грехопадения - не может быть только искуплением! - но смыслообразующим событием бытия мира, дарованием человеку обожения, явлением преизбыточествующей любви Божией!
Смысл древа познания, также как смысл возможности пасть для ангелов, вовсе не в том, чтобы этой возможностью воспользоваться и через зло якобы достичь добра! Смысл возможности отпасть в том, чтобы Рай не был "золотой клеткой", откуда нельзя выйти. Это не значит, что оттуда зачем-то нужно было выходить, - наоборот, не нужно. Тем не менее, такая возможность должна быть, иначе не было бы свободы. Так же как сейчас каждый православный христианин может отпасть от Церкви, однако это вовсе не значит, что этой возможностью нужно зачем-то воспользоваться. Но представим себе на минутку, что Церковь была бы устроена так, что, крестившись, человек терял бы свободу воли, становился бы исполнителем заповедей не добровольно, но как бы запрограммированный на это, как запрограммированы в нас безусловные рефлексы. Например, как человек дышит или переваривает пищу, не прилагая к этому своей воли, так же он подавал бы милостыню и творил бы молитвы... В чем был бы смысл такого существования?
Однако как тогда быть с Царствием Небесным? Неужели и спасённому человеку можно будет опять пасть? Бедный человеческий разум бледнеет от такого вопроса! Но на помощь приходит Боговдохновенный Иоанн со словами «времени уже не будет» (Откр.10:6). Время как феномен бытия не вечно и существует только от того «в начале», когда «сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1), и до последнего мгновения бытия мира, после которого «Бог будет всё и во всём» (1 Кор.15:28). Тогда свобода как возможность станет не актуальна, уступив место свободе реализованной. Причём, чтобы свобода была подлинной свободой, совершенно необходим как этап свободы-возможности, так и её вечный результат-реализация. Без первого не могло бы быть свободы в виду отсутствия альтернативы, без второго свобода не состоялась бы до конца, осталась как будто в вечно-подвешенном состоянии.
В том и было познание добра и зла, что добро есть исполнение воли Божией, данной заповеди, а зло - в её нарушении. Само по себе древо, надо думать, ничем особенным и не было. "Так называется и дерево познания добра и зла не потому, чтобы само оно имело знание, а потому, что у него совершилось обнаружение познания добра и зла." (Свт. Иоанн Златоуст, "Слово седьмое"//"Восемь слов на книгу Бытия"). Или как пишет свт. Филарет (Дроздов) в "Пространном Катехизисе"(Часть 1. «О третьем члене Символа веры»): "Наименование древа познания добра и зла соответствует своему существу, потому что человек через это древо познал на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло — в противлении ей."