Церковь и государство в 1939-1941 гг

Дмитрий Зборовский
Глава I Характеристика церковно-государственных отношений в 1939 -1940 гг.
 
В конце 30-х гг. мы видим новый этап наступления на Церковь со стороны антирелигиозных деятелей. Сотрудники «Союза воинствующих безбожников», писавшие антирелигиозно-пропагандистские книги в течение нескольких десятилетий, переходят в новую фазу.  Если раньше речь шла о воспитании молодых поколений атеистов со школьного возраста, то к 1939 году говорится о более крупных массах. Помимо атеистической пропаганды  авторы лекций, бесед, статей и прочей литературы активно выступают против Церкви с явной клеветой в абсолютной некомпетентности вопроса.
Однако давление самой власти на Церковь в конце 1938 года начинает демонстрировать первые признаки ослабления после того, как один из организаторов массовых репрессий Н.И. Ежов складывает свои полномочия главы НКВД. За приходом Лаврентия Берии в народный комиссариат следует освобождение сотен священников из заключения, включая архиереев, таких как архиепископ Иоанн (Соколов) и епископ Иосиф (Чернов). Во внутренних указаниях силовым структурам предписывается не проявлять рвение в уничтожении церквей.
Причиной подобного поведения становится нарастающий патриотизм в советском государстве, место которого ранее занимал коммунистический интернационал и планы «весь мир до основания разрушить». Увидев, что соседние государства не спешат к такому радикальному решению государственно-экономических вопросов, правительство СССР присоединяет к своей доктрине идею христианизации Руси.
Например, в 1937 году в журнале «Историк-марксист» появляется статья историка Сергея Бахрушина о значении крещения древнерусского государства, в которой он положительно оценивает данное событие. Статья по этой же теме даже была опубликована в журнале «Безбожник» в 1938 году. В предвоенные годы также выходит фильм режиссера Сергея Эйзенштейна «Александр Невский», в котором воспевается подвиг русского князя. Впоследствии советская пропаганда часто использует в агитационных плакатах образы святых князей, богатырей, сравнивает солдат Красной Армии с древнерусскими витязями.
Несмотря на первые признаки «оттепели», стратегических перемен в отношении Церкви советское правительство не принимает вплоть до начала боевых действий. К тому же на службе у довольно молодой республики остаются различные общественные организации, например, «Союз воинствующих безбожников». Его глава Емельян Ярославский на XVIII съезде ВКП (б) активно призывает собравшихся направить все силы на борьбу с «таким живучим предрассудком, как религия». При этом особой активности «Союз» не демонстрирует, в 1938 году число членов организации насчитывает около 2 тыс. человек. Комсомол также не горит желанием вести войну с «врагами народа».
Однако к 1939 году в Церкви складывается плачевная ситуация: если в начале 1930 года в стране действует порядка 37 тыс. православных храмов, то спустя 9 лет их число насчитывает около 8,3 тыс. При этом реально действует несколько сотен, так как священство подвергается массовым репрессиям. На свободе остаются только четыре архиерея: Патриарший Местоблюститель митрополит Московский Сергий (Страгородский), митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич), управлявший Новгородской и Псковской епархиями, архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенский), с 1937 г. занимавший должность управляющего делами Московской Патриархии.
Еще порядка 10 архиереев находятся на покое или занимают посты настоятелей храмов. Например, епископ Астраханский Андрей (Комаров), в октябре 1939 года ставший приходским священником в Куйбышеве или архиепископ Иоанн (Соколов), живший у своих родственников на подмосковной даче. Кроме того, в Красноярске в ссылке находится епископ Лука (Войно-Ясенецкий), бывший главным хирургом-консультантом города. Архиепископ Ростовский Николай (Амасийский) и епископ Таганрогский Иосиф (Чернов) находятся под Ростовом-на-Дону, в Киеве живёт схиархиепископ Димитрий (Абашидзе). Как видим, все духовенство рассеяно по огромной территории СССР, многие из них не имеют доступа к амвону и пастве.
Аналогичная ситуация складывается и для официальной Церкви, поскольку общение граждан с ее членами приравнивается к связи с неблагонадежными политическими элементами, что может грозить большими проблемами. Коммуникация с зарубежными православными церквями также полностью отсутствует. При этом нарастает влияние так называемой Катакомбной Церкви, где тайные богослужения совершают избежавшие ареста или скрывающиеся священники. Часть из них не признаёт Патриаршего Местоблюстителя, другая же после 1943 года вновь вступает в литургическое общение с митрополитом Сергием и Русской Православной Церковью.
Не трудно догадаться, что советские власти недовольны деятельностью «катакомбников» и стараются умерить свою жестокость в отношении официальной Церкви, не позволяя ее сторонникам уходить в подполье. Несмотря на все усилия безбожной власти, рабочие, колхозники, шахтеры, мастеровые, трудовое крестьянство все еще остаются религиозным и недовольны закрытием храмов. Например, в 1938 году рабочие Выборгского района Ленинграда даже составляют коллективное обращение к органам власти.
Однако имеются и другие сведения. К примеру, выделение властью крупной суммы денег, порядка 2,8 млн. рублей на антирелигиозную деятельность в западных частях Украины в 1940 г.
Всё же говорить о каком-то однозначном потеплении в отношениях не приходится. Скорее можно заключить о некоторых уступках власти с целью сохранения самой себя.
 
 
Глава II. Церковь и государство  в 1941 гг.
 
Накануне Великой Отечественной войны правительство Советского Союза настроено сплотить нацию, но почва атеизма оказывается бесплодна для этой задачи. Ведь тысячи верующих, храмов и монастырей попадают под юрисдикцию СССР после раздела Польши в 1939 году и присоединения к Советскому Союзу Западной Украины и Белоруссии, ряда прибалтийских стран, острова Валаам и его монастыря в 1940 году по итогам советско-финской войны. Для успешной ассимиляции новых граждан в советском государстве правительство решает не устраивать жесткую антицерковную кампанию и не проводить массового закрытия храмов.
 
 
2.1.Положение РПЦ накануне Великой Отечественной Войны
 
Положение РПЦ к 1941 г. весьма неутешительное : 64 монастыря, 3021 храм, причём большинство из них на территориях присоединённых к СССР и порядка 6376 священнослужителей накануне войны.
Положение митрополита Сергия весьма тяжёлое. Перед ним встаёт сложная задача: передать опыт церковной деятельности священнослужителям новых присоединённых территорий. На Кишинёвскую кафедру назначается епископ Алексий (Сергеев), временным экзархом областей Белоруссии и Украины становится архиепископ Николай (Ярушевич), экзархом Прибалтийским – архиепископ Сергий (Воскресенский).
В присоединённых областях намечаются антицерковные государственные мероприятия, но их осуществление приостанавливает начавшаяся война.
 
 
2.2.Деятельность Московской Патриархии в данный период
 
С началом Великой Отечественной Войны казалось обострение отношений государства и Церкви должно  стать более явным, но этого не происходит.
Местоблюститель Сергий, узнав о нападении немцев на СССР, тут же отправляется в свой кабинет и пишет «Послание к пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви». В нём в жёсткой форме говорится о фашистских захватчиках, священнослужители призываются к активной деятельности и прослеживается ободрительный настрой. Что примечательно, митрополит Сергий нигде не указывает ни Советский Союз, ни правительство.
26 июня в Богоявленском Соборе  митрополит совершает молебен «о даровании победы», который впоследствии начинают совершать все храмы Московской Патриархии.
26 июля митрополит Алексий (Симанский), глава Ленинградской епархии пишет своё обращение  к духовенству и мирянам. В августе он произносит слово о религиозности и патриотизме русского народа.
Эти и другие примеры показывают патриотичное отношение Церкви к своей стране и народу. Церковь с первых же дней оказывает помощь фронту, ведутся сборы на фронтовые нужды. Но главная деятельность Церкви – в неустанной молитве и призывах к борьбе с оккупантами.