Вселенский разум и религия.
(Часть шестая)
Душа Орфея пронеслась подобно метеору над рождающейся Грецией. Когда свет ее погас, казалось, что мрак снова окутал Грецию. После ряда революций фракийские тираны сожгли книги Орфея, опрокинули его храмы, изгнали его учеников.
Цари Греции и многие города, дорожившие своей разнузданностью более, чем порядком и справедливостью, вытекающей из чистых учений Орфея, последовали за фракийцами. Решено было изгнать самое воспоминание об Орфее, и это было сделано в такой степени, что через несколько столетий после смерти Орфея часть Греции сомневалась даже в его существовании.
Определенная эволюция орфической идеи дала Греции три века художественного творчества и умственного блеска. Она позволила Греции сосредоточить всю силу своего света и затем излучить его на весь окружающий мир. Однако политическое здание Греции, ослабленное внутренними раздорами, начало колебаться под ударами Македонии, чтобы окончательно разрушиться под железной рукой Рима.
Упомянутая эволюция породила таких физиков как Фалес, таких законодателей как Солон, поэтов как Пиндар, героев как Эпаминонд. Кроме того, эта эволюция имела и своего признанного главу, посвященного высшего порядка, обладавшего великим творческим умом.
Пифагор является таким же учителем для мирян Греции, каким был Орфей для жрецов священных храмов. Он продолжает религиозную мысль своего предшественника, применяя ее к новым условиям. Более того, Пифагор приводит орфическое вдохновение в полную и стройную систему, которой дает научное обоснование, а нравственное доказательство ее дает в своей школе, в пифагорейском ордене.
ПИФАГОР
Биографическая справка.
Пифагор Самосский ( «пифийский вещатель»; 570—490 гг. до н.э.) древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. (Википедия)
В начале шестого века до Р.Х., Самос был одним из самых цветущих островов Ионии. Пифагор был сыном богатого самосского ювелира и его жены по имени Парфениса. Еще до рождения его родители получили предсказание о том, что у них будет сын, «который принесет благо всем людям на все времена».
Сын Парфенисы был чрезвычайно красив, кроток, разумен и с детства отличался справедливостью. Родители поощряли его склонность к наукам. Его учителя открывали перед ним новые горизонты, но ни один не удовлетворял его. Среди их противоречивых учений он искал живой связи, синтеза, единства великого Целого. Он подошел к одному из таких кризисов, когда, ум, встревоженный противоречием явлений, сосредотачивает все свои способности в великом усилии увидеть цель, найти путь, ведущий к свету истины, к центру жизни. Но где найти такие знания? Для этого не достаточно было песен Гомера, ни мудрецов Ионийских, ни храмов Греции. Его мать часто вспоминала таинственные слова иерофанта Адонаи: «Твой сын будет велик мудростью, но помни, что если Греки обладают знанием Богов, знание Единого Бога сохраняется лишь в одном Египте».
Он вспомнил эти слова и впервые угадал смысл предсказания. Решение было принято: он отправляется в Египет принять посвящение.
Преодолевая трудности, он добился того, чтобы жрецы Мемфиса приняли его. Его посвящение длилось двадцать два года под руководством великого жреца Сопхиза.
Египетские жрецы видели в нем необычайную силу души и ту сверхличную страсть к мудрости, которая появляется так редко в этом мире, они открыли перед ним все сокровища своего опыта. Среди них он переплавил всю свою природу и закалил ее. Строгость дисциплины в египетских храмах убедила его, до какой страшной силы может дойти человеческая воля, когда она сознательно упражняется и развивается, и до какой степени безгранично ее влияние, как на тело, так и на душу человека.
Таким образом, Пифагор приобрел в Египте свой широкий кругозор, который дал ему возможность познать различные ступени жизни и усвоить науки; понять инволюцию духа в материю и его эволюцию или восхождение к единству посредством индивидуального творчества, которое осуществляется благодаря развитию сознания.
Пифагор достиг до вершины египетского жречества и уже думал о возвращении в Грецию, когда война обрушилась на Египет. Сын вавилонского завоевателя, Камбиз, положил конец царствованию фараонов, начало которого теряется во тьме веков. Камбиз распорядился о перемещении части египетских жрецов в Вавилон, в числе которых был и Пифагор.
Древний Вавилон после персидских завоеваний представлял собой калейдоскоп всех народов, культов и религий, посреди которых главенствовал азиатский деспотизм.
Благодаря этим внешним событиям, в момент появления в Вавилоне Пифагора, три различные религии сталкивались в духовной жизни этого города: древние жрецы Халдеи, персидские маги и представители плененных иудеев. Пифагор изучая все эти религии, доктрины и культы еще более расширил свой и без того широчайший кругозор.
После своего египетского и халдейского посвящения, Пифагор знал гораздо больше ученых Греции. Природа раскрыла перед ним свои глубины. В храмах Мемфиса и Вавилона он узнал много тайн относительно происхождения религии, истории континентов и человеческих рас. Он мог сравнить преимущества и недостатки еврейского единобожия, политеизма Греции, троичность Индусов и дуализм Персов. Он знал, что все эти религии – ключи к единой истине, видоизменяющейся для различных степеней сознания и для различных общественных условий.
Настало время вернуться в Грецию и начать там свое великое дело. Его единомышленник, Дэмосед, царский врач добыл для философа свободу и разрешение на выезд.
Пифагор нашел свою родину раздавленной деспотизмом персидского сатрапа. Школы и храмы были закрыты. Поэты и ученые бежали от деспотизма. Пифагор пробыл на родине не долго. Он направился в Грецию. Его не манили не олимпийские венки и не лавры поэта; его дело было необычайно велико: разбудить заснувшую душу богов в святилищах, вернуть силу обаяния храму Аполлона и основать школу науки и жизни, из которой бы выходили не политики и софисты, а посвященные мужчины и женщины, истинные матери и истинные герои.
Но воплощать свои идеи в жизнь ему пришлось в Италии. В окрестностях Кротона по решению совета этого города был создан институт пифагорейцев, который стал одновременно и коллегией этического воспитания, и академией наук, и образцовой общиной, под руководством великого Посвященного.
Отступление от темы: в мои планы не входит перечисление всех положений и учений пифагорейской школы. Я остановлюсь только на тех теориях, которые относятся к рассматриваемой мною теме.
Отдельные положения учения Пифагора.
Мона;да — согласно пифагорейцам, обозначала «божество», или «первое существо», «единицу» или «единое, как неделимое». Позднее — многозначный термин в различных философских системах Нового времени и современности, в психологии и эзотерике. (Википедия)
Диада (греч. — двоица), термин пифагорейско-платонич. философии и материальной текучести в противоположность монаде («единице» ) как принципу единства, стабильности и формы. (Википедия)
Тетрада – величина, непосредственно формирующая видимый мир из четырех первоэлементов; своеобразный символ ключа, открывающего дверь к духовному и материальному совершенству.(Энциклопедия)
Монада изображает сущность Бога. Диада – его производительное свойство. Последнее вызывает к жизни вселенную, это - видимое раскрытие Бога в пространстве и во времени.
Проявленный мир – тройствен, и как человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе, из тела, души и духа, так же и вселенная делится на три концентрических сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный.
Таким образом, Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и истинный ключ жизни. Он снова и снова встречается на всех ступенях лестницы жизни, начиная с органической клетки, он проходит через физический строй животного тела, через всю деятельность кровеносных сосудов и спинно-мозговой системы, и до физической организации человека, вселенной и самого Бога включительно.
Великая заслуга Пифагора состояла в том, что он сформулировал закон троичности и сделал из него основу всех наук.
Подобно тому, как мировая троичность сосредотачивается в единстве Бога, так и человеческая троичность сосредотачивается в самосознании и воле, в которых все способности тела, души и духа сливаются в одном живом единстве.
ловеческая и божественная троичности заключается в Монаде, образуя священную Тетраду.
Но человек осуществляет свое единство лишь условным образом. Его воля, влияющая на все существо, не может действовать одновременно и совершенно во всех трех его проводниках, т.е. в инстинкте, в душе и в интеллекте.
Вселенная и сам Бог представляются человеку поочередно и последовательно отраженными в этих трех зеркалах:
1. Видимый через инстинкт и через калейдоскоп чувств Бог многообразен и бесконечен, как его проявление; отсюда – политеизм, в котором число богов неограниченно.
2. Отраженный в разумной душе, Бог - двойствен, т.е. состоит из духа и материи; отсюда – дуализм Зороастра и некоторых других религий.
3. Отраженный в чистом Разуме, Бог – тройствен, т.е. является духом, душой и телом во всех проявлениях вселенной; отсюда - культы Троицы в Индии (Брама, Вишну, Шива) и Святая Троица в христианстве (Отец, Сын, Святой Дух).
Познанный волею, в которой сливается все, Бог является Единым и отсюда исходит монотеизм Моисея во всей своей строгости. Предвечный царствует один над миром.
Различие религий происходит из-за того, что человек постигает Бога лишь через призму своего собственного существа, условного и конечного, тогда как Бог неустанно осуществляет единство трех миров в общей гармонии вселенной.
Происхождение добра и зла остается непонятной тайной для того, кто не дает себе ответа относительно происхождения и конца вещей.
Мораль, которая не имеет в виду высших судеб человечества, будет только утилитарной и навсегда несовершенной.
Человеческая свобода не существует в действительности для тех, которые чувствует себя рабами своих страстей, и она по праву не существует для тех, кто не верит ни в душу, ни в Бога, для кого жизнь есть вспышка сознания между двумя безднами небытия. Первые живут в рабстве у души, скованные страстями, вторые – в рабстве у разума, ограниченного физическим миром.
Не так живет человек религиозный и истинный философ, который видит истину в троичности своего существа и в единстве своей воли. Чтобы понять происхождение добра и зла, посвященный смотрит духовным взором и видит ТРИ МИРА, а не один. Он видит темный мир материи и животного начала, где властвует неизбежная Судьба. Он видит светлый мир Духа, невидимый для нас мир, огромную иерархию освобожденных душ, где царствует божественный закон, где действует Провидение. Между обоими мирами он видит в полутьме человечество, основанием своим погруженное в мир естественный, а вершинами касающееся божественного начала.
Различие, которое мы видим в людях, происходит или от первоначальной сущности индивидуума, или от ступени достигнутой ими в духовной эволюции. С последней точки зрения всех людей можно распределить на четыре класса, которые заключают в себе все бесчисленные подразделения и отличия.
1. У большого количества людей воля вызывается преимущественно телесными потребностями. Их можно назвать действующими по инстинкту. Они способны не только на физические работы, но и на творческую деятельность разума в пределах физического мира, в области торговли и промышленности и всякой практической деятельности.
2. На второй ступени человеческого развития воля, а следовательно и сознание, сосредоточены в душевном мире, т.е. в области чувствования, воздействующего на интеллект. Люди этой категории действуют под влиянием воодушевления или страсти. По своему темпераменту они способны стать воинами, артистами или поэтами. Большинство литераторов и ученых также принадлежит к этому разряду. Ибо они живут в условных идеях, направляемых страстями или ограниченных узким кругозором и не поднимаются до чистой Идеи, до всеобъемлющего миропонимания.
3. Третий, несравненно более редкий разряд людей, воля которых сосредотачивается главным образом в чистом разуме, освобождается от влияния страстей и от границ материи, что и предает понятиям этих людей всеобъемлющий характер. Это – люди, действующие под влиянием интеллекта. Из их рядов выходят общественные деятели, поэты высшего разряда и в особенности истинные философы и мудрецы, те, которые должны бы управлять человечеством. В этих людях страсть не погасла, так как без нее ничто не совершается на земле, и она представляет собой силу огня или электричества в нравственном мире. Но страсти у них служат разуму, тогда как в предыдущей категории – разум бывает, по большей части, слугой страстей.
4. Самый высший человеческий идеал осуществляется в четвертом классе, где к господству разума над душой и над инстинктом присоединяется господство воли над всем существом человека. Покорив всю свою природу и овладев всеми своими способностями, человек приобретает великое могущество. Благодаря могучей силе сосредоточения, воля такого победившего человека, действует на других, приобретает безграничную власть. Такие люди это – адепты, великие посвященные, высшие гении, которые содействовали преображению человечества. Они рождаются так редко, что их можно сосчитать в истории человечества.
В Отце, Матери и Ребенке посвященный учил узнавать Разум, Душу и Сердце живой вселенной. Это последнее посвящение строило в его сознании фундамент общественности, задуманный по идеальным линиям, идею того величественного здания человеческой жизни, для которого каждый посвященный должен принести свой камень.
Таким образом, учение Пифагора, исходя из глубин Абсолютного, начиналось с божественной Троицы, а завершалось оно в самом центре жизни идеей человеческой триады.
Заключение.
Пифагор прожил 30 лет в Кротоне. За это время он достиг такого влияния, что многие считали его полубогом. Влияние его распространялось не только на кротонскую школу и ее филиалы в других городах, но и на политику ближайших государств. Пифагор был реформатором в полном смысле этого слова. Всюду, где он появлялся, он устанавливал порядок, справедливость и единство.
Влияние великого ума и великого характера вызывает у части людей большую зависть и ненависть. Со временем пифагорейцы стали предметом глухого раздражения, которое высшие натуры вызывают всегда в толпе. Их политические идеи вызвали против них взрыв ненависти у демагогов, а личная месть, направленная на учителя, навлекла на них страшный удар.
Когда сорок четыре главных члена ордена собрались в одном здании, рассвирепевшая толпа, подогреваемая ярыми противниками Пифагора, подожгла это здание. Одни из учеников и сам Пифагор погибли в огне, другие погибли при попытке прорваться через окружение. Архип и Лизис одни лишь избежали гибели.
Пифагорейский орден существовал в течение 50 лет; что касается идей учителя – то они живут и по сей день. До Пифагора физики и моралисты были, как бы разобщены, он внес и мораль, и науку, и религию в свою широкую синтетическую систему.
Все предшествующие Пифагору посвященные распространяли свои знания между жрецами и ближайшими учениками. Они говорили своим ученикам, что передаваемые им знания должны храниться внутри храмов, и как они говорили: «толпе можно передавать ограниченное количество знаний, которые они смогут переварить».
Пифагор первым из Великих посвященных начал распространение знаний среди мирян. И в этом он столкнулся с большими трудностями. Если круг учеников и тем более жрецов состоял из единомышленников, то в массе народа нашлось много противников его идеям.
Противниками были те люди, которые в силу уровня своего разума не способны воспринять глубокий смысл его идей. Ими двигала зависть, которая вызывала злобу и ненависть к учителю и его ученикам. Не имея возможности победить их в открытой борьбе умов, завистники, как это происходит во все времена, организовали травлю учителя, которая закончилась физическим устранением пифагорейцев.
Краткий вывод: как мне представляется первая попытка Вселенского разума перенести знания, которые раньше принадлежали только посвященным и строго хранились в храмах, в народ, мирянам, для того, чтобы они могли использовать эти знания в политической, общественной и культурной жизни государств закончилась неудачей. Следующая попытка, которая закончилась успешно, относится к Иисусу Христу. Но разговор об этом пойдет в последующих частях.
Конец шестой части.