Что такое метафизика?
Из книги И.Канта «Критика чистого разума»:
(стр.22) «Метафизика, совершенно изолированное спекулятивное познание разумом, которое целиком возвышается над знанием из опыта, а именно познание посредством одних лишь понятий (но без применения их к созерцанию, как в математике), и в котором разум, следовательно, должен быть только своим собственным учеником…»
Из толкового словаря:
«Спекуляция – 1. Расчёт, умысел, направленный на использование чего-нибудь в своих корыстных целях. 2. Философское умозрительное построение.
Созерцание – 1. Пассивное наблюдение. 2. Процесс непосредственного восприятия действительности (окружающего мира), начальная, чувственная ступень познания (от живого созерцания к абстрактному мышлению)
«В метафизике приходится безчисленное множество раз возвращаться назад, так как оказывается, что (избранный прежде) путь не ведёт туда, куда мы хотели. Что касается единодушия во взглядах сторонников метафизики, то она ещё настолько далека от него, что скорее напоминает арену, как будто приспособленную только для упражнений в борьбе, арену на которой ни один боец ещё не завоевал себе места и не мог обеспечить себе своей победой прочное пристанище. Нет поэтому сомнения в том, что метафизика до сих пор действовала только ощупью и, что хуже всего, оперировала одними понятиями».
Возможно, что это происходит для развития ментального тела человека.
«…следовало бы попытаться выяснить, не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предположения, что предметы должны сообразовываться с нашим познанием, - а это лучше согласуется с требованием возможности априорного знания о них, которое должно установить нечто о предметах раньше, чем они нам даны».
Не получится ли, что мы задаём то, что хотим познать, и познаём уже заданное нами?
«Если бы созерцания должны были согласовываться со свойствами предметов, то мне не понятно, каким образом можно было бы знать что-либо a priori об этих свойствах; наоборот, если предметы (как объекты чувств) согласуются с нашей способностью к созерцанию, то я вполне представляю себе возможность априорного знания».
Из толкового словаря:
«Свойство – признак, составляющий отличительную особенность чего-нибудь.
Способность – умение, а также возможность производить какие-нибудь действия».
То есть в первом случае мы видим предметы согласно их свойствам. Твёрдое видим твёрдым, жидкое жидким. А когда мы их не видим, то не можем ничего о них подумать или сказать. Во втором случае мы можем видеть и ощущать предметы вне нас, только потому, что обладаем способностью к созерцанию, то есть к восприятию окружающего мира. В чём заключается эта способность? А в том, что априорные знания где-то уже существуют (информационное поле) и мы можем ими воспользоваться.
Дело в том, что человек пока не обладает способностью чувствовать окружающее пространство и объекты в нём, а только ощущать через внешние органы чувств (зрение входит в ощущения). Главную роль в этом играет солнечный свет. Чувствование пространства и объектов в нём может происходить только на уровне интуиции, минуя слова и их понятия. Что-то подобное происходит, когда человек может чувствовать чужую боль, как свою.
Что мы можем сказать о предмете, просто его созерцая? Какого он цвета, какой он формы, из какого он вещества (твёрдый, жидкий, газообразный и т.п.). Чем мы руководствуемся при этом? Теми знаниями, которые у нас уже есть.
Созерцание относиться тоже к ощущениям внешнего мира с помощью внешних органов чувств, а именно глаз. То есть мы изучаем (ощущаем) предмет на расстоянии, сканируя его взглядом.
«Но я не могу остановиться на этих созерцаниях, и для того, чтобы они сделались знанием, я должен их как представления отнести … к предмету, который я должен определить посредством этих созерцаний. Отсюда следует, что я могу допустить одно из двух: либо понятия, посредством которых я осуществляю это определение, также сообразуются с предметом, тогда я вновь впадаю в прежнее затруднение относительно того, каким образом я могу что-то узнать a priori о предмете; либо же допустить, что предметы, или, что тоже самое, опыт, единственно в котором их (как данные предметы) и можно познать, сообразуются с этими понятиями. В этом последнем случае я тотчас же вижу путь более легкого решения вопроса, так как опыт сам есть вид познания, требующий (участия) рассудка, правила которого я должен предполагать в себе ещё до того, как мне даны предметы, стало быть, a priori; эти правила должны быть выражены в априорных понятиях, с которыми, стало быть, все предметы опыта должны необходимо сообразовываться и согласоваться. Что же касается предметов, которые мыслятся только разумом, и притом необходимо, но которые (по крайне мере так, как их мыслит разум) вовсе не могут быть даны в опыте, то попытки мыслить их (ведь должны же они быть мыслимы) дадут нам затем превосходный критерий того, что мы считаем изменённым методом мышления, а именно что мы a priori познаём о вещах лишь то, что вложено в них нами сами».
Думаю, что речь идёт об абстрактных понятиях.
Что же получается, что мы не можем своим разумом (сформировавшимся мировоззрением) познать реальный мир, а познаём свой «придуманный» мир? Но если человек получит доступ к Высшему Разуму, то он сможет познать реальный мир. Только сможет ли он правильно понять то, что познаёт?
Имеем, что метафизика, занимаясь априорными понятиями, перешла к изменению в способе мышления.
«Следовательно, этот метод, подражающий естествознанию, состоит в следующем: найти элементы чистого разума в том, что может быть подтверждено или опровергнуто экспериментом. Но для испытания положений чистого разума, особенно когда они смело выходят за пределы всякого возможного опыта, нельзя сделать ни одного эксперимента с его объектами (в отличие от естествознания).
Следовательно, мы можем подвергать испытанию только a priori допущенными понятиями и основоположения, построив их так, чтобы одни и те же предметы могли бы рассматриваться с двух различных сторон: с одной стороны, как предметы чувств и рассудка для опыта, с другой же стороны, как предметы, которые мы только мыслим и которые существуют лишь для изолированного и стремящегося за пределы опыта разума.
Здесь речь идёт о том, что мы не можем познать через ощущения внешних органов: пространство, время, реальна ли материя, сознание, энергия, информация, интуиция, высшие чувства (любовь, милосердие и другие), то есть об абстрактных понятиях.
«Эта попытка удаётся по нашему желанию и обещает метафизике верный путь науки в её первой части, т.е. там, где метафизика занимается априорными понятиями, сообразно с которыми могут быть даны предметы в опыте. Действительно, после указанного изменения в способе мышления нетрудно объяснить возможность априорного познания и, что важнее, дать удовлетворительное доказательство законов, a priori лежащих в основе природы как совокупности предметов опыта, между тем как решение как той, так другой задачи при прежнем методе было невозможно. Однако из этой дедукции нашей способности априорного познания в первой части метафизики получается странный и с виду весьма неблагоприятный для всей цели второй её части результат, а именно с помощью способности априорного познания мы никогда не сможем выйти за пределы возможного опыта, между тем как именно это и составляет самую существенную задачу метафизики. Но как раз здесь подвергается испытанию истинность первой нашей оценки априорного познания разумом, а вещь в себе остаётся непознанной нами, хотя она сама по себе и действительна».
Что мы имеем? С одной стороны мы познаём окружающий мир с помощью наших внешних органов чувств, но которые принадлежат нам, а не окружающему миру. С другой стороны мы мыслим об окружающем мире априорно (вне опыта), но на основании своего сформированного мировоззрения. А так как у каждого из нас своё мировоззрение, то мы всё время спорим между собой. Может ли человек познать вещь в себе, то есть познать реальный мир?
«… необходимое побуждает нас выходить за пределы опыта и всех явлений, (оно) есть безусловное, которое разум необходимо и вполне справедливо ищет в вещах в себе…
… безусловное должно находиться не в вещах, поскольку мы их знаем (поскольку они нам даны), а в вещах, поскольку мы их не знаем, (т.е) как в вещах в себе…»
Поэтому мы имеем «… познание вещей как явлений и познание вещей в себе.
Именно таким образом законы тяготения, определяющие движение небесных тел, придали характер полной достоверности той мысли, которую Коперник высказал первоначально лишь как гипотезу, и вместе с тем доказали существование невидимой, связующей всё мироздание силы (ньютоновского тяготения), которая осталась бы на век неоткрытой, если бы Коперник не отважился, идя против показания чувств, но следуя при этом истине, отнести наблюдаемые движения не к небесным телам, а к их наблюдателю».
Не всегда нужно верить в то, что видишь. Получается, что вещи в себе, мы не можем познать опытным путем. Что объясняется ограниченностью наших чувств. А если человек разовьёт в себе нужные чувства, вернее откроет их в себе, то он сможет познать и вещь в себе.
«Задача этой критики чистого спекулятивного разума состоит в попытке изменить прежний способ исследования в метафизики, а именно совершить в ней полную революцию, следуя примеру геометров и естествоиспытателей».
Интересно произошло это в современной метафизики. Думаю, что, да, только не в том направлении (познание вещи в себе), а в углублении в материю, то есть в майю или иллюзию.
«Эта критика есть трактат о методе, а не система самой науки, но тем не менее в ней содержится полный очерк метафизики, касающийся вопроса и о её границах, и о всём внутреннем её строении. В самом деле, чистый спекулятивный разум имеет ту особенность, что он может и должен по-разному измерять свою способность сообразно тому, как он выбирает себе объекты для мышления, перечислять все способы, какими ставятся задачи, и таким образом давать полный набросок системы метафизики. Действительно, что касается первой задачи, то в априорном познании может быть приписано объектам только то, что мыслящий субъект берёт из самого себя; что касается второй задачи, то разум, когда он касается принципов познания, представляет собой совершенно обособленное и самостоятельное единство, в котором, как в организме, каждый член существует для всех остальных и все остальные – для каждого, так что ни один принцип не может быть взят с достоверностью в одном отношении, не будучи в то же время подвергнут исследованию во всяком отношении его ко всем областям применения чистого разума. Благодаря этому метафизика имеет редкое счастье, которое не выпадает на долю других основанных на разуме наук, имеющих дело с объектами (так как логика имеет дело только с формой мышления вообще). Это счастье состоит в том, что если метафизика вступит благодаря этой критики на верный путь науки, то она сможет овладеть всеми отраслями относящихся к ней знаний, стало быть, завершит свое дело и передаст его потомству как капитал, не подлежащий дальнейшему увеличению, так как метафизика имеет дело только с принципами и с ограничиванием их применения, определяемым самой этой критикой».
Если физика изучает окружающий мир опытным путём, то метафизика выходи за границы опыта, и изучает его вне опыта (a priori) опираясь на чисто спекулятивный разум. Способны ли мы таким образом познать реальный мир (вещь в себе)? Нет.
Каждый из нас формирует своё понимание окружающего мира и считает его истинным. Он пытается объяснить это другим через слова, что не возможно для понятия реального мира. Реальный мир можно понять только через высшие чувства, то есть развитие души человека, а именно её духовности. Но пока человек не приобрёл духовность, он может пытаться познать мир через знания.