Жизнь по потребностям души

В одной известной песне есть такие замечательные строки: "Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь..." И каждый человек задавал или задаст себе однажды вопрос: "А как прожить данный мне Богом миг, который есть жизнь?, как быть счастливым?, какое моё предназначение в этой земной жизни? И такие вопросы всегда волновали человеческий ум. Но всё дело в том, что одним умом их не решить. Он не может самостоятельно  определить, что такое счастье, истина и смысл жизни, у него нет такого чувства как блаженство, которое есть у души. Ум человеческий хоть и стремится к знаниям, но на самом деле по своей природе ограничен в познании Бога, и подвержен заблуждениям, склонен к ошибкам. При этом он не имеет твёрдости и постоянства в своих суждениях и выводах. Давайте посмотрим как часто мы себе противоречим; сегодня признаем то, что отрицали вчера, и наоборот. Каждый думает по-своему, каждый считает себя правым. Ну и где же истина? Кого слушать и кому верить? И вообще, во всех знаниях, которые касаются Бога и отношений к Нему человека, нельзя полагаться только на человеческий ум, непостоянный, колеблющийся и сомневающийся. Кроме ума, у человека есть душа, которая жаждет счастья. Я думаю, что каждый из нас хочет быть счастливым. Но почему-то люди в основном ищут его в богатстве, в чувственных удовольствиях, в почестях, в славе и т.д. Но такое счастье непрочно и обманчиво, оно основано на земных предметах и временных привязанностях. А все временные материальные блага не доставят истинного счастья душе человека по той причине, что они не соответствуют её природе-духовной, имеющей свои нужды и потребности. Мир духовный и материальный сильно отличаются друг от друга и не имеют ничего общего. Духовный мир состоит из духовной энергии Бога, и в нём нет места страданиям материального существования. Человеческая душа является неотъемлемой частью Творца, и в духовном мире она естественным образом должна служить Богу/Единому целому/. Например, это также как и отдельная часть тела и его органы служат всему телу, и это естественный процесс служения во имя блага всего организма. А вот как только душа попадает в материальный мир, у неё сразу же начинаются проблемы, она забывает свою истинную природу. Душа, конечно, получает какой-то жизненный опыт, но в результате разочаровывается в этом иллюзорном для себя мире и тянется обратно в мир духовный. Поэтому, считаю, что так часто мы нуждаемся в уединении, тишине, покое, тянемся к созерцанию окружающей природы, чтобы хоть как-то уйти от суеты. Но сам материальный мир содержит в себе, я бы сказал, уникальный механизм выхода из него, и этот механизм называется "разочарование". Разочарование мы получаем потому, что в материальном существовании нет настоящего счастья, а мимолетными удовольствиями душа не может удовлетвориться, так как у неё, как было сказано выше, другие потребности- духовные, а именно стремление к Богу, к Вечности, к блаженству, к самопознанию, совершенствованию. Важно отметить, что познание Бога невозможно без познания самого себя, своей глубины, своей истинной природы, которая есть Божие творение и является соответственно божественной. Именно такой природой был наделён Христос, т. е. в Нём соединяются две природы- человеческая и божественная. В христианстве поэтому и считается, что к Богу Отцу можно прийти только через Христа, т. е. через познание своей истинной природы. Многие люди могут утверждать, что у них Бог в душе, и это считают достаточным; а в реальной жизни видишь в них гордыню, гнев, осуждение других и т. д., значит такие люди ещё не познали себя, они не знают какими могут быть на самом деле, какова их истинная природа. У них вера только на словах, а ведь есть замечательная фраза: "Вера без дел мертва". Бог открывается в душе только по мере духовного роста, работы над собой, стяжанием таких добродетелей как смирение, кротость, любовь, прощение, дела милосердия и т. д. Вот тогда можно и рассчитывать на посещающую человека благодать, в которой нуждается наша душа. По мере духовного роста мы начинаем познавать себя истинного. Но необходимо отметить, что если мы возвышаемся над этим тленным миром, но при этом в отношении с людьми проявляем гордыню или кого-то осуждаем, то трудно говорить о каком-то духовном росте. Мерою духовного роста человека  является его смирение. И чем выше духом человек, тем он должен быть смиреннее. И наоборот, чем смиреннее, тем выше...И таким образом, познавая себя, свою истинную природу, мы получаем возможность вернуться в духовный мир и успеть ещё здесь на земле познать истинное счастье и смысл жизни.