Как не покажется странным, но на многие вопросы из древней истории России можно найти ответы в эпосе Индии. Для этого следует только научиться разделять слои мифологических событий, которые происходили в архаичные эпохи до прибытия ариев с севера, и описания более поздних событий, которые произошли уже во время их жизни на полуострове Индостан.
В этом смысле интересны старинные книги, которые живописуют похождения Индры. Он был одним из 12 вождей племенного союза именуемого - богами. Их объединенная столица располагалась на горе Алатырь (инд.- Адити). Согласно одной изверсий это место можно интенсифицировать как Валдай, возвышенность ровно посередине межу Москвой и Санкт-Петербургом. Индра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из ее сыновей.
Около Воронежа название рек и городов, как будто все из арийских Вед. Сам Воронеж в древних книгах называется Варанаси. Недалеко от него на берегу реки Дон есть гора, которую с трех сторон огибают реки Дон, Дева и Ведуга (дорога в Ведам). В огромном каньоне, прорытом за тысячелетия Ведугой, рядом с холмом расположено село Индовище. Название села можно перевести, как гора Инда. На этой горе (между современным селом и городом с одинаковыми названиями Семилуки) и разворачивались, вероятнее всего, битвы Индры.
Время можно восстановить по сюжету эпоса Индии. Индра вернул богам коров, похищенных племенем паниев, которое обитало в неведомых землях, за пределами мира богов и асуров. Пании угнали коров в далекую страну за рекою Раса, текущей на краю света, и спрятали их в горной пещере. Тогда померкли небеса, ибо божественные коровы, говорится в древних книгах, были лучами зари.
В чем проблемы современных толкователей старинных текстов? Они иначе думают, чем древние люди - и толкуют на сегодняшний лад древние книги, как будто читают современную газету. Современные академические ученые страдают тем же. Все тексты (от славянских - до индусских) обычно живописуют глобальные события и используют астрологическую символику. Если в тексте упоминаются коровы, то речь идет о начале эры Вола (Велеса).
Мы знаем, что очередная волна мигрантов с севера в Шумер и Египет в начале 3 тысячелетия в короткий срок создает первые на периферии мира обширные государства-цивилизации. В это время идет астрологическая эпоха Тельца (4-2 тыс. лет до н.э.). В это время передаваемые до этого устно сказания предков записываются. Появляются Веды.
Индра послал на поиски коров божественную собаку Сараму, в славянском эпосе – это бог огня Семаргл. Сарама выследила коров, услышала их мычание внутри скалы. Именем Индры она потребовала отдать похищенных коров, но пании подняли Сараму на смех.
Древние русы расходились из первородного мира в разные стороны. Кто-то ушел в Индию, а кто-то в Грецию. И везде они пытались сохранять сказания Руси. Легенда о племени пани сохранилась в древней Греции под именем мифического существа Пан - бога лесов, охотников и пастухов, спутнике Диониса.
Родился пан в Аркадии, то есть женской части первородного мира в Сарматских землях. Был он сыном Гермеса и нимфы Дриопы. По другим мифам, сын Зевса и Ойнеиды.
Когда родился великий Пан, то его мать нимфа Дриопа, взглянув на сына, в ужасе обратилась в бегство: он родился с козлиными ногами и рогами и с длинной бородой. Что указывает, на то, что эти племена паньев сохраняли древние верования из астрологической эры Козерога. В 12-10-м тысячелетии до н.э. после потопа, когда ушла вода из Западной Сибири, во время весеннего равноденствия солнце вставало на протяжении 2 тысяч лет в созвездии Козерога. В это время, согласно философским представлениям людей каменного века, Всевышний спускался на Землю в образе козла. Это самая архаичная из известных аватара Всевышнего.
Но отец его, Гермес, обрадовался рождению сына и отнес на Олимп к богам. Все боги радовались рождению Пана. Они же дали ему это имя. Этот момент не очень понятен, так как Гермес Трисмегист, первый известный ученый, считается первыми из известных идеологов Единобожия. Возможно, он как-то реабилитировал первобытные верования эпохи Козерога. Я уже рассказывал, что под Олимпом древние греки понимали современную Валдайскую возвышенность. Интересно, что в отрогах Валдая сегодня располагается Тверская область, неофициальным гербом которой является козел.
В изображении племени Пании. в ведийской литературе мифологические черты смешиваются с чертами какого-то реального народа; некоторые исследователи отождествляют этот народ с полянами, откочевавшем на Запад, где на этом субстрате, после ассимиляции со славянами-кривичами, возникли поляки (паны). Вообще-то по этому сюжету можно восстановить древнейшую историю польского народа.
Индра вернул богам коров, похищенных племенем паниев, которое обитало в неведомых землях, за пределами мира богов и асуров. Пании угнали коров в далекую страну за рекою Раса, текущей на краю света, и спрятали их в горной пещере. То есть речь идет о том, что поляки прикочевали из-за Урала. Боги жили в валдайско-балтийском ареале (тогда почему у балтов до сих пор распространен культ змей?), асуры контролировали все Поволжье до самых Уральских гор. Известно, что вовремя потопа Евразийский океан расчленил единое человечество на несколько анклавов. Когда Западно-сибирская низменность освободилась от воды, человечество вновь соединилось. Так как потоп длился 3 тысячи лет, но, возможно, предки поляков автономно жили это время на горах Алтая или Саян. Только когда вода ушла, они вернулись в первородный мир и расселились вновь вдоль рек Ока и Дон. Вероятно, их долгое отсутствие и было причиной того, что они выпали из контекста общей эволюции культов Руси и оставались носителями архаичных верований эпохи Козерога. В борьбе старых и новых культов родилась новая вера в лунные культы Бога Велеса (Вола). Примерно 21 тысячу лет назад, из северного культа Макошь выделилась западная вера в сына Бога – Яра или Вараха (солнечные культы) и восточная вера в дочь Бога - Мару или Курму (лунные культы).
Когда Пании угнали коров в далекую страну за рекою Раса, тогда померкли небеса, ибо божественные коровы, говорится в древних книгах, были лучами зари. После того как Семаргл, крылатая собака, не смогла вернуть коров. Индра отправился сам в страну паниев, и с ним пошли семь мудрецов из рода Ангираса, возглавляемые Брихаспати, Своими волшебными заклинаниями мудрые Ангирасы разверзли скалу и вывели коров из плена. Ангирасы – на современном языке звучит как «странствующие мудрецы проповедующие Единобожие».
Семь мудрецов указывают, что первоначально Индра действовал вместе с семью жрецами Сарматии. Это еще раз говорит, что Единобожие зародилось все же в Сарматии. Возможно, что на Урале.А на горе Индры в районе города Воронеж находится сегодня город Семилуки, что можно перевести на современный язык как «семь божественных лучей». Упомянутый нами город Семилуки не единожды всплывает в истории как место заседания семи мудрецов. И это не случайно. Семь мудрецов из рода Ангираса — в Ведах Ангирасы (мн. число) — легендарный жреческий род, «сыновья неба», связанные с культом огня, посланцы небес, (некоторые исследователи связывают их имя с греческим aggelos «посланец»). Они отождествляются со звездами Большой Медведицы. Жили в лесах вдоль рек Медведица, Молога и многих других речушек Верхней Волги - там же где в 15 веке уже нашей эры в скитах поселились православные «Заволжские старцы». Хотя у Ангирасов была и вторая резиденция (возможно в другую эпоху) в районе города Семилуки Воронежской области в среднем течении реки Дон. Символ этой земли – созвездие Малая Медведица. Кстати, недалеко от Семилук до сих пор сохранилось село Медведица. Впоследствии при расселении по миру название рода Ангирасов дало название сибирской реки Ангара, вытекающей из озера Байкал.
Если внимательно прочитать в этом контексте русскую Повесть временных лет, то выходит, что поляне жили во времена встречи с Индрой именно в Подонье. И когда они вернули Индре священных коров, исчезла тьма. Печалясь об утрате коров, Вала, демон пещеры, поднял вой, но был насмерть сражен Индрой. И могучий Индра рассеял паниев, Ангирасы же нашли и забрали все достояние этого племени. То есть к началу 2 тысячелетия до н.э. и вера в Вола (Велеса) себя изжила. Наступила астрологическая эра Овна - солнечных культов Ярило.
До сих пор какая-то магическая сила преследует поляков в окрестностях Валдая. В ХХ веке здесь было расстреляно несколько тысяч польских полицейских и захоронено в Катыни. Президент Польши Лех Качинский и все руководство секретариата главы польского государства погибло в авиакатастрофе под Смоленском, направляясь на траурные мероприятия. Причина, скорее всего, в неудовлетворительном состоянии польских самолетов и плохой подготовке летчиков. Но иногда кажется, что наши архитипы сознания, создавшиеся в нашем мозгу, много тысяч лет назад, управляют настоящим. Наши умершие предки влияют на нашу жизнь?
Так недалеко от Твери с запада от Валдая есть еще одно захоронение поляков расстрелянных по приказу грузина Иосифа Сталина Оно располагается у деревни Ямок, Йама – это арийский бог смерти из иранского эпоса. Вот и думай, что хочешь….
И еще многих победил Индра. Он стал властелином небесного царства; боги сами просили Брахму поставить его над ними царем. Грозные Маруты (жители Поволжья и Подонья, исповедующие веру в лунные культы Мару), стали дружиною Индры.
Брат Индры Тваштар стал в последствии в Скандинавии сыном Бога Тором.
Но жена его была демоницей из рода асуров. Она родила ему сына-чудовище – трехглавого дракона Вишварупу[2] и дочь – божественную кобылицу Саранью, которая стала потом супругой Вивасвата и матерью Ямы, Ями и Ашвинов. Грозен обликом был Вишварупа, сын Тваштара. Один его лик был подобен солнцу, другой – луне, а третий – пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие – пили вино, а третьи – готовы были поглотить все вокруг. И он обладал необычайной мудростью и был великим подвижником. Раньше, до Брихаспати, верховным жрецом богов был Вишварупа, а у асуров до Ушанаса верховным жрецом и наставником был Васиштха, сын Урваши.
Когда разгорелась первая война между богами и асурами, Вишварупа втайне принял сторону родичей своей матери и замыслил измену богам. Хираньякашипу, сын Дити, который был тогда царем асуров, обещал Вишварупе сделать его своим верховным жрецом; узнав об этом, Васиштха разгневался и покинул асуров.
Индра не доверял Вишварупе и страшился могущества, которое тот обрел своим великим подвижничеством. И чтобы лишить Вишварупу его силы, царь богов призвал к себе прекраснейших из апсар, танцовщиц небесной обители, и повелел им: «Ступайте к сыну Тваштара и пением, плясками и чарами своей красоты склоните его к любовным наслаждениям. Никто не может устоять перед вашей прелестью. Украсьте себя цветами, драгоценными ожерельями и браслетами, умастите тела свои благовониями. Пусть он нарушит свое подвижничество и, позабыв обо всем на свете, отдастся вашим ласкам».
И, повинуясь велению Индры, апсары приблизились к обители Вишварупы и принялись искушать его соблазнительными телодвижениями, полными неги и любовного томления. Но, преданный суровому подвижничеству, сын Тваштара только раз взглянул на прелестных посланниц Индры, и красота их не пробудила в нем волнения. Владеющий своими страстями, он остался недвижим в созерцании, как полноводное озеро в безветренный день.
Апсары вернулись в небесные чертоги Индры ни с чем и поведали царю богов о своей неудаче. Отпустив божественных дев, Индра погрузился в тяжкое раздумье. Он понимал, что сын Тваштара изменяет богам в их борьбе с асурами, но он не мог убить Вишварупу, ибо тот был жрецом, а убиение жреца – тягчайший грех, и взять его на себя не мог повелитель небесного царства.
И тогда Индра призвал к себе бога Триту. Никто не знает истинного происхождения этого божества, родившегося в первозданных водах, и обитель его далека и никому не ведома. Но туда, в далекую и таинственную обитель Триты, отсылаются силой молитвы всякое зло и грехи, туда уходят от праведного все беды, и болезни, и недобрые сны. Бог Трита отпускает грехи бессмертным и смертным, принимая на себя всякую вину и всякое зло.
И царь богов с ведома и согласия Триты убил Вишварупу, отрубив все его три головы, и возложил вину на Триту. Когда Индра срубил первую голову сына Тваштара, уста, читавшие Веды, разомкнулись и из них вылетели куропатки; когда срублена была вторая голова, изо рта, пившего вино, вылетели воробьи и ястребы, а из третьей головы вылетела стая перепелов.
Узнав о деянии Индры, Тваштар пришел в ярость: «Как посмел он убить моего сына?». В ту пору Тваштар был хранителем сомы; и когда он созвал богов в свой дом испить священной влаги, он не пригласил Индру и лишил повелителя бессмертных его доли. Но Индра явился незваный и выпил чистую сому, бывшую в кадке, по праву сильного, посягающего на достояние слабого. На этот раз он выпил сомы так много, что она не пошла ему впрок и потекла у него из всех отверстий обратно; но его опять исцелили Ашвины.
Еще больше разгневался Тваштар и воскликнул: «Поистине, он выпил мою сому без спроса!» И он обещал отомстить Индре за все и покарать его жестоко.
Пришло время, и Тваштар создал из сомы и огня страшное чудовище – гигантского дракона Вритру.
Безногий и безрукий, возлег огромный змей на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Он закрыл пути течению рек, поглотил все их воды и заключил их в своем чреве. «Расти», – сказал ему Тваштар, и он стал расти с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны и пожирая несметное количество пищи; за день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю вселенную, и богов, и все живые существа.
Боги устрашились и воззвали к Индре. Они просили его встать во главе небесного воинства и повести его на дракона. Сам Брахма воззвал к Индре, побуждая его на битву со змеем, а Шива подарил ему для боя непробиваемые доспехи. И вот во главе с могучим Индрой боги устремились на Вритру, чтобы убить его. Завидев нападающих, дракон испустил устрашающее шипение и дохнул на них пламенем из своей огромной пасти. Тогда трепет объял богов, и они бежали стремглав от его губительного дыхания. Как бессильные старцы, отступили боги перед Вритрой, покинув Индру на поле боя. Только храбрые Маруты, сыновья Рудры, остались с Индрой, и еще остался с ним Вишну. «Бей, о владыка! Рази! Яви свое мужество!» – восклицали Маруты. И бесстрашный Индра ринулся один на дракона.
И тогда разверз Вритра свою чудовищную пасть и в мгновение ока проглотил Индру. После этого он заснул – никто больше не осмеливался напасть на него. Но тогда Шива подослал к нему Зевоту. И Вритра зевнул во сне, и царь богов тотчас выбрался из его чрева. Вишну вложил силу в оружие Индры. Широко размахнувшись, отважный победитель асуров нанес Вритре страшный удар своей сокрушительной ваджрой и рассек ему голову. Небо содрогнулось от рева смертельно раненного дракона. Самого Индру объял страх, и он бежал без оглядки за девяносто девять рек, на самый край света, и там, не зная еще, поразил ли он своего врага насмерть, спрятался в озере, в стебле лотоса. И все боги попрятались в страхе, и никто не смел приблизиться к дракону. Наконец Индра послал Марутов разведать, жив ли Вритра, и те пошли и увидели, что Вритра, мертвый, лежат, распростершись на земле. Воды, плененные в его чреве, вырвались на свободу и устремились к океану. И Маруты, ликуя, пустились в пляс вокруг тела поверженного дракона.
Это был величайший из подвигов Индры. Из черепа Вритры он сделал потом себе чашу, а тело его рассек надвое; благая часть его, та, что была сотворена из сомы, поднялась в небо и стала луною, демонская же часть Вритры по воле Индры стала частью живых существ – их чревом. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре – брюху. А из пролитой крови дракона родились петухи; вот почему доныне не употребляют петухов в пищу брахманы и благочестивые отшельники.
Но убиение Вритры было и величайшим из грехов Индры. Ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахманом, и царь богов оказался повинен в тягчайшем из прегрешений – убиении жреца. Поэтому, устрашенный своим греховным деянием, Индра не сразу вернулся в свое царство; он надолго остался в изгнании на краю света, прячась в лотосовом стебле.
Все эти события, судя по всему, происходили на берегах реки Дон. Намучи, сын Дану, был непобедимым воителем. В битве был он первым среди асуров, как Индра был первым среди богов.
С одной стороны произошла победа Воинской Дисциплины над Философской Безучастностью, Нового Порядка над Изначальным Хаосом(Гармонией), Цивилизации над Дикостью (Естественностбю), знаменует шаг вперед, с другой стороны, раз и навсегда закрепляя примат Силы (кто сильнее, тот и прав), она предопределяет дальнейшее развитие европейской цивилизации в этом ключе, и является в каком-то смысле деградацией от обожествления Законов Физики, Законов Природы к почитанию персонифицированных божеств, все более обретающих антропоморфные черты.
Если Силы природы безразличны и над-моральны, то Новые Боги - наделены всеми пороками Человека: гневом, завистью, пристрастием, вожделением и т.п.
Эта арийская антропоцентристская линия проходит сквозь всю смену религий до наших дней.
Арийская религиозность ставит во главу угла Жертвиприношение: Старые Боги не знали жертвоприношения, и Индра (младший сын), первым в Истории Жертвоприношением разделил своих родителей Небо и Землю, положив конец их Союзу и дав начало Новому Мировому Порядку.
Особое место в обрядах арийских народов всегда принадлежало огню: горели жертвы, зажигались костры и лампады - это сохранялось и в ведической традиции и в Авесте, индуизме и зороастризме. Все тот же Индра соблазнил бога огня Агни покинуть ряды Асуров и примкнуть к Девам, что и знаменовало собой Начало.
Индоевропейские мифы (как и их позднейшие заимствования) отражают помимо войн и разделений на ветви, конфликты профессионального свойства.
Многие исследователи полагают, что миф об Авеле и Каине отражает противостояние скотоводов и земледельцев, или пастухов и кузнецов:
"Однажды Индра заподозрил в измене богам сына небесного кузнеца Тваштара, трехглавого дракона Вишварупу и, не раздумывая, убил его. После этого явился без приглашения к Тваштару, приник к чаще со священным напитком сомой и пил до тех пор, пока сома не стала вытекать из ноздрей и ушей!
— Я отомщу тебе, о Индра! — воскликнул Тваштар и сотворил дракона Вритру..."
Воинственные кочевники арии, прощаясь с оседлыми ветвями, уносили на память легенды, демонизирующие бывшую родню, а остающиеся сохраняли миф с полярной символикой.
Возвращаясь к двуединству и дуализму, надо заметить, что изначальный Дъяус - это и Дэус и Devil, и Demon, Daemon, Дьявол, Демон, Дэв, Див - обратная сторона Бога, неотъемлемая, неотделимая, то сливающаяся с Божественной Персоной, то снова отпадающая в парную противоположность в разных религиях.
Не стоит забывать, что Люцифер - Утренняя Звезда - и Свет, олицетворяющий первичный Дъяус, и Блеск - дьявольский соблазн. Адский Огонь и соблазнение - снова Индра.
В позднейших делениях прослеживаются все те же процессы: с появлением буддизма внутри индуистского общества, Будда объявляется негативным аватаром Вишну (сменившего Индру на посту верховного божества), соблазняющим нестойких в вере и обрекающим их тем самым на погибель души. Чем не Сатана?
Буддийская космология платит тем же, причисляя Девов к долгоживущим, но вовсе не бессмертным, могущественным, но не всемогущим, существам, рожденных в наслаждении и для наслаждений, каковые соблазняют их, застявляя забыть о стремлении к просветлению. Поэтому, чтобы достичь Просветления, Деве необходимо снова родиться человеком, но учитывая их слишком долгую жизнь, удастся это ему очень нескоро.
В Махабхарате описывается тысячевратный город Индры, его столица Амаравати и дворец, где он пребывает со своей женой Шачи. Однако супружеских отношений с ней богу-громовику недостаточно. Его бесчисленные романы, за которые ему приходится уже расплачиваться (хотя в Ригведе он мог безнаказанно преследовать прекрасную богиню утренней зари Ушас), становятся общим местом эпических и пуранических повествований. Ему, в частности, пришлось поплатиться за адюльтер с Ахальей, женой риши Готамы, – «царь богов» временно лишился детородного органа. Согласно одной легенде, у него даже появляются 1000 глаз, чтобы наслаждаться красотой Тилоттамы...
Индра в буддизме, обычно под именем Сакка или Шакра, олицетворяет, в зависимости от школы, защитника Будды, Царя дэвов, Повелителя Царства 33 Божеств, бодхисаттву, и символ Пустотности Вещей.
Одна из сакских групп I тыс. до н.э. называлась дасами. В Ригведе дасы описаны как враги ариев, имеющие ведоидный антропологический тип. Специалисты отмечают, что языки и мифология Ригведы и Авесты были очень близки друг другу. Это свидетельство длительных и близких контактов между арийскими ветвями. Культура Абашево принадлежит не к степному, а к лесному культурному региону.
Она была генетически связана с фатьяновской культурой и принадлежала к горизонту культур шнуровой керамики Северной Европы -суры(Кузьмина О. 2000). Создатели этих культур (суры) рассматриваются многими исследователями, включая Парполу, как предесессоры итало- кельтской, германской и балто-славянской ветвей индоевропейцев. Наконец, как было многократно подчеркнуто, весь комплекс специфических особенностей, которые отличают индоиранскую культуру от других индоевропейских культур, может быть прослежен не раньше, чем памятники синташтинского и потаповского типов. То есть по археологическим данным не ранее, чем 2100—1800 гг, до н.э, (калиброванные даты С14). Если обратиться к спекулятивным построениям, то только создатели степных культур полтавкинской и катакомбной могут рассматриваться как возможные пре-прото-индо- иранцы. Эти культуры сложились на ямной основе, причем генезис катакомбной культуры спорен (Кияшко 2002). А. Парпола (Parpola 2002а: 84, 85) предполагает, что около 2100—1900 гг. до н.э. степные племена пришли с севера и установили в Бактрии свое господство, хотя перемещались небольшими группами. Затем произошла экспансия в Шахдат в Кермане, в Сеистан и пакистанский Белуджистан. Есть свидетельства связей с поздней стадией индской цивилизации. А. Парпола допускает, что индоиранские языки были принесены на юг арианизированным бактрийским населением.
Некогда вождь асуров Намучи и вождь богов Индра заключили между собою союз. Они поклялись, что ни один не нанесет удара другому, ни днем, ни ночью, ни на воде, ни на суше, ни сухим оружием, ни покрытым влагой. И долго они были друзьями. Но Намучи быль привержен к хмельной суре. Сура – это, что-то наподобие мутного свекольного самогона, архаичная водка, который изготавливался в Черноземных землях. На севере же пили божественный напиток сому. Это арийский напиток, прообраз современного пива, - изготавливался из зерна, молока и меда.
Однажды его друг Намучи напоил Индру сомой, смешанной с пьяной сурой, и лишил героя силы. Мешать пиво с водкой и в древности никому не рекомендовалось. Впервые вы в летописях видим сюжет, который рассказывает, что северные народы склонны к алкоголизму. Современные медики объяснили этот феномен отсутствием у северных людей из-за малого количества солнца специального фермента, расщепляющего алкоголь. Тема борьбы с алкоголизмом у северных народов стояла и в самой древности.
Индра пришел за советом к Ашвинам, братьям-близнецам, божественным целителям. «Что мне делать? — спросил их Индра. — Намучи предал нашу дружбу, он выпил мою силу. Но я дал клятву не поднимать на него оружия, ни сухого, ни покрытого влагой». Тогда Ашвины покрыли ваджру Индры морскою пеной. В час сумерек - ни днем, ни ночью - на берегу океана - ни на воде, ни на суше - Индра убил Намучи, отрубив ему голову своей ваджрой, покрытой морскою пеной, - оружием ни сухим, ни мокрым. Ашвины же приготовили из крови убитого Намучи лекарство, которым исцелили Индру.(Традиция обычная для скифов -выпить кровь врага).
В гимнах Ригведы можно найти прямые указания на истинную причину убийства Вритры.
Ригведа. ;. 131. 4.
«Пуру знают это твое героическое деяние,
Что ты, о Индра, разбил осенние крепости,
Разбил, играя силой.
Ты проучил, о Индра, того смертного,
Не приносящего жертв, о господин силы.
Ты отнял (у него) огромную землю, эти воды,
Опьяняясь (сомой), — эти воды».
Так вот в чем, оказывается, причина убийства! Вритра был идейным противником брахманов. Во-первых, он не приносил жертв, и,соответственно, не платил брахманам за совершение жертвоприношений, а во-вторых, владел огромной землей и водами, которые у него следовало отнять. В этом гимне снова напомнили слушателям, что это убийство Индра совершил в состоянии опьянения. Понятно, если центральная власть не совершает жертвенных приношений, то напрасно их ожидать от простых смертных. Но все можно изменить, если власть поменять. Индра оправдал надежды брахманов.
Но, если человек совершил такое преступление — убил отца, что ему за дело до других людей — простых смертных? Теперь можно убивать всех! И наш герой становится, по сути дела, наемным убийцей, выполняющим заказы «святых отцов».
Ригведа. ;. 33. 3 — 5.
«Ты, о Индра, недругов обоего рода:
Врагов из дасов и из ариев, о герой,
Убивай, как (рубят) деревья, с помощью хорошо сложенных гимнов.
Разбей (врагов) в битвах, о самый мужественный из мужей!
Ты нам, о Индра, с (твоими) нескупыми поддержками
Другом будь весь век, помощником в усилении,
Когда мы зовем тебя при покорении солнца,
Сражаясь в боях (,разделившись) на две половины!
Будь нашим, о Индра, сейчас и в дальнейшем!
Будь милосердным и готовым нам помочь!
Так воспевая, под защитой могучего
В решающий день мы хотели бы больше всего захватить коров!»
Для авторов гимнов враги находятся и среди местных жителей, и среди пришельцев. Страна разделилась на две половины, идет гражданская война. Снова и снова звучат пожелания завоевать как можно больше богатства. Кто возьмет власть, тот получит коров. Жертвами этой войны становятся многие жители страны.
Ригведа ;. 34. 4 — 7.
«У кого он убил отца, у кого мать,
У кого могучий (убил) брата, он не отшатывается от того (человека).
Напротив, (этот) воздаятель охотно принимает у него предложенные
(дары).
Он не отшатывается от преступления, (этот) наделитель добром.
Ни с пятерыми, ни с десятерыми не хочет он связываться.
Он не придерживается того, кто не выжимает (сому), даже если
тот процветает.
Он или так покоряет, или сотрясатель убивает.
Преданному богам он дает долю в загоне с коровами.
Могучий в бою, останавливающий колесо,
Отвернувшийся от того, кто не выжимает (сому), укрепляющий
выжимающего (сому),
Всеобщий угнетатель, вызывающий страх, Индра —
Ария ведет дасу куда захочет.
Он сгоняет в одно место имущество скупца, чтобы (его) разграбить,
Почитающему (его) он выделяет замечательное добро.
Не раз оказывается в беде весь
Народ, который раздразнил его силу».
Убивая часть членов семьи и сохраняя жизнь остальным, Индра внушает ужас живым. По сути дела, он превращает этих обычных слабых людей в покорных рабов. Стремясь сохранить себе жизнь, они отдают свое последнее имущество.
Награбленное имущество Индра дает только людям, преданным богам, которые охотно совершают жертвоприношения, выжимающим сому. Защищающего свое имущество, авторы именуют скупцом, жадным. Страх и ужас поселяется в народе. Брахманы поддерживают не простых земледельцев и пастухов, а грабителя, ведь он же делится с ними награбленным. Страна разделилась на два лагеря, война идет за власть. Именно о завоевании власти говорят авторы гимнов, употребляя выражения «завоевать солнце», «захватить солнце».
Ригведа ;. 56. 5.
«Когда ты растянул твердую основу — незыблемое пространство,
Ты установил (ее) на столпах неба — рывком.
Когда в борьбе за солнце в опьянении, в радостном возбуждении
ты, о Индра, убил
Вритру, ты выпустил поток вод».
Убив Вритру, а значит, поколебав светскую систему власти, Индра сделал все, чтобы брахманы могли вернуть себе прежнее влияние и власть. Борьба только начиналась. То, что «завоевание солнца» носит не космогонический характер ( как утверждают комментаторы Ригведы), отчетливо видно из того, что это стремятся сделать многие.
Ригведа ;. 131. 2.
«Ведь при всех выжиманиях (сомы) (люди) донимают тебя
С бычьей яростью, (бога) общего (и) единственного — каждый
для себя,
Желая завоевать солнце — каждый для себя...»
Солнце — это то, что дает жизнь, тепло, урожай, комфорт. Для людей эти блага воплощаются в богатстве, имуществе, золоте, земле, удовольствиях. Но власть позволяет получать эти блага без труда и в большом количестве в любой момент времени. Невозможно завоевать Солнце — и как небесное светило, и как бога, и как источник благ — только для себя одного! Ведь Солнце светит равно одинаково и преступнику, и доброму, и труженику, и лентяю, и атеисту, и верующему в любых богов. Завоевать Солнце, победить его нельзя. А вот власть можно. Поэтому в данном контексте Солнце символизирует власть, которую хотят иметь и за которую сражаются все. Война за власть — самая жестокая из войн. Никаких правил ведения войны, никаких сдерживающих запретов, никаких моральных табу нет.
Ригведа ;. 34. 3 — 5.
«Индра зажал Вритру, пуская в ход силу.
Он перехитрил (хитрости) хитрецов, пуская в ход способности
превращения.
Он убил Вьянсу, желая сжечь все в лесах.
Он сделал явными звуки (?) ночей.
Индра, захватчик солнца, порождающий дни,
С помощью Ушиджей выиграл сражения, (он,) превосходящий (всех).
Он сделал (так, что) знамя дней заблистало для человека.
Он нашел свет, для высокой битвы.
Индра предался насилиям (и) разрушениям,
Подобно мужу, совершающему многие мужественные деяния.
Он внушил певцу эти поэтические мысли,
Он улучшил этот их чистый облик».
Обман, насилия, убийства, ночные нападения, переодевания... В войне были использованы все средства. Воспевая насильника и грабителя, авторы гимнов ни слова не говорят о жертвах. Только себя они считают людьми, достойными жизненных благ и самой жизни. Целью их творчества становится прославление убийцы, ведь это прежде всего выгодно им — творцам гимнов. Какие тут могут быть нравственные терзания и мучения совести?
Вритра был убит в борьбе за власть. Убийца скрылся, ему не давала покоя совесть. Перемешались все чувства: стыд, горе, страх... «Победитель демона» струсил. Но ведь Вритра считался самым грозным врагом Индры. И после его гибели Индра должен был ликовать. Кого бояться царю богов?
Ригведа. ;. 32. 14.
«Какого мстителя за змея увидел ты, о Индра,
Что в сердце к тебе, убийце, проник страх,
Когда девяносто и девять потоков
Ты пересекал, как испуганный орел — пространства?».
Этот мститель — совесть. Предателю стало стыдно. Совесть на давала покоя и гнала его подальше от глаз людских, от места убийства — дальше, дальше...
Можно скрыться от людей, но нельзя скрыться от мстителя, живущего внутри самого себя. Но как бы ни страдал Индра, раскаяния он не испытывал, потому что понимал, что прощения не будет. Какие бы очистительные обряды ни совершали над ним брахманы, все было ясно для него: назад дороги нет, домой к родственникам вернуться нельзя. Новые порции сомы, новые утешения брахманов, новые наслаждения — он предпринимал все, чтобы забыться. «Царь богов» Шакра привыкал к жизни изгоя вдали от родного племени шаков. Теперь его отделяла целая пропасть от старого образа жизни.
Но что же разделяло две противоборствующие стороны в этой гражданской войне, разразившейся после убийства Вритры? Много раз гимны говорят, что Индра искореняет «не приносящих жертв», «не почитающих богов», «живущих без священных слов», «не выжимающих сому», «безбожников», «ненавистников молитвы». Причиной распри было богатство, принадлежащее не верующим.
Ригведа ;. 33. 1,4,5,8.
«Придите! Мы пойдем к Индре, желая коров:
Да усилит он как следует заботу о нас!
Он, несокрушимый, уж не пренебрежет ли
Крайним стремлением нашим к этому богатству, к коровам?
Ведь ты убил дубиной богатого дасью,
Один, выступая с помощниками, о Индра.
C высокого берега разлетелись они у тебя во все стороны:
Не приносящие жертв санаки отправились в (последний) путь.
Ведь они у тебя обратились в бегство, о Индра,
Не приносящие жертв, соревнуясь с приносящими жертвы.
Когда ты (кинулся) с неба, о повелитель буланых коней,
о возница, о грозный,
Ты из двух миров сдул (врагов,) лишенных обета.
Сделав чехол для земли,
Украшаясь золотой драгоценностью,
Они, спешащие, (все же) не миновали Индры.
Своих соглядатаев он поместил вокруг солнца».
Какие у солнца могут быть соглядатаи? Астрономов тогда еще не было...А вот вокруг трона всегда суетились шпионы.Не желающие приносить жертв не хотели делиться своим добром с теми, кто не хотел трудиться. Да и кто это сделал бы добровольно? В ответ не желающие трудиться развязали гражданскую войну с «не приносящими жертв».
Можно предположить, что все эти люди одобряли политику, которую стал проводить Вритра по отношению к брахманам: он распорядился прекратить бесчисленные жертвоприношения, которые устраивались на торговых путях, у водных источников, в местах поселения людей — в этом смысл выражения «реки, поглощенные змеем». Но для брахманов сложилась новая и совершенно нетерпимая для них ситуация.
Ригведа ;. 29. 1.
«Если уж так (случилось), о истинный, о пьющий сому,
(Что) мы живем, словно без надежды,
Дай же нам, о Индра, надежду
(В виде) коров, коней, тысячи прекрасных (благ),
о (ты,) очень богатый!»
В семи стихах гимна их авторы с мольбой заклинают Индру дать им пропитание. Но не забывают они и об удовольствиях — ведь под «тысячами прекрасных» следует понимать женщин, а не абстрактные блага.Брахманы, лишенные средств существования, поняли, что такая власть правителя приведет к гибели само их сословие. Большая часть местного населения с одобрением приняла политику Вритры, ведь она избавляла их от обременительных поборов, от необходимости содержать ненасытную орду бездельников. Эту политику одобряли даже некоторые из уцелевших после нашествия ариев местных правителей, например, даса Намучи. Но Индра был на другой стороне. Он убивает «не почитающих богов» (например, ариев Арну и Читраратху) и «не приносящих жертв» (дану Намучи) и просто «черную кожу» (простой народ).
Ригведа ;. 130. 8.
«Индра поддерживал в раздорах приносящего жертвы ария,
Он, имеющий сто поддержек, — во всех состязаниях,
В состязаниях, награда за которые — солнечный свет.
Карая для Ману тех, кто не имеет обетов,
Он подчинил (ему) черную кожу...».
Война носила не национальный характер и не расовый. Для брахманов она была в какой-то степени религиозной, ведь речь шла о средствах существования для них. А ими для них были дары и угощения во время жертвоприношений. Славословия жрецов затуманили Индре голову не меньше, чем сома. У него не было принципов,смыслом его жизни стали чувственные желания, убийства и удовольствия. Воздействуя на его тщеславие, творцы гимнов добивались своих целей. Ведь лесть ослепляет не меньше темноты и пьянит не меньше вина.
Культ жертвоприношений, широко представленный в Ригведе и в эпосе ,— явление, безусловно, местное. Он сложился задолго до нашествия скотоводов, которых гимны называют ариями, а в эпосе именуют шаками и гандхарами. В самом деле, на севере в евразийской лесостепной зоне богослужения носили упрощенный и условный характер: в качестве жертвы боги получали то, что было у степняков под рукой, тем же доступным минимумом довольствовались и совершающие жертвоприношения служители культа — волхвы, шаманы... Поэтому конфликт между служителями культа с одной стороны, и народом и вождями с другой стороны не возникал. Такое положение могло существовать очень долго — веками. И, напротив, культовая практика народов южной, субтропической зоны носила чрезвычайно развитый характер, при котором выделялось многочисленное сословие жрецов — посредников между людьми и богами. Это сословие и разрабатывало формы культа, технологию регулярных жертвоприношений со множеством правил, тонкостей выполнения, с развитой системой толкования реакции богов на эти, посвященные им, действия. Чем сложнее были эти формы, тем многочисленнее становилось сословие жрецов, а увеличение числа жрецов, в свою очередь, приводило к усложнению обрядов, и так до тех пор, пока не появлялся здравомыслящий правитель типа Дурьодханы из Махабхараты, которому приходило в голову, что все это может плохо кончиться для его страны, для подвластных ему людей и, в конечном счете, для его власти. И тогда начинались репрессии против культа и его служителей , замена старого культа новым, чаще всего заимствованным, после чего все начиналось сначала, по той же схеме. Примеров этому история знает много.
Жертвоприношения — основа культа именно потому, что они являются постоянным источником безбедного существования многочисленного сословия брахманов. Бог Агни, принимающий жертвы, занимает в этом культе особое место — это бог тех, кто совершает регулярные жертвоприношения, особый — свой — бог брахманов.
Ригведа ;. 1. 16 — 17.
«О добрый вождь Агни, твои близкие соседи,
Получающие (от тебя) все счастливые дары,
(Мы,) возрастающие благодаря славе прекрасного семени, —
Да осилим мы безбожных противников!
Ты стал знаменем богов, о Агни,
Радостный, знающий все поэтические возможности.
Как друг дома ты дал смертным жилье.
Как колесничий ты едешь к богам, достигая цели».
Служители драконоборческих культов не упускают ни одного благоприятного случая послать проклятия по адресу своих врагов. Жажда мщения искажает мировосприятие жрецов: им кажется, что чем больше проблем будет у их врагов, тем счастливее будут они сами. Весь мир для них разделился надвое: сторонники культа богов и их противники. Там, где совершаются жертвоприношения, — там благо, мир, добро, свет, жизнь. Тот, кто препятствует жертвоприношениям, — враг, скупец, злой человек, обманщик, змей, демон. Перед огнем преклоняются все служители культов, он объединяет всех жрецов. Агни становится вторым по популярности среди богов Ригведы, он — друг Индры.
Ригведа ;. 18. 1,2,4.
«Будь расположен к нам, о Агни, когда мы приближаемся,
Добрым, как друг — к другу, как родители ( — к сыну):
Ведь поселения людей полны обмана!
(Двинувшись) навстречу, сожги недоброжелателей, (чтоб они)
показали спину!
Спали дотла, о Агни, ближних недругов!
Спали (злое) слово не приносящего (жертв) чужого!
Спали, о Васу разумный, неразумных!
Пусть распространяются твои нестареющие, неутомимые (языки)
пламени!
Высоко (взметнувшись) пламенем, о сын силы,
Прославленный, надели жизненной силой тех, кто трудится на
жертвоприношениях!..»
Жажда чужого добра столь велика, что все противники жертвоприношений объявлены лжецами, глупцами, негодными людьми. Так будет проще, а главное, гораздо больше оснований отнять чужое имущество. Зачем глупцам имущество? То, что это имущество никто не получает без труда, древних риши не интересует, это не их проблема. Земледельца, проливающего пот на полях, пастуха, изнывающего от жары, охотника в лесах, ремесленника Ригведа не упоминает. А вот брахман, живущий за их счет, вне всяких сомнений, достоин восхваления. Хотя, в отличие от ранее перечисленных, он ничего не создает. Его усилия направлены на то, чтобы манипулировать другими и жить за их счет. А если не удается использовать хитрость, то в арсенале брахманов всегда есть крайнее оружие — истребление своих врагов.
Ригведа ;. 16. 1,2.
«Этот Агни повелевает обилием прекрасных мужей,
Великой удачей,
Он повелевает богатством из прекрасного потомства, коров,
Он повелевает убийствами врагов.
Следуйте за ним, о мужи Маруты, для усиления,
(За тем,) у кого богатства, усиливающие счастье,
(Те,) что в сражениях превосходят злоумышленников
(И) всегда уничтожают врага!»
Именно брахманы на своих собраниях решали, кто достоин жизни, а кому надлежит умереть. Роль этих исполнителей принадлежала ближайшему окружению Индры, его свите — Марутам (прообразам Пандавов из Махабхараты"). Это была грабительская банда, уничтожающая всех «не приносящих жертв», отнимающая у них богатство. Они содействовали жертвоприношениям и охраняли их.
I, 167. К Марутам (Индре)
(Маруты,) к которым примкнула (Родаси), хорошо помещенная, (вся) в расплавленном масле,
В золотом наряде, словно близкое копье,
Словно жена человека, тайно идущая (с другим)...
Словно обращенная к собранию священная речь, (она) со(единяет всех).
Блистательные неутомимые Маруты (уйдя прочь) вместе с юной (Родаси),
Соединялись (с ней) как с общей (женой).
Они, грозные, не оттолкнули Родаси.
Богам понравилось усиление (их толпы) – для дружбы.
Когда асуровой Родаси понравилось их сопровождать,
С распущенными волосами, мужественная мыслью,
Как Сурья, она взошла на колесницу почитателя,
С видом страшным, как приближение грозовой тучи.
Юноши устроили (на колеснице) юную жену,
Преданную красоте, твердую во время обрядов,
Когда (был готов) гимн с жертвенным возлиянием для вас, о Маруты,
(И) выжиматель сомы, служа (вам), пропел песню.
Я провозглашаю то, что есть истинное величие
Этих Марутов (и) достойно провозглашения:
Что (Родаси,) мужественная мыслью, гордая,
Стойкая, увозит с (собой других) благословенных жен.
Противниками Марутов были ракшасы. Это была специальная служба, в свое время созданная Вритрой. Ей ставилась задача препятствовать совершению жертвоприношений. В состав этой службы входили стражники, которые стараниями брахманов получили демонический статус. А ведь само слово «ракшас» образовано от глагола raks — «сторожить, охранять». И что в этом демонического? Прочтем гимн, который описывает мироощущение и жизненную позицию древних риши наиболее ярко.
Ригведа ;. 30. 8, 15 — 21.
«О многопризываемый, ты раздавил живущего
Вместе с Дану безрукого Кунару, о Индра.
Вритру разрастающегося, злобного,
Безногого ты убил мощной (дубиной), о Индра.
О Индра, будь тверд! Дорожные лари (?) готовы.
Помоги с жертвой певцу и (его) друзьям!
Обладающие колдовской силой смертные, чинящие зло,
Мошенники с колчанами должны быть убиты!
Повсюду слышится гул близких врагов.
Порази их самым раскаленным камнем!
Расщепи их сверху вниз! Расколи! Одолей!
Убей ракшаса, о щедрый! Отдай (нам) во власть!
Вырви ракшаса с корнем, о Индра!
Расщепи середину! Отломи верхушку!
До каких пор ты пребывал в нерешительности?
Метни раскаленный дротик в ненавистника молитвы!
Если на счастье со (своими) конями, приносящими награду, о вождь,
Ты завладеешь великой, обильной освежающей пищей,
Пусть (и) мы станем добытчиками обильного богатства!
Да будет нам доля, о Индра, связанная с потомством!
Принеси нам, о Индра, сверкающую долю!
Мы хотим оказаться в избытке твоего дара!
Наше желание простерлось, словно море!
Удовлетвори его, о господин благ!
Порадуй это желание коровами, конями,
Подношением из золота, и (еще) распространи (его)!
Стремясь к солнечному свету, вдохновенные люди из рода Кушики
(Своими) молитвами тебе, Индра, создали средство для езды.
Проломи для нас загоны для коров, о господин коров, (выгони)
коров!
Да стекутся для нас выигрыши, награды!
Ты — небожитель, о бык, чье неистовство истинно.
Будь нам хорошим дарителем коров, о щедрый!»
Не велико геройство уничтожать своих безруких и безногих врагов, не способных ни оказать сопротивление, ни убежать! То есть или спящих, или лежачих. Но именно такие действия Индры признаются подвигом. А особенно, если записать их в змеи, или в демоны. Все враги объявлены мошенниками и колдунами, их число и не думает снижаться. Просто уничтожить ракшаса мало, надо убить его предков, детей, братьев и сестер! Всех родственников, друзей, знакомых. Корень, верхушку, ствол.! Сколько ненависти в таком желании расправиться со своими врагами! Применить против них раскаленное оружие, чтобы мучились. А лучше сжечь их, чтобы совсем исчезли с лица земли.
Но вот снова древний поэт вспоминает о пище, имуществе, наградах. Главное для автора гимна — захват добычи. Сколько страсти в этом желании овладеть богатством! Богатство — цель и смысл жизни. Жертвоприношения — средство иметь и потреблять не работая. Коровы еще не имеют священный статус, как в возникшем гораздо позднее индуизме. Они перечисляются в одном ряду с конями и золотом, то есть, являются эквивалентом богатства. Чтобы жрецы могли получить свои награды при исполнении ритуала, Индра должен сломать загоны для коров, то есть, угнать этих коров, ограбив их настоящих владельцев, которые живут своим трудом, но живут «без священных слов». Брахманы же ненасытны в своих желаниях и сами признаются в этом, никого не стесняясь:
«Наше желание простерлось, словно море!» При таких аппетитах жрецов удовлетворить все запросы брахманов — это все равно, что осушить море. За такими стремлениями стоит не просто жажда богатств и наслаждений, но и сжигающая все страсть к власти («стремление к солнечному свету»). Авторы гимнов в Ригведе выступают не только в качестве заказчиков очередного убийства и грабежа, но и пособниками бандитов. Они указывают место, где находятся их враги, рассказывают о наиболее удобном времени нападения, о дорогах, ведущих к очередной жертве, о наилучших способах расправы с «не приносящими жертвы».
Разумеется, совершать такие масштабные грабежи в одиночку Индра не мог. Во всех разбойных нападениях вместе с Индрой участвует и целый отряд его спутников — марутов.
Ригведа ;. 169.2.
«Эти (Маруты) запрягли (колесницы), о Индра, (они,) находящие
Вознаграждения от всех народов в мире смертных.
Войско Марутов приходит в возбуждение
Для захвата главной награды — завоевания солнца».
Стремление «завоевать солнце» в Ригведе — это разгоревшаяся гражданская война за наследство Солнечной династии.Маруты в ходе грабительской войны с «разрушителями жертвоприношений»часто гибнут, и не только от рук «ненавистников молитвы» и «безбожников». Индра не хочет делиться с ними добычей. Маруты жалуются на Индру «заказчику» — Агастье.
Ригведа ;. 170. 2, 3.
«Зачем ты, Индра, хочешь нас погубить?
Маруты — твои братья.
Обращайся с нами хорошо!
Не убивай нас в столкновении!»
«Почему же, о брат Агастья,
Будучи другом, ты мало уважаешь нас?
Ведь мы знаем, какова твоя мысль:
Нам ты ничего не хочешь дать!»
После разбойных нападений их число заметно уменьшалось. Они обращаются к Индре с замечанием, что гибель их товарищей не является случайностью. То есть, фактически, они обвиняют его в их смерти. Но и к Агастье, заказчику и организатору нападения, у них тоже есть претензии. Маруты рассчитывали на большую долю добычи, в связи с уменьшением претендентов на трофеи. Ни Индре, ни Агастье подобный расклад не выгоден. Ясно, что при дележе добычи доля каждого тем меньше, чем больше участников дележа. Кто же захочет делиться при таких непомерных желаниях, как у брахманов? Поэтому, чтобы увеличить долю для оставшихся в живых, следует немного сократить число претендентов на добычу. Маруты рассчитывали на большее, но их доля не выросла. Отсюда и обиды. Агастья хорошо понимает их требования, но он договаривался с Индрой, а Маруты всего лишь исполнители. Ему остается только одно — предоставить Индре самому разбираться с этими головорезами.
Ригведа ;. 170. 5.
«О Индра, сговорись ты с Марутами
И вкушай жертвенные блюда в урочное время!»
Агастье не нужны лишние проблемы. Легко призывать других к щедрости, если сам ничего не имеешь. Но трудно быть щедрым и оставаться богатым. Таблицу деления брахманы знали хорошо. Кто должен делиться с ними, а с кем они, тоже знали. Но если речь идет о сохранении богатства для себя, то легко можно пойти на нарушение предварительных договоренностей. Кто осудит мудрейшего и святейшего?
Нравы были типичными для шайки грабителей. Но главарь банды никогда не признает своей вины, в противном случае он сам лишится своей головы. Можно только предположить, что эти жалобщики прожили совсем не долго, до первой стычки со «скупцами». Индра, не церемонившийся с врагами, легко мог и сам отрубить голову любому, и не всегда это было в пылу схватки.
Ригведа ;. 20. 6.
«Этот бог, прославленный под именем Индры,
Поднялся ради человека, самый удивительный.
Он, победитель, отсек саму голову
У дасы Аршасаны, (Индра) самосущий».
Ригведа ;. 30. 7,8.
«Ты с самого рожденья полностью разгромил хулителей,
Поощряя дар, о щедрый, когда ты радовался корове.
(Это было) тогда, когда ты пустил катиться голову
Дасы Намучи, ища выхода для Ману.
«Ты ведь сделал меня союзником» — но (ты), о Индра,
Размахивая головой дасы Намучи,
(Бросил ее катиться), как с шумом падающий камень.
Две половины вселенной, словно колесо, (подкатили ее) к Марутам».
Большинство местного населения — «черная кожа» — получило от культуры солнцепоклонников освобождение от обязательных жертвоприношений и даров брахманам. Но жрецы оказались «вне штата», теперь они были никому не нужны, поскольку сами не работали, не создавали никаких ценностей и находились прежде на иждивении местного населения. Речь шла об их выживании, они жили, по их словам, «словно без надежды». Но, обнаружив Индру с его жадностью и беспринципностью и спровоцировав его на конфликт, брахманы поняли, что они спасены. Теперь все зависело от того, как долго и эффективно они смогут воспользоваться такой ситуацией. Индра с группой наемников-марутов угрозами, шантажом, террором заставили«черную кожу», то есть простой трудовой народ — земледельцев, скотоводов, ремесленников — платить дань брахманам. Несогласных жителей городов и сел убивали.Неграмотность, забитость населения и словесный шантаж брахманов (вспомним, чего стоят только постоянные напоминания их о возможности проклясть неугодного), угрожающих карами со стороны богов, сыграли значительную роль в этой репрессивной кампании против «не приносящих жертв». Этот страх перед ариями-разбойниками Индры распространился и на обычных ариев-скотоводов — их стали бояться. Теперь с каждым часом недовольство завоевателями росло. Успех брахманов был предрешен. «Слава» Индры росла вместе с грудами награбленного добра.
Ригведа ;. 61. 3,4,8 — 10,14.
«Это ему эту высшую, завоевывающую солнце
Похвалу я возношу устами,
Чтобы молитвенными призывами, удачными речами,
Усилить самого щедрого господина.
Это ему я слагаю хвалу,
Как плотник (делает) колесницу, тому, кто вознаграждает,
И хвалебные песни с удачными речами, Индре, плененному
хвалебными песнями,
Все, приводящую в движение (хвалу) — мудрому .
Это ему даже жены, супруги богов,
Индре, соткали песню при убийстве змея.
Он охватил небо и землю, обоих широких.
Его величия они не объемлют.
Это его величие выходит за пределы
Неба, земли, воздушного пространства.
Индра-самодержец в доме (своем), всеми воспетый,
Прекрасный (убийца) врагов (?), неистовый, он усилился
для битвы.
Это только своей мощью шипящего
Вритру Индра разрубил ваджрой.
Как запертых коров, он освободил реки,
(Стремясь) навстречу славе, согласный дарить.
Это в страхе перед его рождением
Дрожат твердые горы, небо и земля.
Громко призывая (защищающую) длань провидца,
Нодхас сразу стал готовым к подвигу».
Прославляя разбойника и грабителя, брахман Нодхас возвышает его. Хотя сам автор понимает, что таким образом Индра оказывается у него своего рода в плену, в заложниках. После этого ему можно навязать свою волю. Целью же брахмана является богатство и власть. Но с каждым новым гимном мания величия Индры возрастает. Так появляется новый культ. Как и во многих религиях в рождении нового культа важную роль сыграли женщины. Слухи, разнесенные женами брахманов, переросли в легенды и гимны. Теперь богатства снова потекли в дома брахманов. Повод для сложения гимнов в честь Индры был в каждой брахманской семье.Брахманы прославляли Индру, они достигали своей цели — к ним возвращались власть и богатство. Индра все больше проникался желанием стать богом, таким как самые знаменитые из брахманов.
Ригведа ;.129. 5.
«Согни хорошенько высокомерие любого (врага)
(Своими) поддержками, подобными острейшим кускам дерева
для трения,
Грозными поддержками, о грозный!
Веди нас, как прежде, —
Ты считаешься безгрешным, о герой!
Как возница прогони все (несчастья) прочь от Пуру,
Возница, устами (доставляющий) нам (блага)!»
Любой разбойник нуждается в отпущении грехов. Проведя очистительные обряды, брахманы объявили Индру безгрешным. Это был первый и самый необходимый шаг на пути рождения нового бога. Брахманы воспели даже пороки Индры: сома был прославлен наряду с его «подвигами». Убийства Индры тоже приобрели священную окраску, ведь он уничтожал врагов самих богов ! Что может быть более святым? Так союз Индры и брахманов обрел смысл — они нуждались друг в друге.
Но вернемся к Махабхарате. На примерах из Махабхараты и Ригведы, что Индра вступает в конфликт не с демоном-змем Вритрой, а с солнечной идеологией своих пращуров поклонявшимся Солнцу и драконам то есть является еретиком при котором жречество стало отбирать ресурсы людей насильно. Панорама Ригведы убедительно показала нам, что после этого убийства в стране началась гражданская война. Идеология этой войны не была ни расовой, ни национальной. Война шла между «приносящими жертвоприношения» и «ненавистниками ферисейства», сторонниками истинного веданья. Победил Индра и 500 лет катокомбники торжествовали.Ее результатом стал проигрыш сторонников светлого мирного мировоззрения. Индра, предавший своего отца, являлся для брахманов идеальным орудием исполнения их воли, ему списали все грехи, более того, превратили в «бога». Вритра же, возглавлявший «не приносящих жертв», стараниями жрецов был превращен в змея, а его воины — в демонов-асуров.
Интересно что в Ведах сурья отец Ашвинов,Ямы,индра его брат, маруты боги ветра -подельники Индры. В махабхарате Карна старший брат
хотя в Гиведе Инда седьмой сын а сурья восьмой. Как все намешалось так я написал это к тому что есть в этом символизм. Если до прихода драконоборчества девы и асуры перевоплощались в поколение в поколение в своих родах, то есть фактически были бессмертными ,проходя обряды инициации памяти души когда дев и асур вспоминал свои прошлые жизни и уходил с планеты Земля только когда выполняла душа свою миссию далее по золотому пути восхождения, то с Драконобочества принесенного Индрой и предателями Марутами Яма стал первым смертным так так как души вместо немедленного воплощения в том же роду и осознания своих прошлых воплощений стали уходить в царство ямы прежде чем кудато воплотиться. У асуров и девов не было серьезных болезней, но так как драконоборчество (богоборчество) несло плохую карму то они возникли и возникла необходимость в суперлекарях Ашвинах.
Опять же мы видим союз громовежца с марутами(жителями Поволжья и Подонья, исповедующие веру в лунные культы Мару -еретиками для солнечных культов.Дэвы и асуры потомки арийского рода 10-12 тыс лет назад переждавшие ледниковый период в разных частях Евразии. С адитьями громоверцами драконоборцами скорее всего связана культура боевых топоров и среднеднепровская культура, а с асурами солнечная ямная культура великой степи.При этом мы знаем что финно-угры находящиеся севернее ямной культуры были сторонниками Солнца и Дракона не имея развитого класса жречества.