Возлюбленные Господа,
Сегодня вечером я хотел бы обсудить вопрос убеждения и веры. Очень часто мы путаем слово убеждение с верой. Убеждение - это устоявшаяся мысль; пока мысль колеблется, это не убеждение. Когда человек говорит: «Интересно, это так или нет?», Это не означает убеждение. Может показаться, что он верит, но он не уверен. Убеждение означает, что мысль обосновалась в уме, и ее трудно искоренить. И все же убеждение - это не обязательно вера, потому что вера - это кульминация убежденности. Вера - это то убеждение, которое больше не является устоявшейся мыслью, а находится в самом существе человека. Хотя мы используем слова «вера» и «убеждение» для одного и того же в нашей повседневной жизни, когда мы начинаем анализировать и понимать их с метафизической точки зрения, убеждение и вера совершенно разные.
Люди использовали слово вера для обозначения религии человека, но это совсем другое. Очень хорошо сказать, что у одного есть христианская вера, у другого - мусульманская вера, а у третьего - иудейская вера. Если христианин имеет христианскую веру, если мусульманин имеет мусульманскую веру, если еврей имеет еврейскую веру, чего еще вы хотите? Потому что вера больше не является христианской, мусульманской или еврейской; как только человек достиг веры, ему больше не нужна вера, он превыше всех религий. В восточных языках, в языке Индостана, они отделяют слово вера, которое используется в повседневном языке, от другого понятия, которое используется в связи с духовной эволюцией. Эта вера называется иман. Якин - это устоявшееся убеждение; Иман является кульминацией веры. Когда вы говорите: «Это так», это означает убеждение. Но когда вы говорите: «Иначе быть не может», это означает веру. И когда вы говорите “Мне интересно”, это воображение.
Есть четыре стадии имана, что означает четыре стадии между убеждением и верой.
Первый этап называется суфиями иман муджмал, что означает вера толпы. Там, где стоят десять человек, одиннадцатый человек тоже присоединяется и становится с ними, и если есть пятьдесят человек, ожидающих самолета, ожидающих прибытия с юга, в этом самолете может ничего не быть, но поскольку там стоят пятьдесят человек, ожидающих будет сто через пятьдесят минут. Им нужно только принять решение: что-то грядет, и мы должны ждать этого, и тогда вы увидите тысячу человек, стоящих рядом с ними, не зная, грядет ли это или нет. Но поскольку на небо смотрят пятьдесят человек, этого вполне достаточно. Это психология толпы, и таким образом толпа привлекается, и толпа направляется.
И когда дело касается духовных вещей, то успех, достигнутый перед толпой не всегда является признаком духовного прогресса. Кроме того, то, что признается толпой как нечто прекрасное, на самом деле не обязательно красиво. То, что толпа утверждает как нечто ценное, может быть не таким уж достойным. Если толпа полагает что-то хорошим, то это может и не быть таковым. Или то, что толпа считает великим, может и не быть таким возвышенным, и все же оно выглядит замечательным, потому что толпа называет это восхитительным; но то, за что держится толпа, не продолжается долго.
Вспомните тот день, когда Кайзера глубоко уважали. Можете ли вы представить убеждения людей на тот момент? Бесчисленные души были готовы отдать свои жизни за него. До свержения царя в каждом магазине в России были портреты царя и царицы. И в тот день, когда он ушел, они сделали корону и прибили ее на улице, и люди смотрели и насмехались над ней. Каким однажды был президент Уилсон в Америке? У всех не заняло много времени повернуться к нему спиной. То, что когда-то высоко ценилось, в другое время будет порицаемо. В этом вся толпа. У них не займет много времени возвысить человека, так же легко его и сбросят с пьедестала. Потому что это не вера. Они называют это религией в церкви, но верование толпы - это не вера.
И тогда есть второй шаг. Он заключается в убеждении - это уверенность в авторитете. Они не говорят: «Потому что этот человек высказывается так-то и так-то - я верю этому». или «В некотором писании, которому я доверяю написано следующее, и поэтому я верю в это». Среди этих людей произошло разделение. Есть один тип людей, которые будут верить всему, что им говорит история, география, математика или любая книга в библиотеке университета. Но они не доверятся всему, о чем говорит им традиция, что выражает религия, о чем им вещает священник, чему учил пророк. Они не видят причину в одном, но способны разглядеть ее в другом. Это показывает, что сегодня произошла смена приоритетов. Материальный авторитет признается чем-то весомым, но духовный вес не считается разумным.
И сейчас мы подошли к третьему этапу верований. Это убеждение появилось не потому, что кто-то так говорит, и не вследствие того, что так полагает толпа, но в силу того, что «я так думаю, и поэтому я верю в это». Это прекрасная убежденность. Но если человек, который прост и не развит, думает, что то, во что он верит или что он обосновывает, является правильным, и не верит в авторитет или в толпу, вместо того, чтобы подниматься вверх, он будет идти вниз. И очень часто случается, что незамысловатый человек более закостенелый в своих идеях, чем тот человек, который способен рассуждать.
Очень часто простак лишен благоразумия, и он зациклен на своей идее; и вы можете привести ему любой аргумент, и все же он к нему не прислушивается. Он говорит: «Это то, во что я верю; а на то, что верит толпа мне безразлично. Если это написано в Священных Писаниях, в истории, если профессора, врачи, ученые, священники или духовенство утверждают таким образом, я все равно не верю в это». «Это становится чем-то вроде иллюзии, своего рода безумием, потому что человек, который верит в свой разум независимо от толпы и авторитетов, должен быть готов понять причину другого и быть достаточно простым, чтобы отказаться от своих доводов, когда другой человек аргументированно обращается к нему. Очень часто рассуждения становятся костными в случае с простаком, потому что он покрывает объяснения своей личностью. Он называет свою причину своей собственной, а убеждения другого - рассуждениями другого человека, и нет никакой связи между другим человеком и им самим. Он полагает, что причина другого человека - его собственность, а его собственные убеждения - его собственность, и поэтому он не готов понять.
.
И тогда мы приходим к разуму. Разум как покров, ширма, за которой есть еще один заслон. И если мы продолжаем проникать сквозь один покров за другим, существует бесчисленное множество покровов, за которые мы можем проникнуть, и, тем не менее за ним, будет еще одна причина.
И вот мы подходим к четвертому убеждению, которое называется инул иман, совершенное убеждение. Это убеждение настолько хорошо, как если бы человек видел что-то своими собственными глазами, и никто не может этого отрицать. Когда кто-то видит, что это стол, он не может сказать: «Это не стол». И когда он начинает видеть истину внутренним оком, он не может этого отрицать; он видит это. Но даже этот иман, эта убежденность перерастают в верование, в котором вам больше не нужно держаться убеждений; Вы сами становитесь истиной. Истина становится вашим существом. Твое убеждение больше не твоя идея, твоя вера - это ты сам. Это совершенство убежденности. Это то, что называется верой, и те, кто достиг этой стадии, называются верными в духовном смысле слова.
Теперь я хотел бы поговорить о том, какое отношение нужно иметь на духовном пути к учителю, к духовенству и к пророку. Потому что существует три этих направления: священник - это одно руководство, инициатор - другое управление, а пророк - иное направление. И отношение к этим трем позициям должно быть индивидуальным, специфическим и непохожим. К священнику должно быть отношение уважения, не только почтение к человеку, но и необходимо принимать во внимание то, чему он учит, к руководству, данному священником. Под этим я не подразумеваю священника той или иной конкретной религии. Я специально говорю вам об этих трех разных людях, которые приходят в жизнь человека. Один - авторитет религии, другой — властелин эзотерики, а третий - пророк.
Только когда на духовном пути проявляется излишняя осторожность, слишком много условностей, правил и указаний, то это может похоронить душу. Очень часто, когда люди уважают строгие принципы и обычаи, они становятся такими ограниченными и такими внешними, что все должно быть именно таким, а если это не так, то это грех. Руки должны быть вымыты в определенное время, ноги нужно омыть в конкретное время, одежда должна быть особенной, нужно стоять как положено, смотреть определенным образом, действовать по предписанию. И если ты не выполнил этого, то это неправильно, это грех. И во всех частях света вы увидите священника с поднятым кнутом, если человек не сделал в своей жизни правильным образом того, что должен был.
Но когда присутствует оскорбительное высокомерие, презрение и предубеждение по отношению к религиозному авторитету, это означает, что данный человек не уважает то, что является чем-то духовным. Это шаг выше. И если человек не имеет уважения к этому, это только означает, что человек идет под гору. Душа, которая руководствуется изнутри, всегда найдет инстинктивное желание относиться с почтением к набожному человеку, независимо от того, к какой религии он принадлежит, будь то раввин, католический священник или священнослужитель из протестантской церкви. Неважно, к какой религии он относится, вы не можете не чувствовать уважения к этому человеку, когда интуитивно существует склонность к духовности. И если мы захотим их критиковать, конечно, можно выявить много недостатков, но разве мы сами не без греха? Может ли человек быть идеальным?
Только Бог один совершенен. Если мы посмотрим на их недостатки, мы ничего не выиграем, кроме плодов, на которые мы смотрели, мы соберем их. Но мы также можем взглянуть на это с хорошей стороны. Кроме того, уважая религиозного человека, не обязательно, чтобы мы уважали все убеждения, догмы или идеи, которым он должен учить. Разве не достаточно думать о религии как о чем-то священном и уважительно относиться к каждому человеку, который выполняет духовную работу? Также необходимо подумать о тех людях в нашем суфийском движении, которые стали черагами и сираджами. Если мы сами не будем уважать их и не станем ценить их преданность Делу и их служение ему, мы будем подобны ребенку, который не склонен уважать старших в своей семье. Именно для достоинства Дела, для чести Послания, Движения, должное внимание должно быть уделено тем, кто рукоположен как Чераги, и тем, кто сделан Сираджами. Нет удовольствия в том, чтобы не делать этого, но делать это доставляет огромное удовольствие.
Я расскажу вам о своем собственном опыте из детства. В разных королевствах Индии у жителей востока имеется особенно больше условностей, больше поклонов, изгибов и приветствий. И с новыми идеями в моей голове, я подумал: «Разве это необходимо?» Это был вопрос. Но в то же время никто ничего не может с этим поделать; там, где есть такая распространенная условность, никто не может остаться от нее в стороне. Но в тот момент, когда я начал приветствовать людей таким привычным способом, я начал наслаждаться этим. Чем больше я это делал, тем больше мне это нравилось, потому что это приносило радость другому, но в той же мере и себе самому. Ибо это признанный факт - когда вы дарите радость другому, вы возвращаете ее в десятикратном размере. Это происходит автоматически. Эта гордость, это тщеславие, эта твердость, эта косность: «О, нет, я не буду уважать его, я не буду ни кланяться, ни сгибаться перед кем-либо», только делает его подобным кирпичу: он превращается в камень, каждый раз все более твердый.
А теперь перейдем к вопросу о том, какое отношение нужно иметь к своему инициатору. Если человек не будет стоять, как ребенок, перед своим инициатором, он не получит пользы от своего обучения. Тот, кто предстает перед своим инициатором с мыслью: «я принес ему определенное знание, которое у меня уже было, и теперь я хочу добавить больше», неправ; это нужно отбросить. Тот, кто приходит к своему инициатору с мыслью, что он должен выяснить, правильно это или неправильно, или ему интересно, что же произойдет, он тратит свое время и обманывает себя; он никогда не выиграет от этого. С таким же успехом он мог пойти и заняться бизнесом и получить немного денег.
То, что инициатор дает в качестве инструкции, в качестве упражнения, должно приниматься так же, как и рецепт врача. И если кто-то скажет: «Нет, я не буду делать это сегодня, я устал сейчас и не знаю, как это может принести мне какую-то пользу», - его разум не в том месте. Не нужно было беспокоиться о том, чтобы пойти к инициатору и доставить ему неприятности. И если человек выполняет практики и не верит ни в них, ни в инициатора, тогда он точно также не получит от них пользы. Очень легко сказать: «Я знаю это», но очень трудно признаться: «Я ничего не знаю». И в тот момент, когда человек произносит: «Я ничего не знаю», в этот момент он начинает учиться и узнает то, что стоит познать. Поэтому никогда не идите к своему инициатору со знанием. Неважно, какой у вас багаж знаний, они бесполезны, они там никому не нужны. Это не тот путь, который требует знаний, которые необходимо предъявить инициатору. Лучше всего держать их подальше и идти как пустая чаша, которая может быть наполнена. Сосуд, который уже полон чего-то, не будет наполнен.
И можно спросить: «Разве они не все посвящены в Суфийский Орден, кто бы ни приходил? Разве их экзаменуют, испытывают, проверяются ли они до их прихода на то, что они прибыли без чего-либо?» Должно быть известно, что метод Суфийского Ордена отличается. Подход Суфийского Ордена заключается в том, что первое посвящение - это приветствовать, признать. Но после этого каждый следующий шаг рассматривается больше. Никто не знает этого, но это так. Кроме того, следует понимать, что то, что вы можете взять у инициатора при взаимном понимании, вы не можете получить путем обсуждения. Это ваша отзывчивость вызывает симпатию вашего инициатора, и через это вы получаете настоящее знание.
Духовное знание никогда не преподается. Даже инициатор не может научить этому при помощи слов; это передается, и это приходит без слов. Это приходит от общности от учителя к ученику. Те, кто понимает истинный смысл эзотерического учения, инициатор и ученик, знают, что это самая благословенная дружба, какая только может быть. Дружба на Божественном пути, на пути света, на стези истины. И кроме того, каждая мирская точка зрения должна храниться в стороне от вашего инициатора. Нужно знать, что то, что приходит к человеку от инициатора, не может быть оценено, оно не может быть ограничено. И поэтому не должно быть мысли о расплате, об отдаче и получении.
И есть позиция, которой можно придерживаться касательно пророка. Отношение к пророку должно быть настолько священным, что вы не можете выразить это словами, идея, которую вы не можете выразить перед другим человеком. Как только вы излагаете свою идею перед другим человеком и выражаете ее словами, вы ограничиваете ее. Например, буддист, который, чтобы убедить индуса, говорит: «Господь Будда был Мировым Учителем», - как вы думаете, он возвышает Будду? Нет, он тянет его вниз. Что есть мир?
Вселенная больше мира. Человек не может возвысить пророка достаточно высоко. И как только человек прилагает усилия посредством слов, если мусульманин говорит, что Мухаммед был одним из многих великих пророков, только еще более великим, чем другие - он опускает его до суждения слушателя. Зачем сравнивать? Сравнение не обязательно. Наш рот слишком мал, чтобы сравнивать Великих. Мы не имеем права назначать их тем-то и тем-то, говоря, что в мире пришло четыре или десять мастеров, или что в мире есть восемь мастеров, и что каждому мастеру мы назначаем область на карте мира. Все это дерзость.
Во все времена, когда бы ни давалось Послание, вдумчивые люди всегда воздерживались от ограничения своего пророка словами. И если когда-либо возникал вопрос о сравнении одного учителя с другим, они всегда говорили: «Разве это не одна Душа, не один Путеводный Дух?» Неважно, при помощи скольких имен и в каких формах приходит Путеводный Дух , он один и тот же. Зачем сравнивать внешний вид? И кто мы с нашими ограниченными знаниями, чтобы сравнивать? Те, кто живет в то время, когда дается пророческое послание, и те, кого приводят в присутствие пророка, чтобы слушать живые слова, если они не будут запечатывать свои губы, кто тогда их закроет? Хафиз говорит: «Подумайте о раковине в море. Как только в нее падает капля росы с небес, она закрывает уста. И что из этого выйдет через некоторое время? Жемчужина, которая наиболее ценна!»
Да Благословит Вас Господь! .
"Послания" Хазрат Инайят Хан.
Убеждение и Вера 3 августа 1926 г.
Перевод: Садананда Брамхачари