Возлюбленные Господа,
Сегодня вечером я хотел бы поговорить на тему Руми, одного из величайших поэтов Персии и великого просветителя на духовном пути. Я не желаю рассказывать о его жизни с самого начала; Я только хочу указать на различные характеристики и работы Руми, которые понравились всем просвещенным душам.
В Индии, Персии, Египте, Турции, Бухаре, Афганистане и Белуджистане каждый образованный человек имеет в качестве основы своего образования писание Руми. Удивительный эффект, который оказывает этот отрывок из священного писания, заключается в том, что после того, как человек изучил Маснави, его основную работу, он начинает демонстрировать, без обучения, человечность - самое ценное и важное качество для начала и окончания образования.
Широкий круг идей Руми настолько велик, что, когда человек интересуется его работами, он начинает чувствовать, что все священные тексты мира объединены в одно священное писание, и это Руми. Когда мистицизм Руми привлек тысячи ищущих душ, тех, кто имел образование, глубокое мышление, влияние и силу, многие пытались заставить Руми претендовать на роль Пророка. Это последнее, что он сделал бы. Он сказал, что был там, чтобы истолковать дух и душу Пророка, и именно его толкование привлекло их. Но он не хотел занимать место Пророка. Он не хотел провозглашать себя тем, кем он не должен был быть.
Когда люди спрашивали Хафиза, самого признанного поэта Востока: «является ли Руми пророком?», Его ответ был тонким, каким может быть ответ мистика. На Востоке тот, кто дает книгу, является пророком, а пророк - абсолютным словом. Хафиз сказал: «Не пророк, а дающий книгу».Когда Хафиз, вдохновенный поэт, так высоко ценил Руми и его работы, вы можете себе представить, какое это должно быть чудесное произведение. Не думайте, что поскольку Руми находился в стране мусульман, он истолковал только душу пророка Мухаммеда. Если вы глубоко изучите Руми, то обнаружите, что он истолковал также душу Иисуса Христа и душу Моисея.
Есть некоторые места, где он рассказывает истории, чтобы объяснить определенный аспект жизни. Истории иногда объясняют больше, чем простые слова, потому что история создает картину. Другая часть его работы - прямое утверждение. Его труды были даны в стихах, и кажется, что ему никогда не приходилось останавливаться и думать: «Что я буду писать дальше?» Кажется, что певец пел и его рука двигалась, чтобы писать; как он продолжал петь, так он продолжал и писать. Вся книга написана таким образом. Когда вы читаете это, вы чувствуете, что он ни на минуту не останавливался, чтобы подумать о поэзии, которую он сочинял. Это божественная песня, а не механическая поэзия, где необходимы усилия мозга.
Кроме того, жизнь Руми показывает великий феномен и урок одновременно, что мыслящий человек может быть таким же преданным, как и он сам. Чаще всего присутствует интеллект, а преданность отсутствует, либо есть преданность, но отсутствует рассудок. Очень часто интеллектуальный человек гордо заявляет: «Да, есть преданность, но среди простаков». Но здесь, в жизни Руми, вы видите пример интеллекта и преданности в равной степени. Руми был одним из самых образованных людей своего времени.
Он был государственным деятелем, политиком, человеком закона и человеком послания, и в то же время настолько простым, что когда он впервые увидел Шамс-и-Тебриза, того, кто должен был стать его муршидом, он сказал: «Бог, которому я поклонялся на протяжении всей жизни, сегодня предстал передо мной в облике человека". Эта великая преданность в интеллектуальном человеке! Вот к нему приходит простой дервиш, в нищих одеяниях, и лидер города, авторитетный человек, обладающий властью и полномочиями, слушает его как простой ребенок и ценит его. Своим идеалом он поднял Шамс-и-Тебриза до такой стадии, на которую действительно преданный мюрид поднимает своего учителя. Это показывает идеал и интеллект объединенные вместе.
Теперь я хотел бы рассказать вам его учение о Боге. Его учение состоит в том, что лучше всего можно понять Бога не думая, что Он на небесах, а узнав Его в Его проявлении. Самым выдающимся проявлением, которое представляет Бога, является благочестие. Оно приносит Бога на землю; другими словами, оно спускает небеса на землю и возносит землю на небеса. Руми - первый мистик, который не навязывает и не пытается всучить людям насильственное отречение или аскетизм. Он первый мистик, который вышел в мир и сказал, что сущность духовности - это качество сердца. Ни один мистик никогда не скажет этого так, как Руми: «Любите ли вы человека или любите Бога, в конце вашей судьбы вы предстанете перед Царем любви». Это было очень дерзко, особенно в те времена, когда царило богословие, когда никто не мог сказать такие слова. Но у Руми хватило смелости сказать это. Кроме того, для Руми вся хладная материя - это дух. Он говорит: «Земля, огонь, вода и воздух - все они мертвы в глазах человека; но перед Богом они - живые слуги, работающие по Его повелению». Человек может думать об этой философской фразе каждый день, и каждый день он находит новое ответвление, вытекающее из этой идеи. Если бы кто-то размышлял над этой идеей всю свою жизнь, то каждый день находил бы новое вдохновение. Таким образом Руми сделал Бога реальностью, а Бог сделал его Истиной.
Что касается жизни и духа пророка, то Руми объясняет, что душа - это тростниковая флейта. Один конец этой флейты находится в устах Бога, а другой конец этой флейты - в устах пророка. Поэтому то, что сказали пророки, является словом Божьим.
И тогда он распознал пророческую личность. Он не сказал, что они творят чудеса; он не велел признавать их по их чудесам. Он сказал, что пророк сам по себе есть удивление и чудо. Он не сказал, что пророки являют свет в своих словах, он сказал, что пророк - это само пламя. Присутствие пророка для индивидуума и для масс является источником озарения без слов. Это неправда, что пророк приносит слово Божие, но пророк сам является словом Божьим. Руми говорит, что личность и присутствие пророка - это ответ на каждый вопрос.
Вопрос не может существовать, потому что ответ уже присутствует. Кроме того, Руми сказал, что пророк был посланником. Он сделал свое дело, он ушел; Ответственным за это был сам Бог. Пророк не имел ничего общего с миром: его работа заключалась в том, чтобы направить мир к Богу. Руми сказал, что люди знают закон, который они создают, но пророк осознает скрытый закон жизни. Это не та мудрость, которая приходит к нему, но интерпретация той мудрости, которая пришла к нему, которую он дает на человеческом языке.
Руми говорит, что пророк не только вдохновитель, но и вдохновение человечества; что пророк не творец мира, а сам мир. Он сказал, что пророк, независимо от того, понимает ли его мир или нет, сможет выполнять свой долг в той же мере; и будет ли помогать мир или нет, сумеет исполнить свое послание, прямо или косвенно. Поскольку Послание, которое приходит от Пророка, живое, оно должно распространяться.
Когда Руми говорит об уничтожении ложного эго, это самая вдохновляющая философия, которую вы только могли бы услышать. Сначала он говорит, что твое сердце подобно зеркалу. Обычно происходит так, что это зеркало покрывается пылью. Вы должны протереть его, чтобы снять с него пыль. На эзотерическом или мистическом пути учитель показывает своим ученикам, как вытирать это зеркало, чтобы отражение могло падать более отчетливо. Затем он объясняет, что ваш злейший враг скрывается внутри вас, и этот враг - это ваш нафс или ложное эго. Очень трудно объяснить значение слова «ложное эго». Лучшее, что я могу сделать, - это сказать, что каждое влечение, возникающее из-за пренебрежения любовью, гармонией и красотой и касающееся лично себя и не связанное со всеми другими, - это ложное эго.
Теперь я объясню вам эту идею: вор думает об ограблении человека, с которым он путешествует. Эта склонность заставляет его беспокоиться о собственной пользе и безразлично к выгоде и чувствам другого человека. Эта склонность исходит от духа, который суфии называют Нафс. Я приведу еще один забавный пример: если за столом четыре или пять человек, один из них смотрит на лучший кусок торта. Это очень мягкая склонность, но это исходит от нафса.
Этот враг, говорит Руми, развивается. Чем больше его кормят, тем сильнее он начинает сражаться с вами; и чем сильнее он становится, тем больше он доминирует над вашей лучшей стороной. Наступает день, когда человек становится рабом этого врага, который скрыт внутри него. Худшее положение - иметь врага, которого никто не знает. Лучше иметь тысячу известных врагов вокруг человека, чем иметь одного внутри него и не знать об этом.
Есть много значений, приписываемых обычаю мудрецов в Индии помещать змей на шею. Одним из таких значений является: «У меня есть враг, который был внутри, который теперь находится снаружи на моей шее». Другими словами: «У меня он есть. Он все еще жив, но теперь я знаю, что он там, и это - мое украшение».
Чем дышит этот враг? Этот враг дышит "Я". Его дыхание всегда взывает: «Я, отделен от вас, отделен от других, отдельный от всех. Мой интерес - только мой; он не имеет ничего общего с другими. Интерес других – это их дело, а не мое. Я отдельное существо ". Помните, что ни один человек не без этого. Если бы человек был лишен этого, он бы никогда не сказал «я», потому что именно этот враг, скрывающийся внутри него, говорит «я». В тот день, когда этот враг найден и уничтожен, или сброшен и распят, в этот день будет обретено истинное «Я». Но это «Я» - это другое «Я». Это «Я» означает и вас и меня, и всех вокруг; все это "Я".
В заключение я расскажу вам небольшую историю о маджубе (маджуб - это человек, который выставляет себя простаком, чтобы удержать толпу, и который един со всей вселенной. Он - космическое сознание.) Однажды это маджуб передвигался по городу посреди ночи, когда никому не разрешалось появляться на улицах. Полицейский спросил: "Кто ты?" Он улыбнулся и наслаждался вопросом. Он не знал, кем он был, потому что это «Я» не было сильно привязано к его собственному телу. Нафса там не было. Поэтому он не ответил. Полицейский спросил: «Ты вор?» «Да», - сказал он, потому что эго было пустым, и любое имя, которое ему давали, принималось в нем. Так называемый святой был бы очень оскорблен, если бы о нем подумали, что он был вором.
Они забрали его в полицейский участок, и он сидел там всю ночь, совершенно довольный; таким же счастливым, каким он был на дороге, по которой ходил. Он не чувствовал никакого оскорбления, потому что он был пустой чашей. Он положил в эту пустую чашу «вора», поэтому он был очень рад получить этот титул. Утром пришел офицер, и он понял, что этот человек был духовно высокоразвитым. Он сказал: «Я удивлен, обнаружив его здесь. Многие его уважают». Полицейский сказал: «Он сам сказал, что он вор». «Но вы, должно быть, сами назвали его вором». Полицейский сказал: «Да». Офицер произнес: «Это их сознание. Это« Я », которое содержит все внутри себя, сокрушено, стерто и выброшено. Этого « Я » в нем больше нет. И поэтому все имена - это его имя, все формы - его форма, а весь космос - его собственное существо ".
Да благословит Вас Господь.
«Послания» Хазрат Инайят Хан
Джалаладдин Руми. 20 Июля 1926 года.
Перевод с английского: Садананда Брамхачари