Карл Юнг называл Ицзин образцовым произведением китайской науки. Мы покажем, что Ицзин является не просто образцом науки – за счет триграмм и гексаграмм, да и сами целая и прерывистая черты- фактически двоичный код, - но это просто-таки научный текст, а «по ведомству» литературы он проходит только из-за того, что слова, числа, символы – все обозначаются однотипно, иероглифами. Этим объясняется и особая «ицзиновская» логика этого произведения, отмечаемая многими переводчиками и исследователями.
Посмотрим, какую научную информацию можно извлечь из текста «Ицзина», в частности, астрономических указаний. В «Ицзине» упоминаются Солнце, Луна, Небо, созвездия. Но астрономически могут быть поняты и другие реалии, например, названия животных, ведь практически все упоминаемые в книге животные относятся к китайскому зодиаку из 12 животных («земным ветвям»): дракон, тигр, бык, козел, мышь… или к 28 китайским эклиптическим созвездиям (рисунок слева): лиса, леопард, фазан, олень… При этом нет, например, медведей, или столь характерных для Китая панд... Хотя иногда «для красоты» переводят по-другому и имеет место подмена: например, мелкий грызун из гексаграммы №35 переводится как hamster/хомяк или marmot/сурок. Щуцкий в комментарии приводит целую цепь подмен, как некто под видом зайца продавал хомяка, хотя на самом деле он оказался крысой, т.е. все тем же эклиптическим животным, началом китайского 12-летнего цикла.
Астрономическая информация в «Ицзине» содержится и в неявном виде: например, «небесных пней» - 10 символов, комбинация которых с 12 «ветвями» дает 60-летний календарь. В «Ицзине» из них используются только три, причем один – «и» в виде имени собственного (“царь И отправлял невест”), а два других употреблены в предложениях, имеющих одинаковую структуру, которые переводят так: «(Будь бдителен) за три дня до начала и три дня после начала» (№18) и «(Обдумай) за три дня и через три дня» (№57, 5 черта). Для пояснения в скобках добавлены глаголы (как будто они потерялись), но при этом сами моменты не переведены: jia в первом примере и geng во втором. А ведь эти два момента не случайны: jia соответствует востоку; geng - западу. Итак, эти фразы можно перевести так: «три дня до востока, три дня после востока» и «три дня до запада, три дня после запада». Что бы это значило? Можно предложить такую интерпретацию - Луна находится на западе в новолуние, при этом возможно солнечное затмение, Луна на востоке в полнолуние, и возможно лунное затмение. Правда, поскольку Солнце и Луна не находятся точно в одной плоскости, то не всякий восток и запад; важную роль играет еще и расстояние от узла орбиты, т.е. точки перехода Луны через эклиптику: затмения возможны в пределах трех дней до и после узла.
Предсказание солнечных и лунных затмений было очень важно для всех древних цивилизаций, для китайской, в частности; этим занимались специальные придворные астрономы. Известен случай чуть ли не из 3 тысячелетия до н.э., когда два астронома «проворонили» затмение, за что и были казнены. Поэтому, я думаю, такие записи представляли своеобразную «шпаргалку» для астрономов.
Гексаграмма №55 «Изобилие» изобилует астрономическoй информацией в явном и неявном виде; как ни странно, современный китайский исследователь Ицзина, физик Ван Хунци считает ее «наиболее трудной для понимания». Анализ этой гексаграммы показывает, что самый древний слой «Ицзина» отстоит от нашего времени на 5250 лет, что устанавливается по смещению точки равноденствия ("Время создания Книги Перемен" http://proza.ru/2019/06/25/1616).
Если во времена Фуси равноденствие находилось в созвездии Ковша (8-е созвездие- первое в верхнем, северном квадранте), то где в то время было солнцестояние? Сдвинутое на четверть эклиптического круга, т.е. на 6-7 созвездий, оно в то время совпадало с 1 или 2 созвездием – "Рогами" или "Шеей" (1 и 2 в левом квадранте- квадранте Дракона), которым соответствует животное дракон. На 6-ой черте первой гексаграммы написано просто «Шея Дракона», и никаких «возгордившихся драконов». Еще более показательный пример – "Хвост Тигра" («Хвост» - созвездие №6, в левом квадранте). Он упоминается в 10-й гексаграмме три раза и в одинаковом контексте – «наступишь на хвост тигра», т.е. конкретизируется какой-то момент, наступает «хвост тигра». Дальнейшие фразы, по-видимому, позднейшие вставки в развитие ситуации – в зависимости от реакции тигра на этот необдуманный шаг, укусит он или не укусит… Лис (созвездие №5) со своим промоченным хвостом тоже находится рядом.
В силу конкретности китайского мышления астрономические метки обозначаются животными, всегда возможно амбивалентное прочтение китайских текстов - поэтически-метафорическое или вовсе бытовое. Так, астрономический момент наступления "Хвоста Тигра" может быть понят как наступление человека на хвост вполне реального тигра, со всеми вытекающими... На противоположной (от Ковша) стороне пути Солнца по эклиптике находится созвездие Колодец. Следовательно, в эпоху Фуси там находилось равноденствие (в течение года есть два равноденствия и два солнцестояния). В Ицзине это слово упоминается 12 раз и исключительно в гексаграмме №48 "Колодец". Но переводчикам-интерпретаторам кажется недостаточным выражение "почти достигнешь" во временном смысле, и они интерпретируют его в пространственном смысле, для чего три раза (в скобках) добавляют слово "вода", сводя конкретику какого-то календарно-астрономического момента к бытовой сценке... Так же точно, как план Чанъани считается проекцией Северного Ковша (Большой Медведицы), так же астрономические реалии проецируют на бытовой уровень.
Долгие годы (тысячелетия!) наблюдений за звездным небом способствовали развитию китайской науки, все достижения которой сошлись в китайском лунно-солнечном календаре, в котором отражены также движение Юпитера (период обращения - 12 лет) и Сатурна (30 лет). Сопоставление различных событий, а также результатов гаданий с календарными датами было подытожено в общих принципах – например, были установлены благоприятные и неблагоприятные знаки (месяцы и годы), в зависимости от того, в каком месяце находился Юпитер в начале года. Например, неблагоприятными были знаки на 9 мест впереди или сзади - Заяц для Крысы, Дракон для Быка и т.д, а благоприятные - на пять мест впереди - Конь для Быка, Баран для Тигра и т.д. Дальним отголоском тех закономерностей можно считать прогнозы взаимоотношений людей, рожденных в разные годы. Заметим, что начало года приходилось на новолуние месяца, ближайшего к зимнему солнцестоянию.
Естественно, если сдвигалось равноденствие, сдвигалось и солнцестояние (по часовой стрелке - см. приведенную схему). Вослед этому регулярно приходилось сдвигать начало Нового года: уже в доисторическую эпоху оно было сдвинуто на лунный месяц под знаком Зайца. Следовательно, с самого начала оно было установлено под знаком, предшествующим Зайцу, т.е. под знаком Дракона, чего и следовало ожидать, ведь Дракон является наиболее общим представителем 12 «земных ветвей», т.е. играет роль переменной, пробегающей значения от 1 до 12. Таким образом, «Шея Дракона» и целиком первая гексаграмма указывает на начало календаря.
Позднее новый год был установлен в месяц под знаком Тигра. На этот момент указывает фраза «Хвост тигра», т.е. в то время роль «Шеи дракона» играл «Хвост тигра». В 15 веке до н.э. Новый год был сдвинут в месяц под знаком Коровы, а в 11 веке до н.э. – под знаком Мыши… Естественно, все установленные закономерности при этом нарушались. Кстати, два последних сдвига – «на совести» династии Шан. (Можно экстраполировать, что Новый год под знаком Коровы был установлен в 19 веке, под знаком Зайца - в 23 веке, а Дракона - в 27 веке; действительно, по некоторым данным, началом календаря считается 2697 год !)
В том же 11 веке династия Чжоу сменила династию Шан. У чжоусцев к шанцам было много претензий, но главным было то, что «к Небу было потеряно доверие», возможно, из-за регулярного изменения начала нового года. С этого времени было решено закрепить начало Нового года (и 12-летнего цикла) за Мышью. Кроме того, Вэнь-ван изменил порядок триграмм Фуси (Прежнего Неба)– он сместил с центрального места (юга!) связанную с Небом триграмму «Творчество» и поставил на ее место «Огонь» - свет, просвещение, культуру, он сам стал их олицетворением - «Князь просвещенный Вэнь-ван».
Однако Небо не стоит на месте и со времен Вэнь-вана оно сдвинулось еще больше, чем от Фуси до него, поэтому порядок триграмм Вэнь-вана (Последующего Неба) должен быть изменен. Да и качества триграмм требуют коррекции: ведь непонятно, чем руководствовался Вэнь-ван, приписавший огню свойство инь, а воде – ян… Нынешняя система триграмм близка порядку триграмм Фуси, правда, система Фуси – центрально-симметричная, Вэнь-вана – асимметричная, а современная – диссиметричная («Современный взгляд на систему триграмм»).
По историческим рамкам ближе всего к Вэнь-вану находится время Конфуция. То время больше всего отличалось от Фуси, поэтому-то Конфуций «учил понимать заведомо непонятное». Так что, если Фуси – это тезис, Вэнь-ван и Конфуций – антитезис, то в наше время возможен синтез.