Данная статья представляет собой компиляцию трех отдельных интервью, записанных с Цзя-фу Фэном за несколько лет до его смерти в 1985 г. Перевод Ши-цзин и Ши-тао.
Краткая биография Цзя-фу Фэна
Цзя-фу Фэн родился в Шанхае в 1919 г в довольно богатой и влиятельной семье. Образование получил дома в области классической китайской традиции, учений даосизма и конфуцианства, искусства, каллиграфии, поэзии и тай-чи. Его семья была приверженцем даосизма (Taois). Весной они уезжали в храм в горах Hang-Chou на время весенних фестивалей. Цзя-фу оставался в храме, чтобы обучаться даосским практикам. Он продолжил свое образование в Пекинском университете, получив степень бакалавра искусств.
Вскоре, в 1947 г, коммунисты заняли Китай. Цзя-фу покинул страну, по его словам, “в последней лодке из Китая” и переехал в Америку. После дальнейшего обучения в Пенсильванском университете, где он получил степень мастера искусств, он начал читать курсы по даосизму. Сначала он преподавал в Американской академии искусств Азии, затем в Институте Эсален, затем переехал в Колорадо и учредил свой центр Stillpoint Foundation в Манитоу Спрингс. Там он работал над своим, теперь уже хорошо известным, переводом Дао дэ цзин. Он также начал преподавать в Европе; во время одной из поездок в 1978 г он встретил Алана Редмана (Ши-цзин), ставшего впоследствии его учеником. Цзя-фу был настоящим “Человеком Дао,” непредсказуемым и диким. Алан описывал его как персонажа, прямо сошедшего со страниц сочинений Чжуан-цзы!
Как вы начали читать лекции по даосизму в Америке?
В 1950 г мне было 31, я чувствовал себя “хиппи” и бродил по всей стране. К началу 50-х, я оказался на Западном побережье и случайно встретил Алана Уоттса, Джека Керуака и всю публику Сан-Франциско. Позже, конечно, я подключился к Институту Эсален, где встретил Фритца Перлса, Эбрахама Маслоу и Бишопа Пайка.
Чем вы занимались в институте Эсален?
Я занимался даосской традицией, а именно акупунктурой, древним способом проведения энергии чи через меридианы, соотношением между мышцами, эмоциями и здоровьем. Я занимался движениями тай-чи во время семейных оздоровительных занятий и т.п. Важно то, что в шестидесятых большой интерес уделялся взаимодействию тела, сознания и духа. Это в точности то, чем занимаются даосы. Поэтому в 1966 г я открыл свой центр Stillpoint, даосский ретрит, в котором применял положения даосской философии главным образом к энергии chi.
Считаете ли вы центральным аспектом даосских практик и искусств медитацию и каллиграфию?
Да, каллиграфия в особенности является истинным проявлением энергии чи. Мы можем перевести слово chi как “эманацию” или “энергию” или “дыхание,” что представляется физическим аспектом. Поэтому, для того, чтобы быть хорошим художником, у вас должен быть здоровым поток энергии chi, что дает tai chi, т.е. заставляет энергию течь. Ваша chi сосредоточена в области живота, в tan tien, в нескольких дюймах ниже пупка; это центр. Поэтому во время медитации мы всегда стараемся направить наше сознание в область пупка, так сказать, вынуть его [из головы] и возвратить в телесный центр, физический центр Дао.
Медитация в даосизме это упереться в твердое дно. Мы называем его великим покоем, иногда я перевожу его как великая уверенность. Даосская медитация направлена на достижение стадии великой физической уверенности. Даосская медитация очень физическая. Одна женщина меня спросила, “Что такое даосская медитация ?” Я сказал: “Держаться за центр, буквально держаться за tan tien и соединиться с chi, соединиться с дыханием, с chi, вашей жизненной энергией.” Ваше дыхание приходит из космической энергии и вы буквально преобразуете себя, не своим собственным дыханием, а дыханием, приходящим из космоса, приносящим чувство перерождения. Я говорил Алану, что Дао везде, оно проявляется в вашем tan tien и поэтому вы есть Дао. Вы – микроскопическая версия Дао. Все на физическом уровне. Вы фактически чувствуете, что Дао покоится в области живота. Все ваше тело погружается в покой. Вы достигаете твердого дна, как скалу на дне океана. Вы в самом деле скала, потому что вам не нужно использовать сознание. Ум не вмешивается.
Откуда пришли основные сведения о Дао?
Я думаю, что весь даосизм – пришел их древней китайской традиции. Нет никакого иностранного влияния на Дао дэ цзин или И-Цзин. И-Цзин также составлен из древней устной мудрости. Князь Чжоу (Джоу-гун) – основатель, или тот, кто впервые записал слова в книгу. Поэтому я склонен думать, что князь Чу, вместе с Лао-цзы, сформировали древние учения Китая, в особенности в его северо-западной части, где родилась китайская цивилизация.
Пожалуйста расскажите о Дао дэ дзине и о его главных учениях.
С удовольствием. Если посмотреть на Дао дэ цзин, мне кажется, можно увидеть, что через все стихи проходит одна нить – уважение к первичной природе:
Стих 20*
Перестань думать и избавишься от проблем.
Есть ли различие между да и нет?
Есть ли различие между успехом и неудачей?
Надо ли ценить то, что другие ценят?
Избегать того, что другие избегают?
Смешно! Другие так возбуждены,
Как-будто они на параде.
Но мне все равно, я бесстрастен как младенец.
У многих людей есть все, что нужно.
Мне одному ничего не нужно.
Я брожу без цели, как если бы был бездомным.
Я идиот, мой ум пуст. Другие блещут умом:
Я один иду в потемках.
У других есть цель -
У меня ее нет.
Я плыву по воле волн.
Я дую как ветер.
Я отличаюсь от других людей.
Я пью из груди Великой Матери.
Последнее предложение на китайском буквально означает “Я предпочитаю есть свою мать.” Мой первый перевод был “Я пью из своей матери” и потом, когда мне сказали, что они не могут такое напечатать, я говорю, “Меня питает моя мать.” Но смысл тот же. Здесь подчеркивается необходимость ухода от культурного предопределения и предрассудков и возвращение к первичному состоянию младенца, к материнской груди.
Стих 1
1
Дао, о котором можно рассказать, -- не настоящее Дао.
Имя, которое можно назвать, -- не настоящее имя.
То, что нельзя назвать - в истоках Неба и Земли,
То, что можно назвать – мать десяти тысяч вещей.
Будучи свободным от желаний -- можешь узреть тайну.
Пойманный желаниями -- видишь одни проявления.
Тайна и ее проявления оба идут из одного источника;
Этот источник – темнота. Темнота внутри темноты.
Ворота всех тайн.
Поэтому здесь большой упор на неназванное, на темноту, на первичный хаос. Подчеркивается, что Дао нельзя определить. Это своего рода не-дуальность, существующая вне противоположностей и непознаваемая; мы должны понять, что наше сознание несовершенно. В этом стихе мы также видим релятивизм в даосизме:
Будучи свободным от желаний -- можешь узреть тайну.
Пойманный желаниями -- видишь одни проявления.
Это единственный перевод, сохранивший вкус оригинала. На китайском буквально говорится “Если постоянно не иметь желаний увидишь тайну, если постоянно иметь желание, видишь только очевидное.” Но я сказал, “Будучи свободным от желаний, пойманный желаниями.” Это вместе означает, что Дао вне отсутствия желаний и желаний. Вечно желать и вечно не желать - одно и то же. Вы не можете на самом деле «быть свободным от желаний», если этого не желаете. В этом прелесть даосизма - он весьма парадоксальный. Вы говорите, что у меня нет желаний? Но, конечно, они есть!
Тема релятивизма продолжается во втором стихе; с ним приходит даосское понятие инь и ян. Даосы часто говорили о инь и ян, о слабом и сильном. Когда у вас инь, вы также должны иметь ян, если у вас ян, вы также должны иметь инь; оба понятия дополняют друг друга. Например, вы не можете преуспеть без неудачи. Если вам всегда везет, то ожидайте неудачи. Чтобы почувствовать удачу, надо быть невезучим – все весьма относительно. Возможно, это освободит вас от страха. Сегодня, например, все мы чувствуем тревогу. Возможно стих подскажет вам, как справиться с ней.
Стих 2
Когда люди видят красоту, появляется уродство.
Когда люди видят добро, появляется зло.
Бытие и небытие создают друг друга.
Трудный и легкий поддерживают друг друга.
Длинный и короткий определяют друг друга.
Высокий и низкий зависят друг от друга.
Голос и звук подстраиваются друг под друга.
Передний и задний идут друг за другом.
Поэтому Мастер действует, ничего не делая, учит, ничего не говоря.
Десять тысяч вещей приходят и уходят.
Он творит, но не владеет.
Он работает, но ничего не требует.
Когда работа сделана, она забыта.
Поэтому вы приходит к состоянию ума, которое не выносит суждений, к состоянию таковости (suchness). Вы замечаете, что нет ничего фиксированного; все находится в потоке перемен и вы можете воспринимать происходящее без того, чтобы принимать нечто-то или отвергать нечто. Если вы разозлены, злитесь. Если вам тоскливо, тоскуйте. Если вы в депрессии, будьте в ней. Вы видите чистый свет за актом принятия или непринятия. Даосской мантрой должно быть “Ни в чем нет недостатка. Ни в чем нет избытка. Они возникают только из-за того, что мы принимаем или отвергаем нечто, не понимая «таковости» вещей.”
Алан Уоттс говорит об этом все время. Если вы длинный бамбук, вы длинный бамбук. Если вы короткий бамбук, вы короткий бамбук. Все дополняет все. Не нервничайте ни по какому поводу. Самое важное видеть: все приходит из Дао. Неважно, что вы делаете, нет ни правого, ни неправого. В каждый момент, важно то, что здесь и сейчас, вы и я. То, что работает, что не работает. Поэтому это прекрасный стих.
Теперь “Учить молча.” Мицуи, наша знаменитая учительница йоги из Японии, вчера беседовала со мной. Она провела десять лет с мастером Оки в Японии. Она говорит “Мастер Оки никогда ничему меня не учил.” Американцы, которые также учились у него, были просто в ярости! “ Что это значит – мы потратили столько денег, а вы нас не учите!” Но каждый в доджо знает, как приложить акупунктурную иглу и без обучения. Они знают, как провести терапию; это центр лечения. У самой Мицуи была болезнь груди, которую она полностью вылечила без единого слова мастера Оки. Ничего не говорилось. Это и есть учение без слов. Вы не учите их; и это также учение! Отказ в обучении это и есть учение.
Это традиционный подход многих японцев и даосов, даже в большей степени в Токио, чем в Пекине или Шанхае, я вас уверяю. У Японии большая простота. Есть маленькие чайные домики, куда можно попасть только наклонившись, прекрасные сады, дзенские сады. Я был в Японии и мне дали чернила и небольшую кисточку. Она была такой маленькой. Но в Китае они такие большие! У меня есть одна. Большая кисточка и для нее нужно много чернил! Но в Японии все маленькое и простое. В каждом доме есть Tokonoma**. Это ниша в стене, со скульптурой или рисунком какого-либо рода. Поэтому это единственная мебель в комнате, покрытой матами tatami. Красота, японское искусство – чистая эстетика. Поэтому я так люблю японское искусство и культуру, особенно Сабро Хасегава. На самом деле он был даос, и большой японский художник. Он умер в 1958 г, в Сан-Франциско, о чем Алан Уоттс упоминает в своей книге “Дао – Путь воды.” Он был великий даос. Он спросил меня однажды, “Какое самое вкусное блюдо ты ел в жизни?” Я сказал “Ну, китайское рагу.” Он сказал, “Ну да . . . просто рис.” (Цзя-фу засмеялся как сумасшедший.) Это самая изысканная еда, которую можно есть! Просто рис! Чистый, белый, но приготовленный зернышко за зернышком.
Мицуи рассказала мне о синтоизме, который изучала в Японии. Она рассказала мне вчера, на прогулке, что согласно синто, ты должен промокнуть в морской воде каждый день. Даже если вода холодная, ты должен окунуться. Ты должен промокнуть и очиститься. Другую вещь, которую надо делать – это смотреть в зеркало каждый день и видеть в себе бога. Должен смотреть в зеркало и видеть бога. Она сказала, что эти две вещи очень, очень важны. Буквально нужно идти к морю и очистить себя холодной водой, в не просто думать об этом. Беда с западным человеком в том, что он все пытается объяснить.
А сейчас поговорим о wu wei, что означает не- делание, но лучше если его переводить как невмешательство. Wu wei это wei. Это значит не-делание - это делание. Когда ты совершенно спокоен, ваш организм проявляет себя в действии, даже если вы не создаете это. Это и есть настоящее действие.
Стих 48
В погоне за знаниями, каждый день что-то прибавляется.
В погоне за Дао, каждый день что-то выбрасывается.
Делается все меньше и меньше,
Пока не достигается не-делание, wu-wei.
Когда ничего не делается, не остается незавершенных дел.
Истинное мастерство в том, чтобы отпустить вещи на свободу.
Они идут своим чередом.
Практиковать не-делание значит выполнять истинный акт без тревоги и без конкурирующих идей, без стремление что-то завоевать; поэтому вы снова становитесь вашим организмом. Я всегда стремлюсь привести не-делание до физического уровня. До состояния, которое ощущает ваш организм.
Не ищи славы.
Не строй планов.
Не уходи с головой в работу.
Не думай, что ты знаешь.
Будь внимательным к настоящему, но живи в вечном.
Ходи там, где нет дорог.
Принимай все, что дает небо,
Но действуй так, как если бы ничего не получил.
Одним словом, будь пустым.
Сознание совершенного человека как зеркало.
Оно ничего не забирает.
Ничего не ожидает.
Ничего не удерживает, только отражает.
Поэтому совершенный человек
Действует легко.
Стих 43
Нежнейшая вещь во вселенной
Побеждает грубейшую вещь во вселенной.
Вещь, не имеющая субстанции, не имеет пространства.
Поэтому я превозношу не-делание.
Обучение без слов и работа без действий –
Путь Мастера.
При переводе на английский мы потеряли самую сильную строчку. “Обучение без слов и работа без действий - это могут понять лишь немногие.” Здесь нет ничего особенного. Но на китайском она звучит сильнее “Обучение без слов и работа без действий. Все, кто в поднебесье, редко следуют этому.” Это более точный перевод в отличие от “это могут понять лишь немногие.” Поэтому я хочу в будущем исправить перевод.
Стих 15
Древние мастера были тонкими, глубокими, отзывчивыми.
Глубина их знаний неизмерима.
Все, что мы можем, это указать какими они были:
Внимательными, как те, кто переходит зимний поток,
Осторожными, как те, кто чувствует опасность,
Вежливыми, как приглашенные гости.
Уступчивыми, как лед, плавящийся на солнце,
Простыми, как необработанное дерево,
Пустыми, как горные пещеры,
Непроницаемыми, как мутные озера.
Кто может спокойно ждать, пока муть осядет?
Кто может спокойно ждать пока наступит момент, чтобы действовать?
Наблюдатели за Дао, они не ищут плодов от своих действий.
Безразличные к плодам своих действий, они не подвластны желаниям и переменам.
“Наблюдатели, наблюдайте ! ” - было бы наилучшим переводом. Те, кто наблюдают, кто охраняют Дао, не стремятся довести все до конца. Если ты просто наблюдаешь, ты никогда не устанешь и у тебя не будет стремления к переменам. Тогда ты будешь [естественным образом] обновляться. Поэтому реализация не совсем правильное слово. Следует не стремиться к достижению чего-либо, а просто преуспевать. “Кто может [спокойно] ждать пока муть осядет?” Пусть пыль осядет, прежде ты начнешь действовать. Да! Это очень поэтично на китайском. Мы говорим, “Будь осторожным как тот, кто чувствует опасность. Вежливым, как приглашенный гость. Уступчивый, как лед на солнце. Простой, как необработанное дерево. Пустой, как пещера. Мутный, как грязное озеро.” Вся эта прелесть теряется на английском. Но все таки, это лучше. Чем ничего. И потом, “Кто может спокойно ждать, когда наступит момент?” Снова здесь подразумевается некое подобие божественного провидения. [На самом деле], следует быть предельно открытым и спокойным до самого момента, когда нужно действовать. Возвратиться в пустоту, полную открытость, внимательно прислушаться к своему центру без какой-либо предварительной идеи. Сегодня я думаю, что пустота это в самом деле, природа Даосизма. Многие стихи начинаются с “будь пустым.” Использовать пустой сосуд, но никогда не наполнять его до краев. Стих 11 в особенности красноречив в отношении пустоты:
Стих 11
Тридцать спиц вставлены в колесо -
Но только центральное отверстие
Заставляет его крутиться.
Мы делаем горшок из глины -
Но только внутренняя пустота делает его полезным.
Мы вставляем двери и окна в дом -
Но только через дыры заходим в него.
Поэтому выгода приходит из того, что есть;
Полезность из того, чего нет.
И это также основа не-делания. Дыры приносят пользу. Поэтому оставляйте работу недоделанной, не пытайтесь все сделать, и не вмешивайтесь [ в процесс]. Только, когда вы не вмешиваетесь, божественное провидение начинает работать. Поэтому не вмешиваетесь и будьте пустыми.
Вы упомянули об Алане Уоттсе несколько раз и я знаю, что вы были с ним дружны. Вы можете его описать?
Алан Уоттс был очень творческий человек. Выпивши, он становился мудр. Однажды он пришел в класс, абсолютно пьяный. Но его лекции никогда не были скучными. Он был ужасный весельчак. Он говорил, “Я развлекаю, я не буддийский философ.”
Алан Уоттс умер от алкоголизма, не так ли?
О да. В то время он не отрывался от бутылки виски.
Но как это может быть связано с Дао?
Это как-раз Дао! Тот факт, что он пил, совершенно в духе с Семью Мудрецами из Бамбуковой Рощи – его полное пренебрежение условностями. У одного из мудрецов, знаменитого поэта Лиу Линя, был слуга. Сопровождавший его с кувшином вина и лопатой. Таким образом у поэта всегда было вино под рукой, а слуга был готов похоронить его, если бы поэт упал замертво от перепоя! Это в духе Дао. Поэтому алкоголизм Алана Уоттса совершенно даосский.
Встречали ли вы людей, которые сначала занимались физическими упражнениями tai chi, а потом благодаря упражнениям, приходили к философии?
Да. О да. Сегодня есть большой спрос [на упражнения]. Молодые люди хотят научиться kung fu, научиться драться, хотят достичь определенного мастерства и силы. Этим сегодня занята молодежь. “Как мне стать сильным?” и т.п. Поэтому люди используют физические упражнения, чтобы выразить свою агрессивность и затем, после опустошения своей агрессии, они приходят к философии Дао и миру. В этом есть определенно место для физического насилия, для силы и т.п., но также и шаг к конечному соединению тела и ума. Если следовать только формам, можно потерять свою суть, а эта суть только вы сами. Гуру, конечно, показывают, что они достигли определенного этапа, мастера tai chi, например. На самом деле здесь не может быть внешнего мастера, но можно увидеть некоторый смысл в практике Дао у людей, ставший на свой путь. В Китае есть пословица, говорящая что из каждых трех человек, один обязательно будет моим учителем. Я бы сказал, что каждый человек – мой учитель.
И таким образом природа тоже ваш учитель?
Природа в особенности. Вы становитесь настолько пустым, что любой ваш опыт это возможность обучения. Я живу около Скалистых Гор, около одной из дорог, ведущих на из вершину. Каждый день я иду по ней около семи часов и просто исчезаю в природе и ощущаю свое Дао. Я не могу ощущать его среди множества людей. Я должен быть одним и должен быть в природе. Когда вы идете по улице, это совершенно другой опыт. Но самый великий опыт возможен только в природе. Он доказывает, что вы часть природы. Даосизм учит, что мы часть космического органа или организма, и что человек это микроскопическая версия природы. Мы видим, что водопад прекрасен, но мусорная куча отвратительна. Почему? Потому что водопад – это я. В каждом человеческом существе есть водопад. Поэтому природа прекрасна.
Иногда кажется, что внутри нас есть и мусорная куча.
Но она есть и во мне! О, да. Теперь еще одна вещь: даосы никогда не будут отрицать ничего человеческого - включая наши самые плохие черты. Поэтому меня иногда называют бродягой. Почему? Потому что, наверное, я живу инстинктами. Я не отрицаю свои инстинкты.
Поэтому важно доверять себе, доверять другим и природе. Даосы весьма заинтересованы в приходе и уходе времен года, в природных процессах, и это мне напомнило мое выступление вчера на Эн-Би-Си. Я говорил целый час и мы проиграли мое выступление утром, и хотя я живу в Соединенных Штатах тридцать лет, я увидел своего отца в моем выступлении. Моя манера говорить, мое жестикулирование совершенно китайские. Я так и не американизировался, хотя произношу слова значительно лучше, чем тридцать лет назад. Все мое нутро настолько китайское, что я не могу измениться, природа берет свое. Мы не можем ускорять рост растений – эти занимаются времена года. Природу нельзя подгонять. Она идет своим курсом, и то же самое относится к людям. То же в отношении нашего роста. Поэтому мы конечно можем научиться кое-чему у востока – достичь простоты, удобства, природы, настоящей жизни, так сказать. Мы не хотим быть зомби! Мы хотим жить так, чтобы удовлетворять наши потребности, наши органические потребности. Прислушиваться к нашим органам, к нашей энергии, к нашей chi. И это совершенно понятно. Если вы артист, или писатель, или художник. Пикассо говорил, “Я не могу не рисовать. Я не хочу быть знаменитым, но не могу не рисовать.” Прислушиваясь к своим органам, он должен был рисовать. Его живопись так органична, потому что исходит из его истинной природы. Любовь на китайском языке - это истинное состояние органов, оно означает, что вы совершенно обнажены, что ваши органы в совершенстве, и чтобы это выразить мы говорим ‘любовь’. Поэтому это совершенно органическое понятие для вселенной. Под всем, что мы знаем, есть Дао, работающее тихо, без слов, приводящее в движение всю вселенную или выражаемое через нас. Я думаю, что одно из главных достижений даосизма в том, что он вносит духовный уровень в нашу прагматическую ежедневную жизнь, то есть энергию chi. Вы можете потрогать свой центр, буквально физически ощутив его движение.
*Этот и последующие стихи даны в моем переводе - http://proza.ru/avtor/transprose&book=50#50 - ВП
The article was originally printed in the Dragon’s Mouth, the magazine of the British Taoist Association. 16 Birch View Epping Essex CM16 6TJ England.