Блаженны нищие духом

«Высшая радость и высшее счастье, духовный восторг, самадхи есть полный отрыв от земного и освобождение духа от власти над ним материальных условий. Не освободиться, не пройдя через все тягости плоти и не осознав значения земных притяжений. Надо пройти через все слои низшей материи, чтобы познать ее высший аспект. И когда сферой осознания становятся Материя Люцида и Материя Matrix, счастье тогда достижимо, ибо в Сферы Вечного Света вступает тогда дух. Состояние религиозного экстаза и состояние самадхи есть переживание духом человека состояния высшего счастья, доступного ему на Земле и в Мирах. Церковный язык говорит о блаженстве так называемых праведников. Но дело не в названиях и словах. Сознание, облеченное Светом и живущее в теле Света, будь то во плоти или вне ее, знает, что значит счастье духа, ибо в духе оно, но не в теле. Ничто земное не сможет его дать утонченному духу, ни в чем земном не в силах найти он ту радость бытия, которой звучат Высшие Сферы». (ГАЙ 1958:52)





                Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное


        Слова «нищие духом» понимаются неверно. Обычные нищие знают, чего они хотят. Они знают, в чем нуждаются: кто в пище, кто в одежде, кто в крове, кто в чем-либо другом. И они постоянно просят. Они жаждут и алчут того, чего у них нет, и «нищий духом» означает человека, тоже алчущего и жаждущего постоянно, но жаждущего и алчущего духовно, и постоянно устремленного, просящего и хотящего получения духовных даров, духовных нахождений, духовных достижений. Такое духовное устремление и жажда получат удовлетворение. Магнитный закон устремления дает духу желаемое. Такой нищий Духом не есть ничтожество, не есть убожество душевное, не есть тот духовно ничтожный и неимущий человек, о котором Сказано, что у неимущего будет отнято и то, что имеет. Нельзя ставить духовно нищего человека, но ищущего и жаждущего даров духа, наравне с духовным ничтожеством, ничего не хотящим и не стремящимся ни к каким духовным нахождениям. Разница велика. Мысль Учителя выражена ясно и точно. 1968 г. 213.


                Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

        Несомненно одно: чем в более тяжких условиях утверждается достижение, тем ценнее оно и устойчивее. Потому легкость отвергается Нами и потому Говорю: нагружайте Меня сильнее. Иногда можно даже улыбнуться трудностям создавшихся условий, утверждающих достижение. Если целью поставлено преодоление, то и труднейшее можно преодолеть, зная, что и победа, и преодоление – в духе. Лишь бы не сломиться в духе под тяжестью внешних условий, лишь бы усвоить, что дух несломим. Согнуть можно руку, и шею, и спину, сломать можно кости, но дух, осознавший, что сущность его в огне не горит и не тонет в воде и что невозможно его уничтожить, поднимается выше происходящего на трех планах и в трех оболочках его, которые его облекают. Страдают и переживают оболочки, но дух выше них. Великая иллюзия Майи отождествляет эти переживания с сущностью духа, но это обман ощущений и чувств. Даже горящее на огне тело не будет страдать, если перерезаны нервы, передающие ощущения мозгу, ощущения, доходящие до сознания через посредство астрала, чувствующего начала. Выведение астрала при операциях при помощи внушения или наркоза освобождает человека от боли. Это означает, что нечто в человеке может жить поверх болевых ощущений и всех прочих физических тоже. Это уже область духа, отделенная от низших переживаний; если сознание всецело перенесено в нее, оно побеждает боль и прочие физические ощущения. Знаете случаи, когда горящие в смоле первые христиане, с восторгом и радостью на лице, пели священные гимны, совершенно не чувствуя боли и в духе поднявшись над ней. Так побеждается в духе все то, что от трех [оболочек], ибо огонь духа над ними. Неодолимого духом нет ничего. Указом Космической Воли все отдается ему во власть и подлежит подчинению. Над всеми видимыми и невидимыми мирами властвует дух, осознавший сущность природы своей и утвердивший и запечатлевший знание это жизнью своею(1960 г. 171.)


       В темноте невежества можно сетовать на то, что испытания тяжки и невесела жизнь. Но если они освобождают сознание от привязанности к жизни земной, то не будут ли эти тягости благом, давая человеку крылья и порывая путы, их связывающие? В Мир Тонкий уходит с земли человек или свободным, или связанным путами земными по рукам и ногам. А так как и рабство у земли, и свобода от нее заключаются в сознании человека, но не в земле, то и освобождение от всякого рабства будет процессом мысленного порядка. Думают, что свобода от рабства у вещей достигается тогда, когда человек их не имеет. Но не имея ничего, их можно яро желать. Все в духе, и освобождение тоже в духе. Потому не имеет никакого значения ничто, происходящее вне человека, но значительно то, что идет в нем самом. Ибо человек – это путь, человек – это процесс, стремящийся к тьме или Свету. (1961 г. 120.)


        Каждому хотелось бы жить счастливой и беспечальной жизнью, окруженным благополучием. От такой жизни очень трудно оторваться – в этом ее минус. С другой стороны, жизнь может быть такой тяжкой и трудной, что дух с радостью готов от нее освободиться, когда придет тому срок. В этом положительная сторона жизни нелегкой. А так как главное пребывание не на Земле, но в Мире Тонком, то ради свободного от земных притяжений пребывания в Мире Надземном можно сознательно и твердо претерпевать обременение и томление духа, через которые ему приходится проходить в плотном состоянии. Все Высокие Духи тяжко Страдали в жизни земной и все Восходили. Не сравнить состояние свободного духа в Надземном с состоянием связанного с Землею и не могущего оторваться от лохмотьев и пережитков земного благополучия и призрачных условий счастливого воплощения. Лишение в одном означает приобретение и компенсацию в другом. Мудрый радуется тому, что незнающий считает несчастьем, страданиями и лишением. Трудно принять это сердцем и рассматривать все происходящее на Земле с человеком именно с этой точки зрения. Но когда жизнь столь тяжка, что не жаль ничего, с чем придется расстаться, тогда можно считать, что порваны узы земные и дух свободен от них.( 1969 г. 189.)


Рецензии