Философия техносферы. 1975 год

 Из книги "Динамика пространства"

 
1975 (15/3)
 
 Дидлайн "архетипической психологии" Хиллмана на пути её восхода и падения

 О достоинствах "архетипической психологии"

 Первоисточник пишет о модели Хиллмана следующее:

 "В отличие от большинства психологий, подвергающих анафеме "парциальные личности" (комментарий: ролевые отождествления человека при реализации сюжетов групповой коммуникации в коллективных телах-сознаниях и коммуникации на уровне сервер-серверных сетей) как дезинтегративные, "архетипическая психология" предпочитает повышать уровень осознания архетипических фигур, неподвластных эго, и рассматривает конфликт с ними, придающий относительный характер ощущению монопольной уверенности и единственности эго, как основное поприще для созидания души"

 Комментарий:

 На этом базисе (групповые коммуникации как поприще "созидания души") возможна глубокая мысль о морально-нравственной целесообразности "коллективного бытия" субъекта - центра комплекса человеческой личности, но бытия не в самосознании, а как бы в воображении его, "второй жизни" в разорванных с цельным бытием я-отождествлениях.
 Таким образом, коллективным или диахронально-общественным может стать только бытие человека-субъекта не в себе самом, то есть в устойчивом осознании, и не в рамках динамичного "комплекса личности" индивидуального тела-сознания человека, а в "маске" одного из двух разорванных я-отождествлений, принимающих на себя ролевые отождествления групповых сюжетов действия на уровнях: земных зон тела-сознания человечества (коллектив, социум) или зон небесных (общество)
 Причем переходы от одного к другому, от я-отождествления субъекта на уровне земных зон к я-отождествлению на уровне зон небесных, от чувствующего ума к умному чувству и обратно есть апперцепции субъекта, акты осознания, требующие от субъекта определенной меры социальной энергии.

 Я-отождествления субъекта, действующие в тройственном комплексе личности тела-сознания человека (центре тела-сознания, который по Лакану можно назвать Сферой реального, а центром это центра как раз является субъект) разорваны прежде всего в том смысле, что они пребывают как бы двух основных статусах, или говоря иначе, модусах своего бытия:

 - внутреннего в динамике комплекса личности индивидуального тела-сознания человека,
 - или внешнего как роль в сюжетах общественного-диахронального или коллективного-синхронального бытия групп коллективных тел-сознания:

 - как отождествление субъекта в уникальной человеческой личности, фактически представленной и живущей как динамический комплекс, игра я-отождествлений в попытка субъекта целостно схватить смыслы того разъятого мира, где он бытийствует и живет как человека - единый, но и часть коллективного бытия
- как самостоятельные "осколки" осознания, как два я-отождествления субъекта, принимающих на себя роли в общественном (небесные зона тела-сознания человечества) или коллективном (земные зоны) спектаклях бытия:
   - я-идеальная личность, берущая за идеалы образцы культуры (это прообраз фрейдовского символа "суперэго") на уровне вещей второго рода, заряженных энергией чувств, в коммуникации небесных зон в общественных сетях сервер-серверных
  - я-социальное, социальный индивид, принимающая на себя множество ролей в социальных драмах при коммуникации в клиентских (и сервер-клиентских) сетях коллективного тела-сознания при обмене вещей первого рода, заряженных энергией эмоций

 Таково внедрение я-отождествлений в формы бытия коллективного тела-сознания, это есть прообраз "множественной личности" для понимания в архетипической психологии. Такое внедрение есть не патология (хотя может стать патологией, когда человек заражается социальными и психическими болезнями, принимая систему ценимостей социума), а базис для научения человека, его морали, с одной стороны, и для формирования нравственности социума и общества в целом, которые воспитываются и научаются нравственными личностями, принимающими роли серверов.

 "Грехопадение" Д. Хиллмана и его сторонников

 Началом "архетипической психологии", существенно продвинувшей юнгианство, от которого та ответвилась, стало формирование цельной концепции души (концептуализовав понятие неразрывного мировоззрения в противовес психологическим школам анализа психики, дававшим картину статики и динамики тела-сознания в русле дискретного мировоззрения). То есть такая модель была связана с почти христианским пониманием душевной жизни, производящей морально-нравственное мировоззрение и при этом освещенной творческой, любвеобильной деятельностью духа.
 Но в дальнейшем, и работы Хиллмана текущего года: "Ревизия психологии" и "Основные документы по архетипической психологии" это показывает ясно, наука атеизма уводит эту концепцию прочь от понимания духа (субъекта человека образа и подобия Бога на Земле) вглубь мистических представлений о душе, связанной с представлениями об архетипических образах и сюжетах мифов, множественность которых неизбежно приводит мышление автора "архетипической психологии" к эпистеме многобожия.

 Это закономерный путь "архетипической психологии" в техногенезе по мере того, как нейтральность в описании мер информации, дает аналитикам путь к пониманию технологий управления, но это далеко не означает, что они понимают и вообще признают цели и смысл действий архетипов как инструментария.
 Точнее говоря, они как атеисты придают значение самопроизвольности действию такого инструмента управления групповыми телами-сознаниями, а цели и смысл, и сам личностно-субъектный, чувствующий характер далеко не механического управления относят понимание динамики групповых тел-сознаний к тем религиозными, притом монотеическим основам воззрения на мир, которые чужды фундатором этой научной школы психологии.

 Атеистическое, хотя и не материалистическое развитие "архетипической психологии" вводит её анализ в крайности не-диалектического мышления, то есть механицизма, свойственного ученым, которые изучают феномены мира, включая технологии управления архетипами над коллективными телами-сознаниями, как факт, не вдаваясь в смысл именно человеческого бытия, и роли таких фактов в бытии человека, совместном бытии людей.

 Этот антидиалектический лозунг, нарушающий меру вещей, таков: "если верен антитезис, значит никакого тезиса нет вообще",
 Под тезисом в данном случае понимается цельность человеческой личности, укорененная в цельности субъекта восприятия, центра осознания, а под антитезисом: ролевое множество представлений человеческой личности или человеческого индивида, общественных или коллективных идентификаций, субъекта где обе идентификации "я" (отождествления субъекта в комплексе личности человека) различными иерархическими образами сливаются с групповой идентификацией "мы".
 Для "архетипической психологии" последней трети ХХ века это означает старый недобрый путь заблуждений атеизма, которым до неё шли многие философские школы: когда человек уже не воспринимается как существо, сотворенное по образу и подобию своего Творца, тогда в описании динамики самопознания человека теряется как раз самое важное звено: человек как цельный субъект неразрывного восприятия.

 Рассуждать подобным образом, значит: отвергать именно тот синтез, который в диалектике времени, а это и есть диалектика познания, придаёт смысл и тезису и антитезису и самой динамике познания человеком в его опыте того и другого, без чего теоретико-практическая полнота человеческого опыта невозможна в его познании и жизни, которая есть самопознание людей во их взаимном со-измерении.

 Но атеистическая-материалистическая наука и не имеет таких смыслов, и не способна обрести их, ибо они в понимании Бога, в веру Ему, и в истории глубокого взаимоотношения между человеком и Богом, при котором взаимоотношение человека с архетипами носит уже характер инструментария для решения коренных вопросов морально-нравственного воспитания человека и этноса.

 Для Хиллмана, ставшего когнитивным политеистом и ницшеанцем, "бог умер", а вместе с этим "умер" и смысл людского бытия на Земле, отсюда и гимны стихии хаоса. Поэтому у него, придающего психическим патологиям особый сакральный смысл, даже романтизирующего болезнь человека и приносимые ею страдания, нет различения между патологией, которая есть болезнь к жизни, дана для излечения, так что в ней разрушения служат целям созидания, и разрушительной патологией, которая есть путь к смерти, так как она вестник хаоса, а не Бога.
 А потому такая концепция воспевания психических патологий аморальна.

 Упорный атеист, ибо и вся политеичность в нем показная, в русле нейтрального конструктивизма, но при том не вполне материалист, а потому мистик, скрывающий свою сущность за рациональностью, он хаос наделяет свойствами творческой инстанции, тем самым придавая хаосу качества Того, кто в своем творении мира, как раз мировой самости вселенной, то есть хаосу, и противостоит.
 Потеряв единство личности человека в погоне за "множественностью" (которая является отнюдь не множественностью личности, а множеством ролевых образов, ведущих к единству морально-нравственного смысла в коллективных ролевых сюжетах) он вместе с тем потерял и диалектику воззрения на мир, а заодно и дихотомию добра и зла. Потому путь архетипической психологии есть философский путь человека познающего в его грехопадении.

 Дидлайн развития трансперсональной психологии С. Грофа и его практика холотропного дыхания - модель унифицированного управления над агрегатом машин в двуединой реальности человеческого тела

 "Трансперсональную психологию" чаще всего связывают с деятельностью чешского психоаналитика С. Грофа, прошедшего психоаналитическую школу советского специалиста Ф. Досужкова, работавшего в Чехословакии.
 Начав с 1967 года свою деятельность в США, Гроф обрёл в этой среде центра техносферы, требовавшей замену духовной пустоте, образовавшейся в социальной культуре индустриального социума-общества вследствие потери этнических христианских верований, своё призвание как мистик наукообразного знания.
 Между тем, "трансперсональная психология", естественное продолжение "гуманистической психологии", создана Грофом в содружестве с А. Мэслоу и другими последователями тех же доминант в науках исследования психики физического организма-тела и тела-сознания человека, подобна архетипической психологии во многом. И прежде всего в атеистической-нематериалистической теории, а это значит, мистической, с большим упором, в отличие от модели Хиллмана, на практику достижения людьми "особых состояний сознания" (ОСС), которые иногда также называют "измененные состояния сознания (ИСС)

 С. Гроф начинал свою деятельность еще в Чехии с исследований того, как вызывает ОСС человека применение более или менее естественных и искусственных наркотических препаратов, которые приводят к галюциногенным состояниям. При этом он, подобно многим исследователям, испытывал действие наркотических препаратов на себе. Эти технологии во многом следуют древним практикам искусственного одураманивания, применявшимся жрецами Азии, потому Гроф может быть причислен к ряду "психоделических гуру" западной цивилизации, таких как О. Хаксли, Д. Лилли, позднее Т. Лири, К. Кастанеда и других, активный период деятельности большинства из которых пришелся на середину первого десятилетия второй половины ХХ века (третья практическая фаза полной машины управления)
 После того, как применение мескалина и в особенности ЛСД, а также других наркотиков, в том числе и с лечебными целями, большинством западных государств было запрещено, С. Гроф и его жена разработали с той же целью введения человека или нескольких человек при групповой терапии в ОСС, технологию холотропного дыхания, также позаимствовав основные положения у древних практик азиатских верований (таких как пранаяма в индуизме)

 В целом ряде своих трудов текущего 1974 года С. Гроф подводит итог своих опытов с ЛСД, описывает методики холотропного дыхания с целью достичь мистических озарений, результатам которых придавал особенное значение, включающее также возможность исцеления при холотропной сессии и контролируемого специалистом введения "холонавтов" в состояния ОСС. Гроф утверждает, что галюциногенные состояния способствуют выводу скрытых ранее содержаний бессознательного, которые затем можно проанализировать и сделать важные выводы.
 В качестве теоретического базиса, дающего смысл его практикам, им разработана специальная "картография" человеческой психики и сознания, присущая "трансперсональной психологии".

 Что представляет собой эта "картография" с точки зрения онтологии нашей модели триединой реальности?
 Фундаментальное её отличие от аналитической психологии Юнга и архетипической психологии Хиллмана, хотя модель Грофа родственна этим теориями, заключается в том, что Гроф подвергает анализу, и в этом уникальность его научного мировоззрения, то, что было "табу" для Фрейда и Юнга, а также их последователей:
 С. Гроф, используя нейтральные критерии классификации, увязывает в единое "трансперсональное" целое и явления психики физического тела, то есть эффекты проявления психосоматического архетипа (отсюда и его внимание к "перинатальным матрицам"), и архетипы психики тела-сознания на уровне земных зон, участвующие в клиентской коммуникации сетей коллективных тел-сознаний, и мультверсальные архетипы небесных зон: то есть именно ту фантазийную часть описательной реальности тела-сознания человечества, доступ к инфо-энергетике которой и порождает у людей галлюцинативные состояния - ОСС (ИСС) при рекапитуляции таках архетипов в тело-сознание человека.

 При сакрализации таких архетипов нет ничего удивительного в том, что "трансперсональная психология" Грофа, претендуя на роль какого-то заменителя религий, источника светской духовности, завершает тем же грехопадением, что и другие атеистические верования, уводящие познание человеком самого себя в глубины мистики.
 Отсюда и знаменитая фраза Грофа: "Человеком управляют матрицы", как обычно в атеистической науке, отождествляющая инструмент с тем, кто им пользуется.
 Сказать так - это всё равно, что утверждать, будто топоры или пилы "управляют" лесом. Нет, управляют люди посредством топоров и пил, которыми валят деревья, и смысл процесса нужно искать в мотивациях, целях и смыслах разумной личности, управляющей своими инструментами, для работы ею и сделанными, а не в механике действия топора или пилы. Разумная же личность, не только уничтожает деревья, но также способна их насаждать.

 Модели конверсационного анализа коммуникативной речи Г. Сакса и Г. Паска

  Конверсационный анализ (буквально анализ разговора) вызван к жизни возможностью анализировать знаковое содержание текстов, которую предоставили новые кибернетические модели кода материальной информации. Они дали возможность к началу 70-х годов анализировать семиологические структуры текста как след коммуникации между людьми, ведущий к совместному означиванию понятий коммуникантами (для Паска, фундатора "новой кибернетики" совместно с фон Фёрстером, это, шире говоря, знаковая коммуникация между когнитивными системами, кто или что бы они ни были, то есть кибернетическая система систем)
 Таким образом, лингвистический анализ обыденного разговора, текст которого составляет при этом суть коммуникации между клиентами сети коллективного тела-сознания, даёт выход науке и к пониманию социальных явлений, и технологий управления процессом взаимопонимания между клиентами сетей коллективного тела-сознания. Рассматривать их можно, и также следует, с двух противоположных точек зрения в отношении того двойного символа, которым является текст при коммуникации среди группы (такой текст как поток символов можно назвать "коллективным сознанием")

 Итак, уже в середине 70-х годов в аналитических ответвлениях психологии и социологии, а также и лингвистики, ответвляясь от языковых положений символического интеракционизма Гофмана и этнометодологии Гарфинкеля, положивших базис символьному пониманию коммуникации в коллективных телах-сознаниях при обыденных темах разговоров, несущих коммуникантам внешний и внутренний слой значений и смыслов, возникают противоположные, хотя похожие по своим машинным технологиям, две модели конверсационного анализа.

 В первой - тезисной модели символы коммуникации рассматриваются с точки зрения теорий социологии и психологии, то есть соответствия между символом коммуникации и энергозаряженным образом этнической культуры.
 В антититезисной, то есть преимущественно кибернетической модели, анализируется знаковая сторона символьной коммуникации и договорная связь значений, которая формируются в коммуникативной речи согласно директивным матрицам значений архетипов языка, помимо смыслового контекста анализируемого разговора, определяемого внешними обстоятельствами (и вызвавшими разговор), распределением социальных ролей в диалогах коммуникантов.
 
 Эта часть коммуникации, протекающая в "пиках" и "впадинах" структуры значимостей, которую можно назвать энерго-информационным "социально-семиотическим ландшафтом", определяет нормы и стили, не говоря уже о темах коммуникации между социальными ролями в клиентских сетях коллективного тела-сознания. А это проявляется в двойной символике разговоров между людьми (знаковой и образной), более или менее, в том или ином аспекте, в тех или иных условиях проявленного мировоззрения, принимающими на себя социальные роли.
 Это вещи совместной коммуникации клиентов социума, то есть по форме априорные идеи, но такие идеи заряжены энергией человеческого апостериорного, то есть оценочного отношения к миру: либо энергии эмоций в вещах первого рода, либо в вещах второго рода это энергия человеческих чувств.
 Технология, управляющая коммуникацией в сети названа нами энерго-информационной машиной. И таким образом, тезису и антитезису конверсационного анализа приходится иметь дело с двумя видами составных технологий в машинах управления: энерготехнологией (модель Сакса) и также технологией информационной (модель Паска)

 Рассмотрим обе этих модели вкратце и только в самых существенных подробностях.
 
 Тезис - от социального аспекта в анализе тематических разговоров к кибернетическому аспекту коммуникации в клиентской сети коллективного теле-сознания: модель американского социолога Сакса
 Работы: Основная работа Сакса: «Лекции по разговору», состоит из отредактированных редакций транскрибированных лекций, проводившихся с весны 1964 по 1972 год, и опубликована Б. Блэквелом в 1992 году.
 Работы 1974 г.: "Об анализируемости рассказов детей", "Анализ шутки в разговоре"

   В науке Г. Сакс больше всего известен тем началом карьеры, о котором его биограф пишет следующее.

 Цитата:

 "Сакс заинтересовался структурой разговора, работая в "горячей линии" по вопросам самоубийств в Лос-Анджелесе в 1960-х годах. Звонки на "горячую линию" были записаны, и Сакс смог получить доступ к лентам и изучить их. В 1960-х годах выдающиеся лингвисты, такие как Ноам Хомски, считали, что разговор был слишком дезорганизован, чтобы быть достойным какого-либо глубокого структурного анализа. Сакс категорически не согласен, так как он видел структуру в каждом разговоре и в результате развил анализ разговора."

 Комментарий:

 Важнейшая особенность модели Сакса, которая привела его к успеху в анализе разговорных структур "горячей линии", заключается в применении им в анализе энерго-технологий (с учетом аффективной составляющей взаимоотношений при стремлении участников коммуникации к рациональной завершенности действий) для анализа динамики взаимоотношений коммуникантов в сервер-клиентских сетях коллективного тела-сознания.
 Именно такие - сугубо социальные исследования структуры разговорного текста помогли исследователям прийти к мысли о том, что разговорная практика в коммуникации членов некоторой группы является и методом управления, и структурной доминантой организации группы, в том числе её иерархического упорядочивания. Это дало возможность выявить закономерности групповой коммуникации.
 Исследует ли Сакс в своей модели структуру анекдота как законченной истории, выхваченной из быта, из жизни людей, его интересуют аффективные составляющие в энергетике текста, которые формируют второй план - содержания, анализирует ли он фразу ребёнка: "Малыш заплакал, мама взяла его на руки", он выделяет в ней несколько семантических структур понятия "малыш" применительно к действиям матери, и каждая структура значимостей начинается с энергетической составляющей понимания того или иного смыслового пласта в жизни семьи ("малыш" в диахрональной логике как стадия взросления человека, и "малыш" в синхрональной логике как дитя, подлежащее материнской заботе, сходятся в дискурсе приведенной фразы)

 Эта же энергетическая составляющая входит в структуру осмысление энерго-информационных технологий - машин управления в коллективном теле-сознании, что находит прямое применение в структурах коммуникативного текста. Приводим следующие примеры:

   Цитаты из учебника:

 "1. В рамках конверсационного анализа нашли свое отражение две ключевые идеи этнометодологии: индексальность и рефлективность.
    1.1 Индексальность предполагает, что смысл и значение действия, а именно произнесенные в ходе разговора слова и высказывания, звуки и паузы, в первую очередь определяется контекстом.
    1.2 Рефлективность – это понятие, которое отражает то, что произнесенные слова и выражения конституируют социальный мир, в котором находятся коммуниканты.

2. К основным понятиям конверсационного анализа, помимо перечисленных выше, относятся практика, объясняемость и членство. Все эти понятия были заимствованы из этнометодологии.

 2.1.Практика – это постоянное воссоздание социальной реальности, процесс повседневной деятельности людей по производству и обработке информации в рамках языкового взаимодействия.
 2.2 Объясняемость – это совокупность способов, которые используются коммуникантами для того, чтобы сделать свою повседневную деятельность рациональной по видимости и поддающейся описанию для любых практических целей с целью сделать эту деятельность более организованной.
 2.3 Членство – включенность в коммуникационный процесс постоянного воссоздания естественного языка и придания нового смысла привычным словам и выражениям. Особенный интерес для представителей этого направления является процесс овладения языковых навыков детьми для последующего обретения Членства в коммуникационном пространстве.

 3.Целью конверсационного анализа является описание различных практик, принятых в обществе, а также ожиданий, на основе которых коммуниканты принимают определенные решения. Вклад каждого коммуниканта в разговор индивидуален и определен совокупностью факторов, а также контекстом.
  3.1. Контекст в данном случае разделяется на два измерения:
     3.1.1 локальный контекст представляет собой конфигурацию слов и высказываний, предшествующих исследуемому,         
     3.1.2 институциональный контекст – ситуация, в которой происходит коммуникация (например, экзамен в университете, прием у врача)"

 Комментарий

 Приведенная структура находит в модели триединой реальности следующие обоснования:
   
    1.1 Индексальность - в плане выражения синхрональное свойство контекста отображать прямо обсуждаемые предметы разговора

    1.2 Рефлективность в плане содержания отображает социальный контекст тех социальных ролей, которые берут на себя коммуниканты и которые в подтексте определяют морально-нравственную причину (а не повод) для разговора.
    Рефлективность здесь со стороны всех участников коммуникации заключается в апелляции к подлинному сюжету события, и как правило, это рефлексия к своей роли и её сюжетным значимостям, а не к субъекту общения. Если же человек как субъект совершает апперцепцию и выходит из социальной роли, переходя к сервер-серверному общению на уровне небесных зон, он тем самым обретает совершенно иные смыслы культуры, прямо не вытекающие из сути события, по отношению к ней внешние, ибо они из другой - диахрональной иерархии этнических ценностей, но способные обогатить нравственную культуру социума новым смыслом, новой моралью
   
 2.1.Практика - есть поиск человеком конкретных смыслов коммуникации в каждой ситуации общения, причем это именно практический смысл, ибо именно он и конструирует все контексты разговоров и диалогов в рамках социальной коммуникации в группе
 
 2.2 Объясняемость - есть конструирование совместных пространств понимания (а это пространства, насыщенные энергией оценки) коммуникантов при обмене энергозаряженными вещами первого рода в клиентской сети коллективного тела-сознания, при выяснении смысла события в стремлении человеческого ума к рациональности, к научному методу построения своего мировоззрения (или же вещами второго рода, если коммуникация выходит на уровень небесных зон)
 
 2.3 Членство есть вхождение я-отождествления человека в определенную сеть коллективного тела-сознания, что  предполагает новую роль, взаимоотношения между ролями и новые морально-нравственные сюжеты коммуникации

    3.1.1 локальный контекст разговора - есть диахрональная история (сумма предшествующих обстоятельств жизни) той проблемы, которая как раз и вызвала повод к коммуникации в настоящий момент с её морально-нравственным сюжетом, причину, по которой я-социальное отождествление принято на себя конкретную роль в социуме         
     3.1.2 институциональный контекст разговора – в настоящем времени синхрональная ситуация, в которой происходит коммуникация

 Антитезис - от кибернетического (кодового) аспекта коммуникативной речи в клиентских сетях коллективных тел-сознаний к социальным смыслам в контексте разговоров: модель американского кибернетика Паска
 Работа 1974 н. "Простейшая систематизация очереди на разговор"
 Работы 1975 г.: "Разговор, познание и обучение", "Кибернетика человеческого обучения и производительности"

 Английский ученый Г. Паск, получивший образование в области естественных наук и как психолог, работавший в сфере образовательных технологий, которого сам Х. фон Фёрстер назвал "гениальным кибернетиком", в стиле конструктивизма кибернетики "новой волны" создаёт модель разговора как действия единой системы систем на подчиненные "когнитивные системы" (то есть системы, формирующие в себе определенную структуру языковых значимостей, причем коммуникативная речь - "разговор", посредством которой участники схватывают смысл настоящего момента, согласно такой модели, является как раз процессом этого формирования)

 В рамках модели конверсационного анализа Паска находят единую структуру значимостей управляемые системой систем языка "когнитивные системы", участвующие в разговоре, будь участниками отдельные люди (или отдельные представления в теле-сознании человека, то есть "парциальные" квази-личности человеческой я-идентификации, апеллирующие каждая к своему архетипу), группы людей или ЭВМ. Что свойственно кибернетической модели, упор делается при этом на "обучаемости" систем.
 Для этого создаётся строго формализованный язык согласованных значимостей, построенный на принципах лингвистики, логики и семиотики, и систематизированный правилами кибернетики.
 Саму концепцию преодоления конфликтов между участниками коммуникации (когнитивными системами) путем постепенного устранения противоречий, конституированных различными значимостями, в группе (системе систем) автор называет "когнитивным рефлектором".
 Такое определение вызвано тем, что язык разговора в актах коллективного означивания рефлектирует к единой структуре значимостей, одной "семантической карте" значений в понятиях архетипов языка, проникающих в речь настоящего момента, к которой приходят участники разговора при оптимизации своей понятийности путем системы "соглашений" (а значение, напоминаем, есть след прошлого означивания в архетипе, отождествляемый со смыслом, то есть форма смысла, заключенная в определенной, заключенной в структуру иерархии ценностей, системе вещей)
 
 Естественно, такая формализация принципов коммуникации в разговоре как обмене вещей в пределах клиентской сети коллективного тела-сознания, призвана выявить директивные особенности языка как знаковой системы, которые сообщают разговору доминанты значимостей при рекапитуляции языковых архетипов в речь участников групповой коммуникации (языковые схемы значимостей как система систем при этом определяют знаковое, и семантическое направление разговора коммуникантов в группе)
 Характерно, что Паск, по-видимому искренне, подобную эффективизацию групповой коммуникации людей посредством разговора считал обучением и обменом знаний, более того - "знанием о знании", "подлинным знанием".
 Это правильнее назвать информацией о размещении информационных пакетов в исторических архетипах естественного языка, построенных на базисе рациональной знаковой системы, "информацией об информации", так как речь здесь идёт о формальной организации языка как "склада" значений, хотя способы апеллирования людей к таким "складам" посредством энергозаряженных символов носят скорее характер эмоционально-чувственного посыла, чем знаково-формальный и чисто когнитивный.
 
 Забегая несколько вперед, заметим, что синтетическое модели разговорной коммуникации (теории текста и диалога) возникнут несколько позже, на соответствующих фазах техногенеза: в теориях Э. Гидденса (1984) и Дж. Тейлора (1996)

 Операционная семантика К. Хьюитта и И. Грейф для модели акторов
 (ранее см. лямбда-исчисление А. Чёрча раздел 3.6.2.3.4.72, подраздел "Модель лямбда-исчисления", модель акторов см раздел 3.6.2.3.4.265, подразделы "Модель для параллельных вычислений", "Модель акторов К. Хьюитта")

 От лямбда-исчисления А. Чёрча и "сетей Петри" к модели семантики предметной области Д. Скотта (денотационной семантики), от неё к модели "логики вычислимых функций" Р. Милнера и пи-исчислению (создано под влиянием модели акторов)

 Модель лямбда-исчислений была концептуализована в работах математиков А. Чёрча и С. Клини, давших знаковое обоснование кибернетики, приблизительно в 1936 году, то есть на первой теоретической стадии полной машины управления.

 Вот что мы пишем о ней:

 "Совместная работа Чёрча и Клини: лямбда-исчисление открывает в кибернетике период моделирования материальной матрицы описательной реальности, обладающей дискретной физической метрикой контейнерного пространства-времени, которая образует в материальной матрице контейнеры, вмещаемые в контуры физической матрицы.
 Материальная матрица описательной реальности вмещена в физическую матрицу подлинной реальности, и характерным примером этому является физическая матрица атома с материальной матрицей ядра, что означает: код материальной метрики времени-пространства физической матрицы вмещен в код физической метрики пространства-времени в материальной матрице.
 В подлинной реальности при реализации описательных архетипов, пространства-места физической матрицы геопространства-времени, то есть ландшафтного архетипа, обладают собственным локальным хроносом (локально терминированы в последовательности, присущей осному хроносу, то есть "матрёшечному пространству" взаимно-вмещенных моментов контейнерного пространства-времени физической метрики материальной матрицы)

 Лямбда-исчисление лежит в основе программирования локальных термов, при котором между ними возникают алгоритмические соотношения с двумя доминантами: интегрирующей и дифференцирующей (названными соответственно "аппликацией" и "абстракцией") становится объектным программированием прототипного, то есть время-подобного а не классо-ориентированного - пространство-подобного вида"

 Почему потребности будущего кибернетики потребовали разработки такого рода "кибернетической математики" на стыке перманентного и дискретного мировоззрений, и как модель лямбда-исчислений спонтанно и под прямым воздействием модели акторов перешла в модель пси-исчислений, следует из нашего дальнейшего повествования.

 1962 г., третья теоретическая стадия полной машины

 Концептуализация технологии "сеть Петри" ("новокибернетическая" модель материальной метрики времени-пространства в физической матрице пространства-времени)

 Как сообщает в своих воспоминания немецкий математик в области информатики автоматических процессов А. Петри, которому отец с раннего детства преподавал основы математики, идея будущих "сетей Петри", идея будущей графической нотации для его "сетей" пришла ему в голову в 1939 году, то есть в 13 лет, когда он "пытался визуализировать химические процессы каталитической активности".
 Итак, Петри был вундеркиндом, чья наблюдательность и математическая прозорливость проявились в раннем детстве благодаря тому, что родитель приобщил его пытливый ум к действию архетипов математики, и в тело-сознание ребенка проникли идеи из будущего.
 Что же мог заметить юный Адам Карл в динамике взаимодействия двух-программ ("автоматов") - основной реакции и каталитической, и почему ему показалось очень важным изобразить в графической форме процессы химической катализации реакций?

 Химический катализ - весьма ценный материал для исследования действия формообразующей материальной метрики времени-пространства - хронального поля в физической дискретной метрике вещества.
 Именно такое интегративное действие и делает физической вещество "химическим".

 В чем особенность этого действия, положенная в основу будущего "мультиграфа" - графической нотации "сети Петри"?
 В том, что локализованные участки (пространства-места) действия хронального поля (локальный хронос) в дискретной физической матрице подлинной реальности при квантитативных процессах возникают под избирательным действием материальной метрики времени-пространства (это модуляция волн хронального поля).
 Причем локализация происходит согласно программе кодов "осного хроноса" ("матрёшечное пространство") архетипа описательной реальности, рекапитулирующего в реальность подлинную, так что код пространства-места соответствует коду осевого момента негэнтропической управляемости (характеризуемому ростом негэнтропии), а переходы между такими местами - неосевому моменту управления (характеризуемому ростом энтропии)

 Коротко говоря, чтобы математически описать "как это функционирует", а это значит: понять технологически и конструктивно, юный Адам Петри попытался избразить на бумаге схему действия принципиально двух видов процесса: управляемого и управляющего, которые характеризуются двумя качественными особенностями (они-то и определяют обширную сферу применения в будущей кибернетической математике "сетей Петри" схему взаимодействия сетей автоматов): асинхронностью и параллельностью процессов обработки физической информации в системе систем этих процессов.

 Так можно охарактеризовать взаимодействие двух систем: катализируемой реакции и катализирующей, причем такое взаимодействие (управление одной системы над другой) осуществляется в рамках негэнтропического управления системы систем С над подчиненными системами.
 Асинхронность автоматов в контексте этой модели есть "врожденное" действие локального хроноса в каждом пространстве-месте (то есть так циклическая метрика динамики пространства, которая и порождает такую матрицу пространства-времени), а параллельность - негэнтропическое избирательное действие интегрирующей (то есть синхронизирующей локальные хроносы) материальной метрики времени-пространства от управляющей системы С.

 Прошло несколько десятилетий... "новая кибернетика", разработавшая математический аппарат нейтрального кода информации, пришла в науку.
 И в 1962 году в докторской диссертации А. Петри наконец-то воплотил образ детства, он создал с помощью так называемого динамического "мультиграфа" идеографическую семантику той параллельной последовательности в коммуникации сетей автоматов, которую и назвали "сеть Петри"
 Модель Петри, онтологические преимущества которой очевидны, так как она дает возможность отображения квалитативных процессов параллельного управления над системами и квалитативных моментов длящегося вычисления, может быть использована для концептуализации знаковой автоматики при описании взаимодействия потоков физической информации в сетях коллективных тел-сознаний.
 Но не менее эффективно она применима к идее создания очень больших компьютерных сетей, ресурсы которых могут быть в нужный момент мобилизованы для решения конкретных задач неопределенной длительности, требующих неопределенных вычислительных ресурсов, когда решающая система требует каждый момент вычисления всё новые ресурсы у своей "коммуникационной среды", распределяющей ресурсы между своими подсистемами.

  1968-1969 гг. Модель семантики предметной области, лямбда-исчисления по Скотту - создателю денотативной семантики в программировании

 Денонативная семантика по Д. Скотту, начало разработки которой положено в конце 60-х годов, то есть уже в период последней трети ХХ века, на фазе статики мер нейтрального кода информации, лежащая в основе науки программирования систем программирования (область трудов Р. Милнера), онтологически столь же более фундаментальна чем формальная теория программирования и является столь же метаязыковой по отношению к языкам программирования высшего уровня (приближенного к логике человека), какой является кибернетика второго поколения фон Фёрстера ("кибернетика кибернетики", то есть кибернетика над кибернетическими системами, негэнтропическое управление системы систем над подчиненными системами)
 Поэтому это  - основа для кибернетической модели принятия совместных решений (структуры значений) в клиентской сети коллективного тела-сознания социума на уровне земных зон, и основана на тех же принципах квантовой кибернетики что и конверсационная модель Г. Парка - также кибернетика "новой волны".

 Основной концепцией денотативной семантики, как определяет учебник своего времени, является "определение для каждой сущности языка некоего соответствующего ей в своих функциях математического объекта и некоей соответствующей функции, отображающей экземпляры этой сущности в экземпляры этого математического объекта"
 И далее следует такой пассаж:
 "Поскольку объекты определены строго, то они представляют собой точную значимость соответствующих сущностей. Сама идея основана на факте существования строгих методов оперирования математическими объектами, а не конструкциями языков программирования.
 Сложность использования этого метода заключается в создании объектов и функций отображения"

 Комментарий

 Из основного определения следует, что "кибернетическая семантика", а точнее говоря, семиотика денотата, то есть знакового базиса для кода любого языка программирования высшего уровня есть переход от пространство-подобного символа к время-подобному (подобно семантике естественного языка людей в кодовом формировании структуры языковых значимостей, а они качественно характеризуются языково-метаязыковыми переходами уровней абстрагирования от меньшей универсалии к большей)
 Это соответствует переходу от вещи первого рода, заряженной энергией эмоций, к вещи второго рода, заряженной оценочной энергией человеческих чувств, от я-социального отождествления субъекта к я-личностному, от объект-объектной коммуникации акторов-клиентов в социальных ролях на уровне земных зон к субъект-объектной коммуникации агентов-серверов на уровне небесных зон тела-сознания человечества (или к объект-субъектной коммуникации сервера с архетипом единой реальности Дао)

 Прочему это так? В символах описания это переход от денотата к десигнату, так как материальная метрика времени-пространства, формирующая циклы хроноса подлинной реальности, то есть распределение пространства-мест физической матрицы, есть по существу метрика десигнативная, а физическая метрика пространства-времени языковой действительности в архетипах описательной реальности есть как раз метрика денонативная.
 Поэтому сущность в такой модели есть вещь от своей функции, а функция есть процесс формирования, самого бытия сущности. И вот почему функция от сущности математически отображает сущность: подобно тому как в двойном символе научного языка, обладающем бинарной онтологической "природой", находит своё отображение цельный образ.

 Из дальнейшего пассажа следует не менее интересный вывод. Конструкции языков программирования есть процессы, относящиеся к деятельности людей-программистов, но математически существует прямая и обратная связь между логикой объектов и логиков языков конструирования, это всегда один и тот же пласт в развитии способности тела-сознания людей к абстрагированию по мере научного познания, и это значит также: по мере техногенеза. Но модель "денотационной семантики", поскольку это модель семиотики естественного языка, приданная также возможной совокупности искусственных языков программирования высшего уровня, формулирует конструкции именно уже заданных структур значимостей в архетипах языковой действительности. Они и позволяют в рамках модели строго определенное, соответствующее технологиями машинного управления, манипулирование математическими объектами, отображающими в своих функциях образ денотата.

 Название метода «денотационная семантика», как отмечает аналитик своего времени, происходит от английского слова denote (обозначать), поскольку математический объект обозначает значение соответствующей синтаксической сущности (в подлинной реальности значимости, присущей описанию, соответствует смысл, присущий субъекту)
 Повторим: эта онто-логика подобна тому как "денотат" (составная часть структуры денотационной то есть описательной реальности над другой описательной реальностью, вещей второго рода над вещами первого рода, смыслового мультиверса над описанием универсума в вещах первого рода) в структурной лингвистике является кодовым указателем для символа, отображающего образ некоторой гипотетического объекта подлинной реальности, называемого "десигнатом" (десигнат - вещь первого рода сам является отображением описательной реальности от образа подлинной реальности)

 Разработке денотативной семантики предшествовала знаменитая в конце 60-х годов модель семантики предметной области в прогаммировании того же Д. Скотта (семантики кода означивания в архетипе языка, которая после рекапитуляции описательного архетипа в физическую матрице подлинной реальности и обратной перекодировки, становится кодом материальной метрики в формирующем поле времени-пространства)

 Эту ново-кибернетическую квази-семантику, которая является математической моделью в области семиотики, концептуализовал известный американский математик и математический логик Д. Скотт, известный своими исследованиями модальной логики (логики над логиками)
 Д. Скотт преподавал в Стэнфорде, где он в 1967 году, то есть в самом начале периода статики нейтрального информационного кода, опубликовал работу по кибернетической математике, впоследствии отмеченную специальной премией: "Доказательство независимости гипотезы континуума".
 Дальнейшая развитие темы кибернетики отображаемых систем (управляющих над отображающими системами) привела автора к главному открытию его жизни.
 
 Известно, что уже в 1968-1969 годах Д. Скотт читал в Оксфорде лекции по "семантике предметной области". На одной из таких лекций присутствовал, по его воспоминаниям, Р. Миллнер, и новые знания подействовали на него вдохновляюще, побудив к созданию программирования над программированием (алгоритмизации самого процесса формулировки алгоритмов программистами)

 Дальнейшая разработка "семантики предметной области" относится к следующему, закономерно пришедшему, периоду в творчестве Д. Скотта (начиная с 1972 года), к ещё более углубленному изучению математических основ мультиверса описательной реальности вещей второго рода - периоду его работы в Англии, в известном Оксфордском университете совместно с К. Стрейчи, что привело к обоснованию так называемого "подхода Скотта-Стрейчи"
 Для нас очевидно, что этот "подход" есть математическое описание (переход от денотата к десигнату, то есть к "предметной области", от вещи второго рода к вещи первого рода, от смысла к значению) внешнего негэнтропического управления системы систем С над энтропичными системами, отображающими С своими функциями. Такие системы, по мере того, как они последовательно управляемы мерами негэнтропии системы С, получают соответствующую возможность взаимного управления (что соответствует основным канонам нашей модели триединой реальности в описании квантитативного процесса)
 Далее теории кибернетической семантике С соответствует разработанная Скоттом модель иерархии доменов.

 Как сообщают о ней исследователи:

 "Для построения теории вычислений необходимо:

1) перечислить так называемые стандартные домены, (домены наиболее часто используемые в рамках данной формализации);

2) после перечисления стандартных доменов необходимо определить так называемые конечные домены (домены, элементы которых можно перечислить явным образом);

3) после перечисления доменов перейдем к определению конструкторов доменов, под которыми понимаются операции построения новых доменов на основе имеющихся. Иначе говоря, определим способы комбинирования доменов.

4) перечислив основные типы элементарных доменов, перейдем к их комбинированию посредством конструкторов"

 Комментарий к цитате

 Как нам расшифровать этот алгоритм структуризации процессов упорядочивания доменов, которая предшествует функционированию программы-конструктора доменов, с точки зрения нашей модели триединой реальности и теории техногенеза управления в техносфере, модели управляемого машинного управления?

 "Конструктор" доменов в контексте цитируемой модели - это машинная технология (то есть квантитативное при прямой перекодировке управление материальной интегрирующей машины времени-пространства над физической дифференцирующей машиной пространства-времени), управляющая над сборкой семантических структур значимостей языка. А значит, это технология материальной матрицы языковой действительности в теле-сознании этноса- созидателя и носителя своего естественного языка, а структуре мест-пространств физической метрики контейнерного пространства-времени архетипов описательной реальности с потенциальным осным хроносом.
 Домен в контексте той же модели - есть "семантическая единица". Она единична как носитель смысла, структура значимостей (семантических доминант), система вещей второго рода, выстраиваемая системой систем в  составную часть мировоззрения.
 Система систем является управляемой полной машиной означивания, и вот почему денотативные значимости описательной реальности в языковой действительности отображают смысл реальности триединой, смысл от разумного, чувствующего, целеполагающего субъекта, оперирующего цельными образами, которые отображаются в объектах языка: вещах.

 И если четыре пункта процитированной программы считать формирующей структуру метрикой времени-пространства, которая использует заданный базис знаковой системы для отображения своих смыслов в структуре значимостей языка, мы можем следующим образом таксономировать приведенную программу с точки зрения модели управления в триединой реальности:

 I. Формирование статической метрики - структур значимостей (системы доменов)

I.1. Формирование стандартных доменов, то есть начальных, базовых, обусловленных нейтральным семиотическим кодом языка, это формальная основа структуры значимостей

I.2. Формирование конечных доменов, то есть завершенных, возникающих уже в результате процесса означивания, когда априорная форма вещи - идея наполняется в опыте жизни людей своим энергетическим содержимым

 II. Структура динамической материальной машины времени-пространства, перекодируемой в "матрешечную структуру" осного хроноса контейнерной физической метрики пространства-времени описательной реальности

II.1. Метаязыковая структура программы-"конструктора"  (негэнтропическое действие управляющей системы систем)

II.2 Языковая структура "конструктора" (его собственная энтропическая программа)

 Приведенная выше структур доменов (статический и динамический код нейтральной информации) стала базовой для Р.  Милнера, английского учёного в теории вычислительных систем, когда он сформулировал условия алгоритма поиска алгоритмов, то есть формализовал машинные основы управляемой деятельности создателей и пользователей языков программирования высшего уровня.

 1970-1972 гг. Развитие неокибернетической математики: логика вычислимых функций Милнера, он формулирует принципы будущего пи-исчисления

 Как признаётся Р. Милнер, принципы "сети Петри" его поразили своей оригинальностью не меньше чем денотативная семантика Скотта, но он сразу же почувствовал (и это понял сам Петри, как утверждает Милнер, посетивший его в 1977 году), что эта модель нуждается в формализации с целью эффективного применения для целей понимания того, как автоматизированы процессы человеческой логики, кибернетики и человеческого программирования по мере того, как человек создает программы, используя определенную логику и сформулированные им правила кибернетики.

 Смоделировать такую логику в программе и в таком устройстве, которое сможет "проверять" концептуальность той или иной научной теории как программы, построенной на кодах определенных знаковых систем - это и стало целью Милнера.

 Подобная цель становилась неизбежной в русле создание новой неокибернетической математики на службе неокибернетическим воззрениям соответствует этапу техногенеза, породившему новое поколение языков программирования высшего уровня, основанных уже не модели нейтрального кода информации. Это привело к созданию специальных неокибернетических аппаратов математики, сливавшейся с языковой семиотикой на грани с языковой семантикой, где основным объектом становился не столько сам объект с минимальным (экономия средств физической информации) набором функций и свойств, который стал называться в неокибернетической математики "примитивом", сколько некие языковые имена.
 Такие имена присваиваются объектам и описывают их функции (его имена в выполнении различных функций репрезентуют собой объект, который имена характеризуют, таким образом, функционально, а семантику имен отображает семиотика знакового базиса такого объектного языка)
 
 Имя "примитива" в неокибернетической математике - это унифицированный элемент нейтрального кода информации, пригодный для формализации мер и пространств и времени (подобно тому как в полной машине управления двойной код физической информации пространств и материальной информации времени построен на базисе единой знаковой системы - нейтральной) которое присваивалось "примитивам" в процессе их перекодирования.
 Таким образом, функции, присущие и денотату, и десигнату: и вещи первого рода, и второго, онтологически отличаются принципами присвоения имён: в среде чувствующего ума или умного чувства (то есть либо от действия рационального ума, либо от чувства) равным образом характеризуют и статическую сущность знаковой логики ("примитив" или множество "примитивов") и процесс динамического формирования её элементов.

Так в изобилии возникали системы неокибернетической математики: и логика вычислимых функций Милнера (LCF) и последующие кибернетические логики, пространствоподобные и темпоральные - самого Милнера и его многочисленных коллег по "неокибернетическому цеху", прежде всего в технополюсах США и Великобритании, включая Э. Хоара, Р. Нидхэма, М. Нильсена, Г. Плоткина, Д. Парка, М. Гордона и других.
 А параллельно возникали, вызываемые к существованию требованиями практических задач кибернетики, соответствующие компьютерным логикам и семиотическим системам и структуры функциональных языков программирования высшего уровня, способные моделировать не только определенные процессы, но и процессы над процессами, и так далее. В таких моделях управляемые процессы взаимно моделируют знаковые системы друг друга (это свойство перекодировок: взаимное эмулирование кодов, Милнер назвал бисимуляцией, подразумевая то, что понималось им как симуляция действия одной машины управления в другой)
 Усложняющаяся в процессе формирования языков-метаязыков, в техногенезе абстрагирования универсальных символов, семиотическая структура языка есть информационный базис и "ландшафт" для развития семантической структуры энергозаряженных значимостей в вещах этнических языков.

 Поэтому когда Р. Милнер в одном из интервью утверждает, что «язык и метаязык это одно и то же», он при этом обозначает и родство кодов языка и его метаязыка, и сходство принципов исчисления, свойственных определенным наборам кодов, характеризующих знаковую систему (но вряд ли он подразумевает родство смыслов в языке и его метаязыке)

 Итак, по мере развития технологий управления полной машины как системы систем над подчиненными системами, на смену двум известным к тому временем системам счисления в кибернетической математике, а это тезис пространство-подобия в лямбда-исчислении (которую мы упоминали) и антитезис время-подобия в мю-исчислении, должен появиться синтез: пи-исчисление, обобщающее идеи тезиса после снятия противоречий антитезиса.

В одной из своих лекций Милнер о будущем пи-исчислении (исчислении имён) сказал следующее:

 "Теперь чистое лямбда-исчисление строится только из двух вещей: термины и переменные. Можем ли мы достичь той же экономии для исчисления процессов?
 Карл Хьюитт со своей моделью акторов давно ответил на этот вызов; он объявил, что значение, оператор значений и процесс должны быть одним и тем же: актор.

 Эта цель произвела на меня впечатление, потому что она подразумевает однородность и полноту выражения ... Но это было задолго до того, как я смог понять, как достичь цели с помощью алгебраического исчисления ...
Итак, в духе Хьюитта, наш первый шаг состоит в том, чтобы требовать, чтобы все вещи, обозначаемые терминами или доступ к которым осуществлялись именами - значениями, регистрами, операторами, процессами, объектами, - являлись вещами одного и того же типа; все они должны быть процессами. После этого мы рассматриваем доступ по имени как исходный материал для вычислений ..."

Операционная семантика модели акторов по Хьюиту и Грейф

 Итак, согласно нашим определениям, "модель акторов" есть комплексная математическая модель знакового базиса объект-объектной коммуникации клиентов в инфо-энергетической сети коллективного тела сознания, где единичный "актор" есть такой объект, который осуществляется деятельность, подобную воспринимающей и познавательной деятельности субъекта: актор становится центром "самостоятельной" активности обработки физической информации, то есть порождает кодовые основы деятельности по порождению новых семиотических структур (а это - базис для семантических структур, для системы значимостей языка)

 При построении "межпоколенной" системы значимостей в вертикали "язык-метаязк" происходит воспроизведение "акторами" нового поколение квази-субъектов действия - новых, поименованных ими, "акторов", которые на самом деле есть объекты программ знаковой системы. Другие "акторы", продолжая построение системы, в свои моменты управления также создают новые "имена" в знакопорождающей действительности, вызывая к действию новые символы языка, включая новых "акторов" (таким образом, здесь центры знакопорождения есть программы, обладающие способностью к дублированию самих себя)
 Таков же устойчивый во времени коллектив людей - социум, например воинская рота (сервер-клиентская сеть коллективного тела-сознания на уровне земных зон), из которого каждую смену "поколений" уходят одни люди и в который соответственно приходят другие, занимая готовые места "клиентов", содержит в своей чувственной энерго-информационной "памяти" структуру традиций коллектива вместе со структурой типичных поименований, отображающей иерархию значимостей коллектива, соответствующее распределение "социальных ролей" на "лестнице значимостей".

 Итак, каждое предыдущее поколение "акторов" выступает как метаязык в отношении к последующему. И таким образом в структуре "поименований", то есть значимостей, возникающей в результате деятельности сети "акторов", имитируется сложная структура "язык-метаязык" в языковой действительности.
 В такой динамической "лестнице метаязыков" отдельный язык обретает свойства метаязыка, описывая в динамике порождения всей структуры значимостей предшествовавший ему язык, то есть играет роль большей универсалии, содержащий большую меру абстрагирования, управляющей меньшими универсалиями, менее абстрактными, причем мерой абстракции выступает мера энтропии материальной информации архетипа.

 Это действующая математическая модель искусственного компьютерного "языка", которая обретает смысл конечно для познавательной деятельности людей, использующих модели естественных языков и пользующихся для этого кодовыми основами эпистем знания, построенных на базисе естественного языка этноса (программу искусственного метаязыка неокибернетики объявляют "искусственным интеллектом")

 Для нас очевидно, что "модели акторов" требуется операционный базис - то есть специальная модель кибернетической математики, описывающая правила перераспределение, мер нейтральной - кодирующей информации для процессов преобразования физической информации между объектами, имитирующими субъекты действия ("акторов")
 Ясно также, что операционная модель "акторов" есть плодотворная основа для появления разнообразных языков программирования высшего уровня, так как сама является метаязыком программирования.
 Так как сама "модель акторов" была концептуализована Хьюиттом и его коллегами для практических задач развития вычислительной техники, не удивительно, что предшественник операционной системы был разработан еще до самой модели акторов, это был универсальный язык программирования с названием "Планировщик".
 Его разработкой Хьюитт со своими единомышленниками занимался с конца 60-х годов и вплоть до конца 1972 года, когда внимание всего коллектива программистов было уже сосредоточено на создание самой "модели акторов" (но "Планировщик" был использован многими коллективами программистов для создания специальных программ)

 Характерную черту метаязыка программирования отмечает исследователь творчества Хьюитта:
 "введено понятие «процедурного встраивания знаний», которое было альтернативой логическому подходу к кодированию знаний для искусственного интеллекта, впервые предложенному Джоном Маккарти.

 Итак, "Планировщик" в известной степени становится коммуникативным языком процедур, то есть метрики процессов обработки информации, которые встраиваются в последующие усложняемый процессы, так что меры нейтральной информации кодируют меры физической информации, на которой построена программа.
 Нам легко заметить, что динамическая программа процедур есть модель процесса модуляции волнами циклической динамики пространства несущей хрональной волны материальной метрики времени-пространства физической матрицы результатом чему становится линейно-циклический хронос подлинной реальности.

 Методически эту модель завершила в МИТ ("альма-матер" кибернетики) в своей докторской диссертации И. Греф, работавшая вместе с Хьюиттом. В текущем году вышло две работы на эту тему: самой Грейф: "Семантика коммуникативных параллельных процессов" и её совместная работа с Хьюиттом: "Семантика акторов для Планировщика-73".

 Математически операционная программа для "модель акторов" определяет машинную технологию негэнтропического управления процессом системы систем С (упорядочивание событий) для параллельно управляемых вычислительных процессов: управляющего процесса (в мерах нейтральной информации, кодирующей меры материальной информации, подверженные энтропии) и управляемого (в мерах физической бинарной информации пространства, энтропии не подверженной)
 Такая модель определяет частичные упорядочивания событий каждого управляемого процесса в сети любой сложности, построенной по язык-метаязыковому принципу "управляющая система-управляемые системы" как обобщения (абстрагирования меры сущности от сущности: большей универсалии языка от меньшей) полного порядка управляющего процесса, необходимые каждому управляемому процессу для решения его частных задач.

 То есть это модель, дающая правила порядка в коммуникации между "акторами", определяет условия, при которых внутренняя энтропия каждого управляемого процесса ("актора") требует в цепочке от управляющего процесса соответствующих средств негэнтропической компенсации. При этом, как мы уже отмечали, энтропия является "сквозной" для всех звеньев цепи управления-управляемости, а меры негэнтропии, напротив, направлены на конкретные цели соответствующей (а потому это всегда машина с отрицательной "обратной связью") компенсации энтропии материальной информации каждого процесса, который суммарную энтропию в данный момент управления наращивает (передавая меры своей негэнтропии управляемым системам)

 Исследователь таким образом описывает преимущества операционной модели как метаязыковой над любым языком программирования:
 "Таким образом, эта модель одинаково применима как к синхронизации ожиданий в статическом режиме ожидания, основанном на скоординированном использовании ячеек памяти независимыми процессами, так и к синхронизации ожидания в режиме динамического ожидания, например, вызванной "семафорами" и структурированными примитивами синхронизации".
 Здесь языком программистов описывается универсальное свойство мер нейтральной информации кодировать как статическую - физическую метрику пространства-времени кодов языкой действительности, то есть описательной реальности языка, так и синхронизирующую динамическую метрику времени-пространства в физической матрице пространства-времени при реализации языка в подлинной реальности.

 Икосаэдро-додекаэдровая модель энерго-информационной структуры физической матрицы геопространства-времени Земли

 Иногда бывает так, что открытие, далекое от актуальной науки, совершают дилетанты-энтузиасты, открытые новому знанию оттого, что над ними меньше чем над специалистами тяготеют "табу" архетипов эпистемического знания. Такие открытия могут граничить с мистикой, несмотря на все усилия придать им науко-образную форму, так как они не вписываются в традционную науку. Такие знания являются скорее предчувствиями будущего чем всерьез можно относиться к их попыткам опереться на весь авторитет науки прошлого.

 Такова работа трёх энтузиастов, опубликованная в текущем году: "Икосаэдро-додекаэдровая система экстремальных районов Земли", описывающая такие явления энерго-информационной структуры геопространства-времени Земли, которые относятся в различным областям научного знания, где могут быть описаны как весьма спорные феномены, подоплека же описываемых событий не отвечает парадигмальным знаниям современной им науки.

 Три автора из центра техносферы СССР (Россия) вдохновителем которых стал автор гипотезы. Креатор самой идеи - художник, искусствовед Н. Гончаров, изучавший древние цивилизации, гипостазировал кристалломорфные: в виде правильных многогранников пятого и шестого порядка симметрии информационно-силовые поля в геопространстве: икосаэдрическое (20 треугольников) и пента-додекаэдрическое (12 пятиугольников) с шестью силовыми "осями". Причем основные домены этих полей проявили свойство дальнейшей делимости на числа, кратные девятке.
  Многогранники, согласно модели, "вписаны" в земной шар так, что с географическими полосами Земли совпадают две вершины икосаэдра и одновременно центры двух противоположных граней додекаэдра.

  Авторы гипотезы установили, что вершины многогранников, названные ими энергетическими "узлами" (ибо так им представлялись места вхождения силовых линий), и их ребра (траектории силовых линий) служат линией мест для эволюционных явлений различного порядка: гео-морфрологических, геофизических, рельефных, климатических, геохимических и биогеохимических, затем биоэволюционных и соответствующих перемещений и расселений этнических и социальных групп (так называемые "центры цивилизаций")
 Авторы отмечали: "Свойства планеты, как и в кристалле, наиболее активно проявляются в узлах "решётки" и вдоль её рёбер"

 Далее в книге высказывается предположение, что "икосаэдро-додекаэдровая система Земли (названная "ИДСЗ" ) может быть лишь частным проявлением общих законов симметрии и периодичности пространственно-временного континуума" Более того: автор усмотрели такую симметрию и в астрофизическом описании дальнего космоса, из чего они делают уж вовсе фантастические предположения - по крайней мере, с точки зрения современной им науки.
 К таким же можно отнести пассаж вроде:
 "Можно предполагать, что в узлах системы может происходить преобразование вещества. Эти узлы также могут являться "точками сингулярности", через которые поступает вещество из иного пространства"
   
 Авторы утверждают: "Оказалось, что в рельефе планеты только с протерозоя появляются линейно вытянутые в планетарном масштабе зоны геологической активности. Почти до двух миллиардов лет назад на поверхности планеты никаких следов проявления геометризма не наблюдалось, структурные поля отличались "амёбоидностью" форм - полным отсутствием линейности" и предполагают:
 "Земля могла развиваться от более простого квазикристалла к более сложному, например, тетраэдр-куб-октаэдр-додекаэдр-икосаэдр, всё приближаясь к сфере"

  В последней фразе авторами модели форма контура физического вещества парадоксально отождествлена с контуром поля. Именно это пространственное "безразличие" к контуру геопространства-времени или пространства-времени выводит размышления авторов на уровень нейтральности кода информации, лежащего в основе как мерности вещества физической матрицы подлинной реальности, так и мерности физической метрики материальной матрицы реальности описательной.

 Наибольший интерес с этой точки зрения, то есть модели триединой реальности, которая нас интересует прежде всего при интерпретации открытий науки техногенной эры, в модели ИДСЗ представляет геоморфологическое и геологическое объяснение исследуемым явлениям, главным образом динамика постоянного усложнения в форме гипостазируемых полей, о чём и дают понять процитированные высказывания.
 Авторы допускают конкретно применительно к геохронологической шкале:
 "Тогда, может быть, четырём геологическим эрам соответствуют четыре силовых каркаса правильных "платоновых" тел: протерозою - тетраэдр (4 материковых "плиты", разделённые геосинклиналями - будущими океанами), палеозою - куб (6 плит), мезозою - октаэдр (8 плит) и кайнозою - додекаэдр (12 плит)"

 При этом они используют хорошо известную уже в то время теорию геомагнитного динамо С. Брагинского, где описывается геофизическая конвекция вещества в мантии и ядре Земли, и геохимические метаморфозы, которые её сопровождают, как единый процесс, приводящий к формированию двух ортогональных геомагнитных (то есть хрональных) полей различной формы и с различной динамикой, суперпозиция которых приводит к образованию феномена открытой магнитосферы Земли (раздел 3.6.2.3.4.190, подраздел "О теории открытой магнитосферы С. Брагинского", раздел 3.6.2.3.4.221, подраздел "Теория магнитосферы Брагинского как открытая модель полной машины управления над агрегатом машин в обеих матрицах Земли")

 Но из теории Брагинского не следует: ни постепенное усложнение степеней точечной симметрии порождаемых полей, ни строгая многогранность форм их силовых линий и сеточной структуры энергетических "узлов", которой нет у сферического электромагнитного поля Земли.
 В этом очевидная слабость "геокибернетики", на создание которой претендуют авторы, как и кибернетики вообще: науки о самопроизвольности (в том числе и усложнения) в динамике пространства и времени якобы единой реальности
 Кроме того, в теории Брагинского речь идёт об электромагнитном поле Земли, форма силовых линий которого не имеет ничего общего с кристаллом ни в статике, ни в динамике. С другой стороны, авторы теории ИДСЗ не формулируют, что же именно ими открыто и в какой именно связи гипостазируемые ими силовые поля могут находиться с геомагнетизмом. Не говоря уже о том, что современная авторам наука не даёт им возможности пояснить, каким образом такие поля могут действовать на великое разнообразие явлений природы и цивилизации.

 Итак, в русло эпистемических знаний техноцивилизации такая гипотеза не вписывается, и потому не могла быть серьезно принята в науке, тем более, принимая во внимание не-авторитетность авторов.
 Но для нас представляет немалый интерес эта гипотеза, закономерно концептуализованная на данной стадии техногенеза, когда возникают модели реальности, чья статика и динамика основаны на управляющем действии мер нейтральной информации.

 Оставив фантастические предположения в рассуждениях авторов, обратим внимание на следующее.

 В модели ИДСЗ гипостазируются две потенциальные метрические системы, описанные как многогранники пятого и шестого порядка точечной симметрии (икосаэдр и додекаэдр) для значительных явлений природы и цивилизации Земли, и причем это системы явлений, взаимно соизмеренных.
 
 Так, авторы гипотезы "Земля-кристалл" при анализе геоморфизма отмечают:
 "Так, в рёбрах и узлах икосаэдра часто понижен рельеф, отмечается прогиб земной коры, осадконакопление - словом, они ведут себя как геосинклинали на различных стадиях развития.
 В рёбрах и узлах додекаэдра, наоборот, рельеф повышен или имеет тенденцию к повышению"

 В такого рода рассуждениях используется уже хорошо известная модель геоморфологии (раздел 3.6.2.3.4.87, подраздел "Модель полной машины в динамике земной коры: "пульсационная теория геосинклиналей" Усова и Обручева"), где положено, как мы отмечали, "диалектическое обоснование машинным процессам сжатия и растяжения в веществе магмы по критерию качественности процесса: сжатия, присущего земной коре, и расширения, присущего глубинным процессам в теле планеты (кроме того, Усов допускал ни что иное как физико-химическое обоснование машинным процессам "борьбы" тенденций сжатия и растяжения)"

 Итак, силовые (энергетические) линии и "узлы" (пространства-места активности) икосаэдрической динамики геопространства, по которым выстраиваются и геосинклинальные пояса (прогибы в результате сжатия коры) в теле физической матрицы Земли, есть результаты интегрирующего действия формообразующего хронального поля материальной метрики времени-геопространства (но не наоборот, не силовая структура становится результатом формирования физической матрицы Земли, как это предполагали авторы модели)
 Впрочем, авторы теории верно подмечали, что силовые лини проявляются не постоянно, но периодически во времени и проявляют себя как условные линии определённых событий.

 И наоборот: поскольку при вмещаемости контуром физической матрицы контура матрицы материальной (в данном случае ядра Земли, где происходят процессы растяжения) материальная метрика времени-геопространства при обратной перекодировке отображает физическую метрику пространства-времени материальной матрицы Земли (метрику мест-пространств, возникающую в результате дифференцирующего действия физической машины), додеаэдрическая динамика выпуклостей рельефа Земли есть информационное дополнение к энергетической динамике, в результате чего возникает энерго-информационная суперпозиция хронального формирующего поля Земли в физической матрице подлинной реальности.
 Но авторы такой модели напрасно надеялись с её помощью получить "ключ" познания к эволюционным процессам Земли, поскольку динамика геопространства отображает квантитативные, а не квалитативные процессы образования разнообразных форм бытия и жизни на планете.

 Теория абиотического самозарождения жизни на Земле биофизика Чернавского как образец "биологической математики" - модель единого (нейтрального) "кода жизни" как действие "ценной информации"

 (раздел 3.6.2.3.4.156, подраздел "Эксперимент С. Миллера согласно модели самозарождения жизни Г. Юри - синтетическая модель полной машины управления над двумя машинами обеих матриц"), раздел 3.6.2.3.4.237, подраздел "Автоколебания в темновых фазах фотосинтеза и синергетическая теория информации Чернавского - модель двуединой реальности, раздел 3.6.2.3.4.246, подраздел "Модель квантитативной микроэволюции живой материи и живого вещества белка на молекулярном уровне - "теория нейтральной эволюции" М. Кимуры")

 Мы оставили исследование с точки зрения модели триединой реальности работ биофизика Д. Чернавского, совершенных в соавторстве с женой, на синергетической теории информации, которая стала выводом из анализа "автоколебаний" энергии роста при фотосинтезе в действии белков-ферментов.
 Тема автоматических колебаний энергии, тема производства и переработки информации для главной задачи: доказательства произвольного абиотического самозарождения жизни на планете Земля - вот что можно назвать ведущей темой творчества супругов Чернавских.

 Неистовая вера в то, что законами физики (термодинамики открытых сред) и математическими формулами можно описать "биологические системы", включая человека, вот что становится основой для книги трёх биофизиков текущего года, где математическими выражениям и графиками комментируется ряд основных концепций Чернавского.
 Одна из важнейших существенно дополнила дарвинизм научной доктриной: "не отбор, а выбор".

 И это не сознательный выбор, не селекция, присущая творению жизни разумом - нет, поистине титанические усилия советские биофизики, прибегая к изощренным математическим методам, прилагают для попытки показать, что сложнейшая статика и динамика органических молекул, присущих жизни на планете, могла возникнуть произвольно и с большим элементом случайности в открытых неравновесных системах, якобы способных порождать структуризацию систем и даже их усложнение.
 
 Каким образом это может происходить с точки зрения науки, если просто не прибегать к феномену процесса как такового, как программы ( хотя и программы не возникают сами по себе) - никогда не мог объяснить ни один ученый атеист-материалист, для убедительности ссылавшийся всегда на эксперименты.

 Действительно, техногенная наука располагает данными опытов, проводимых согласно хроно-логике техногенеза:

 1924 - достоянием науки становятся "коацерваты" Опарина
 1924, практическая стадия автоматизации сознания - возникает аналогичная теория Холдейна
 
 1953, вторая практическая фаза - Опыт Миллера-Юри, получивший в смеси газов аминокислоты, сахара, липиды и предшественники нуклеиновых кислот
 1957, третья теоретическая стадия полной машины - опыты Г. Шрамма.
 Шраммом, как описывает учебник, "была осуществлена поликонденсация различных биологически важных соединений в безводной среде при температурах +55 - 60°С с применением эстерифицированных полифосфатов. Им были получены некоторые пептиды, полисахариды, нуклеотиды и нуклеозиды, а также полиаденин и полиурацил"

 1963-1964, третья практическая стадия - обнародованы результаты опытов в США С. Фокса, получившего сферические "протеноиды" с помощью определенной технологии, призванной, по его убеждению, имитировать условия зарождения жизни на древней Земле

 На последние эксперименты, как наиболее убедительные, ссылаются чаще всего. Ссылаются конечно и авторы книги 1974 года "Математическое моделирование в биофизике".
 И всё это - экспериментирование, при котором за практическими фазами следуют теоретические (теория вычленяется из законов практики), где изучается действие программ-архетипов - квантитативных инструментов для сотворения жизни.
 Результаты таких опытов дают понятие о технологиях управления процессами формирования физического вещества, являющегося формой для жизни.
 Так, кисть в руках художника есть инструмент творчества, но не его источник.

 Меры негэнтропии материальной энергии, необходимые для успешного производства "протеноидов" Фокса, возникают в целенаправленном действии формообразующего хронального поля материальной метрики времени-пространства реакции в квантитативный интервал, при обратной перекодировке, благодаря которой реализуется программа, закодированная мерами нейтральной информации в архетипе описательной реальности
 При том сам архетип, содержащий программу сборки органической полимолекулы, есть научная концепция, возникшая в результате научной деятельности.
 Негэнтропия управления физической машиной описательной реальности над материальной машиной подлинной реальности передается процессом последовательного управления полной машины над физической машиной материальной матрицы описательной реальности, то есть в действии причинного тела реакции.
 
 Проблема искусственного порождения жизни в научных опытах различного рода, имитирующих абиогенез органических поликонструкций, в том числе пептидных цепей, поражавших воображение "конструкторов природы", искусственных аминокислот и различного рода "протеноидов", строением похожих на белки, заключается не только в том, что открыто критике уже в техногенной науке. То есть не только в том, что получаемые в опытах органические формы слишком просты по сравнению с формами биосферы, что они не обладают, как с сожалением отмечал сам Фокс, свойством форм жизни дублировать самих себя в последующих поколениях. Проблема не в этом.

 Дело и не только в том, что органическая молекула есть далеко не всегда живая молекула, а искусственная органическая молекула, полученная учеными-экспериментаторами in vitro, всегда не есть живая молекула, ибо свойства жизни (живого вещества и живой материи) передаются генетически в поле тела-сознания мирового организма биоса и в ритме энерго-информации его биоты.
 Жизнь как образ целого на Земле, где она соразмерена со смертью, персонифицирована в особях биоса (его сущностях и существах) и в людях. Жизнь не есть, таким образом, свойство органической молекулы, структуры молекул, или даже отдельного органа в организме-теле, но она: как живое вещество подлинной реальности передаёт свои свойства и структуре атомов в молекуле, и структуре молекул, и блоков, и полиблоков молекул различной пространственно-хиральной конфигурации, и органам, и структуре органов, а как живая материя описательной реальности передаёт свои свойства процессам жизнеобеспечения и структурам процессов, оптимизирующим управление психических процессов в теле-сознании и психосоматических в организме-теле над другими - биохимическими.

 Проблема опытов Опарина, Миллера-Юри, Шрамма, Фокса и других в том же роде, из которых атеисты делают далеко идущие выводы о возможности абиогенеза, это проблема тех "мертворожденных" форм вещества, которые возникают в деятельности ученых согласно ложным представлениям атеистической науки и вере материализма о жизни, заблуждениям людей на пути знаний к истине мироустройства.
 Говоря иначе, эти опыты, как ни парадоксально, моделируют не жизнь на Земле, а как раз представления техногенной науки о жизни. Таким образом соответствие между теорией и практикой в подобном опыте техногенной науки уже запрограммировано. И это не теоретическое обоснование практики, не её доказательство, но практика, вытекающая из теории (пост-теория, а не пост-практика)

 Это конструирование в научных лабораториях якобы-жизни есть возможность людей, соработников и соавторов мира, так как человек сотворен по образу и подобию Бога, в процессе обучения и морально-нравственного воспитания, воплощать в веществе предварительно созданные в науке вещи представлений о реальности, чтобы судить "по плодам" о качестве таких вещей знания.
 
 Потому ложным представлениям о жизни соответствуют и "мертворожденные" формы органического вещества.
 Такова конструктивная особенность триединой реальности, задуманная Творцом мира для целей воспитания и образования человека, на своем опыте познающего добро и зло, пользу и вред, жизнь и смерть
 А опыт людей совмещает теорию с практикой двумя путями, двумя иерархическими последовательностями во времени: практикования теории либо абстрагирования мер сущностей от самих сущностей познания, то есть теоретизирования о практике (пост-теория или пост-практика)

 И вот мы видим цель и смысл того, что технологии создания искусственной органики (что далеко не означает создание жизни "в пробирке") становятся доступными техногенной науке на стадии описания нейтрального кода информации. Его моделируют и авторы биофизического откровения текущего года: Чернавский и его единомышленники. Чернавский оперирует понятиями "информация" (подразумевая количественную теорию информации Шеннона), "энергия", "энтропия", исходя из концепции якобы единой реальности, единой физической энергии, единой информации.
 Таким образом, меры информации и энергии, якобы принимающих активное участие в абиогенетическом происхождении  биосферы, по его идее, должны подчиняться законам термодинамики, отличаясь от физики косных сред, то есть неживых, только тем фактом, что речь в "биологических системах" идет о "синергетике" (совместной энергетике информации вместе с физической энергетикой) открытых сред, названных математическими физиками "неравновесными".

 Феноменологическое, но отнюдь не онтологическое понятие "неравновесная среда" в данном случае попросту скрывает непонимание атеистами-материалистами того, что такое жизнь вообще, а без этого невозможно понять, что есть и биосфера Земли (всепланетный организм биос)
 Мы видим однако в научном творчестве Чернавского, всю свою жизнь более или менее успешно сочетавшего математику и кибернетику с физикой, физику с химией и математизированную химию и физику с биологией, попытки описать жизнь с помощью таких понятий как "ценность", как "выбор", которые не свойственны ни одной из перечисленных наук, включая и кибернетику, а возвышают весь ход рассуждений к философии разумной жизни.

 И действительно, отчего, согласно его уверенности, в основе биоэволюции находится не отбор, а выбор, и кто или что совершает этот выбор в биогенезе, по мысли Чернавского?
 В интервью, которое он дал уже в новом ХХI веке, ученый выходит на уровень глубоких философских откровений, утверждая, что отбор сам по себе ещё не создаёт нового (он только убирает лишее, готовя для нового плацдарм), а потому биоэволюции, порождающей новое в таксономии, присущ быть не может. Ей необходимо нечто принципиально другое.
 Вот истинный удар по дарвинизму. Но эффект техногенеза в том, что удар нанесен очередным постдарвинистом, задача которого: не опровергнуть дарвинизм, а напротив: "отремонтировать" его, и тем спасти для философии конструктивизма.

 Что же создаёт новое в биоэволюции? Выбор - разумно отвечает Чернавский. Но он вынужден далее защищать бастионы материализма на службе атеистической науке. У него эволюционный выбор не есть достижение разумного целеполагающего субъекта, а результат действия "ценной информации".
 "Ценная информация" - синоним материальной энергии времени настоящего момента, ведь эволюция системы - это увеличение её качества в моментах квалитативного времени.
 По Чернавскому, эволюционирующая система генерирует "ценную информацию". При этом совершается распространенная ошибка материалиста, которые две причины ставит в жесткую причинно-следственную связь. Эволюционирующая система не сама по себе генерирует "ценную информацию" (управляющий источник негэнтропии, который компенсирует внутреннюю энтропию управляемых систем, давая им таким образом возможность организации, усложнения), но она её передает от своей управляющей системы к управляемым. А значит, ни одна мировая система не является источником "ценной информации", то есть материальной энергии времени.
 Её источник - внешний по отношению к миру, и такой источник обладает целью. В самом деле, автор модели настолько прозорлив, что он усматривает особенности жизни и её эволюции в свойстве целенаправленности (а это означает влияние будущего на своё прошлое, тогда прошлое устремляется к будущему как цели)
 Но, создавая атеистическую версию "ценной информации", автор слово "цель" ставит в кавычки и приписывает цель самим объектам эволюции, коль скоро субъекта в этой модели нет.

 Ценная информация есть критерий выбора, а окончательный выбор эволюции - это выбор универсального кода, проявляемого на всех уровнях организации систем в биоэволюции. Этот код - оптимальная знаковая система, поэтому биогенезис сравнивается автором модели с эволюцией письменности, которая пришла к знаково-буквенной форме, к определенному качественному и количественному набору символов. Для "письменности" белков таким набором стали 20 аминокислот.
 Но выбор из нескольких наличных вариантов только тогда отличается от отбора, элиминирующего лишнее по критериям прошлого, только тогда выбор даёт новое, если новое уже есть в вариантах выбора, а главное - если нов критерий, по которому выбор осуществляется. Это означает в квалитативный момент качественного "сдвига" системы: критерий уже принадлежит не прошлому, а грядущему универсума, где осуществляется эволюция.
 Это уже перспективная рекурсия в "историческом дискурсе" эволюции. Знаковая же система, становясь универсальной, лишь предлагает оптимальные формы для вещей эволюции. Качество есть содержание таких форм.

 Между тем, феномен "ценной информации" формально отождествляется Чернавским с нейтральным (единым) кодом жизни, который он выразительно называет "молчащим" - ибо это программа действий по организации органического вещества в "открытых неравновесных средах" (средах-системах), проявляемой на разных иерархических уровнях сложности в организации того, что материалист называет "материей".
 При этом подразумевается взаимодействие физического вещества и материи, то есть двуединой реальности, которую материалисты упорно считают единой. Для этого коду нейтральной информации, необходимой единому управлению, авторами упоминаемой книги приданы свойства Творца этого мира.

 Каков же результат такого мировоззрения? Заметим
 Книга о математизированной биофизике, где последовательно проанализированы алгоритмы формирования вещества на уровнях, которые авторы перечисляют так: "возникновение жизни и эволюция видов; дифференциация ткани и морфогенез; культивирование микроорганизмов и инженерная микробиология; динамика иммунной реакции; термодинамика открытых систем и ее роль в описании биологических процессов"
 И эта книга, созданная авторами, глубоко уверенными в том, что термодинамика неравновесного процесса и её математический базис открывают законы жизни, есть ни что иное как фантазийный математический мультиверс, описывающий процессы, некоторые из которых хотя и можно моделировать (и действительно моделируются), но имеют мало общего с биологическими процессами на Земле.

 О глубоком смысле антинаучной концепции "биологической трансмутации элементов"

 В текущем году свет увидела очередная книга К. Керврана под названием "Доводы в биологии трансмутаций при слабых энергиях". Всего за долгую плодотворную деятельность в течении нескольких десятилетий этот классик модели "биологической трансмутации неорганических элементов" написал десятки книг и статей, провел величайшее множество опытов, с помощью которых он пытался доказать, что в телах микроорганизмов, животных и растений происходит превращение одних неорганических элементов из таблицы Менделеева в другие.
 Наиболее известны его опыты с "трансмутацией" кальция в организмах куриц-несушек, в которых он строго измерял количество потребляемого курицами с едой и питьем, и вырабатываемого кальция, которым богата яичная скорлупа, и получал явный прирост этого элемента. Далее он проводил также опыты с животными и растениями по "превращению" калия в кальций.

 Теория "биологической трансмутации", критикуемая физиками-ядерщиками вполне справедливо за возрождение древней мистики витализма и алхимии (только не искусственной, а естественной), тем не менее, имела дело с многочисленными факторами таких экспериментов, которые энтузиасты этой идеи проводили десятилетиями, посвящая "трансмутации", таким образом, всю свою научную жизнь. Одним из таких упорных "старателей" и был французский инженер К. Кервран - вполне беспомощный, когда речь заходила о физической стороне вопроса, и научно последовательный в вопросах биологии, которая из хобби превратилась в дело всей его жизни.

 Выводы, которые делал Кервран о "биологической трансмутации", казались настолько необычными, что в 1977 году возникла даже легенда о том, что это вымышленная личность, которой мистифицировали публику, вроде Козьмы Пруткова, что речь идёт о чьей-то шутке.
 Но дело не только в том, что у Керврана были многочисленные предшественники в XIX веке (например, Л. Воклен, А. фон Гезееле, который "открыл", что растения, похоже, могут "алхимически" превращать фосфор в серу, кальций в фосфор, магний в кальций, углекислоту в магний и азот в калий) и сторонники в ХХ веке (например, О. К. Борегар, Р. Хаушка, П. Баранжер, объявивший о своем открытии биотрансмутации в 1958 году), но даже и последователи в конце 80-х и начале 90 годов ХХ века среди серьезных ученых.
 Правда, эти специалисты квантовой физики с иронией относились к наивным представления своего предшественника о формулах обмена нейтронов и протонов в ядрах под действием неведомых ферментов (суть всего учения)
 Но факт в том, что несочетаемая с квантовой физикой идея "биологической трансмутации" обрела совершенно новые очертания в модели холодной трансмутации ядер, якобы способной происходить с ядрами изотопов в "биологических системах"
 И своей биологической направленностью и технологией ядерных метаморфоз эта теория существенно отличается от модели холодного термоядерного синтеза.

 Хотя биос не "трансмутирует" одни неорганические элементы в другие, но тем не менее, многочисленные факты количественно-количественных и при этом количественно-качественных метаморфоз химическими элементами, которые происходили в экспериментах сторонников "биотрансмутации", игнорировать неразумно.
 Они действительно открыли в природе нечто великое, хотя конечно и не биологическую трансмутацию.
 Но тогда что же?
 Эффект двуединой реальности Земли и организующей негэнтропической роли в нем биоса - вещественно-вещные превращения во взаимных оборотах и в комплексном метаболизме - обмене живых органических веществ и косных неорганических.
 Количественная сторона этого процесса и проявлялась в том действительно необычном эффекте, который при росте особей биоса, при действии базиса многочисленных микроорганизмов, пронизывающих всех сферы Земли, производят обороты жизненно важных веществ: кислорода, углерода, водорода, азота, но также калия, кальция, фосфора, магния, серы и других, и причем эти обороты комплементарны, асинхронны и потому количественно взаимозависимы - как в свободном виде, так и связанном в живых телах особей биоса и людей.
 
 И вот почему у сторонников этого вполне антинаучного учения встречается немало глубоких мыслей. Например, А. фон Гезееле принадлежит известный афоризм из книги "Происхождение неорганических веществ" о том, что не почва формирует растения, а наоборот. Для своего времени, хотя и будучи парадоксальной крайностью, это была и необычная, и весьма плодотворная мысль о том, что эволюционирущий по своим "правилам" биос  (то есть эволюционирующий геобиохимически намного быстрее чем происходит геохимическая эволюция, так как целый живой организм биос управляет живым веществом и живой материей тела-сознания на Земле) играет организующую негэнтропическую роль в эволюции Земли, видоизменяя под свои нужды окружающую неорганическую среду.

 К. Кервран прозорливо критикует (и это - настоящий приговор техноцивилизации) агропромышленные технологии перенаселенной цивилизации, которыми люди добиваются только временной количественной выгоды при увеличении скорости и меры урожая и прироста животных продуктов, путем добавления косных веществ в организмы растений и животных, нарушая при этом естественный баланс метаболизма органических и неорганических веществ в биосфере.

 И хотя Керверан был при этом уверен и, более того, в доказательство своих мыслей проводил соответствующие опыты, что микрооганизмы и растения, а также организмы животных сами могут "произвести" те вещества, которые им необходимы, из других веществ, и в этом, конечно ошибался фактически, но методически в его рассуждениях нет ошибки, как и в его экспериментах:
 Хотя особям биоса, чьим совместным действием устанавливается биотическое-абиотическое и эколого-экономическое равновесие своего ареала, то есть равновесие между производством органических и неорганических ресурсов в "пищевых цепочках": средств самой жизни и средств для жизни, нет необходимости, как нет и возможности, "трансмутировать" необходимые химические элементы, но тот же эффект, важный для жизни, достигается целенаправленным (в нужный момент и в нужном пространстве-месте) регулированием скорости метаболизма в оборотах важнейших химических элементов и других веществ, потребных жизни биоса.
 При едином управлении над обеими матрицами двуединой реальности Земли, над балансом живого вещества и живой материи, на базисе единого кода устанавливается не только количественно-количественный: биотический-абиотический баланс веществ геопространственного архетипа подлинной реальности и вещей описательной реальности (архетипов-программ жизни), но что никак не менее важно: количественно-качественный баланс веществ и энергий Земли (физической энергии пространства и материальной энергии времени)

 Еще одну крайность, которая тем не менее, дорогого стоит, мы находим в научном мировоззрении мистика и антропософа Р. Хаушки, сторонника "тотальной жизни" (научный вариант гилозоизма), который утверждал в книге "Природа вещества": "знакомые всем элементы - это уже трупы, останки форм жизни. И хотя химики способны получать кислород, водород и углерод из растений, однако, они не могут получить живое растение из комбинации этих или любых других элементов. Живое может стать мертвым; но изначально все сотворялось только живым и никогда уже мертвым"
 Эта крайность, доходящая уже до высот религии (мир сотворен Творцом, то есть вечной жизнью), позволяет  представить, что формулы химических элементов и соединений, в том числе и органических, полиморфных, есть формы количественной информации, которые сами по себе жизнь не характеризуют.

 Но у форм - как вещей (это априорные идеи), так и веществ (это воплощенные идеи), есть содержание - материальная энергия качественного времени. Это вестник жизни, продукт которой: материальная информация характеризует как живые органические вещества и живую материю, так и те неорганические вещества Земли, которые, будучи косными, тем не менее предназначены для целей жизни и поддерживают её баланс (и вот почему Вернадский, чьи труды переизданы в текущем году, наряду с веществами живыми и косными, гипостзировал также переходные формы)
 
 Книга Ф. Капры "Дао физики" с точки зрения теории триединой реальности

 Надо сказать, что и до Капры и после него более или менее квалифицированно предпринимались попытки соединить западную (то есть европейскую, так как наука и философия и религии США есть её продолжения) науку и философию техноцивилизации (как правило, достижение ХХ века, то есть теорию относительности и квантовую физику со всем им присущим математическим аппаратом, с их апологией вероятностной динамики цельной квантовой системы) с верованиями и религиями Азии, то есть западные и восточные как мировоззрения, друг другу комплементарные, а это значит: во многом противоположные, но в чем-то и единые, то есть диалектические с большим или меньшим успехом.

 Идея таких попыток всегда было одна: показать, что в области онтологии, и также религий, "Запад и Восток" говорят об одном и том же", "познают одну и ту же реальность". Хотя правильно говорят о религиозных ортодоксиях христианские богословы, что Бог хотя и один, но в различных монотеизмах совершенно различны его образы.
 Как правило, работы по соединению мировоззрений Запада и Востока страдали одним и тем же недостатком: либо ими занимались люди, сведующие в религиоведении и религиозной философии, в культурологии и языкознании, но при этом, в силу своей профессиональной ориентации, очень далекие от естествознания, а тем более, от математики и квантовой физики, и это ощущалось слишком хорошо. Либо это были математики и физики, чуждые или биологического естествознания и психологии, или не владеющие тонкостями религиозного и философского осмысления мира, которые надеялись осмыслить мудрость востока мощью своего научного аналитического интеллекта.
 Непосредственным предшественником Капры среди этой категории специалистов можно назвать известного австрийского физика В. Паули, интересовавшегося связью физического и психического и восточными верованиями, изучавшего историю науки вместе с историей религии, который вёл об этом переписку с Г. Юнгом (3.6.2.3.4.153, подраздел "Эссе Паули "Влияние архетипических идей на научные теории Кеплера" как исследование действия архетипов общественного тела-сознания в истории науки")
 Сам Капра часто ссылается на Б. Рассела как своего предшественника. И в самом деле, между ними разительное сходство: оба совершенно уверены, что владеют тем языком, которым написаны Веды, упанишады и каноны буддизма или даосизма, что их научного интеллекта и опыта вполне достаточно, чтобы оценивать и теорию и медитативную практику восточных верований, известную им также лишь в теории.

 Характерна в этом отношении фраза Капры из третьей главы: "На Востоке, напротив, признавалось, что действительность не подчиняется законам языка, и восточные мудрецы не боялись отказаться от логики и привычных понятий"
 Точнее было бы сказать, что восточные мудрецы не то, чтобы отказывались, но они просто и не знали тех понятий, который привычны самому Капре. Они никогда не отказывались от логики, от рационализма, только понимали эти действия (именно как действия, а не просто вещи языка, схватываемой в своей форме-идее) совершенно не так, как западные мыслители ХХ века. И образ их мыслей невозможно смоделировать никаким интеллектом тому, кто чувственно воспринимает мир иначе, чем они, так как рациональное познание у человека действует в тесной исторической связке с иррациональным, такова двойная природа вещи знания, глубоко задуманная Творцом нашего мира.

 Книга Ф. Капры таким образом, казалось бы, в этом отношении не стала какой-то новацией, хотя её откровения на Западе оказались для многих неожиданностью. И он также, как до него многие ученые и логики западного мира, сравнивает начала древнегреческой науки, философии и религии после стадии расщепления синкретических взглядов на бытие (когда эти три области познания еще не были у греков специфицированы, и познавались, а также изучались как всеобщее знание о мудрости), с "восточными учениями", называя азиатский мистицизм "прямолинейным" по сравнению с математической мистикой Пифагора (выражение Б. Рассела, целиком разделяемое Капрой)

 Эти аналитики не учитывают при том, на каких стадиях развития общечеловеческого познания находились сравниваемые мировоззрения. Платон и Пифагор учили тем знаниям, которые возникли уже после того, как были сформированы последовательные азиатские верования и при диффузии культур, вектор которых направлен в этот период из востока на запад Евразии, уже оплодотворили греческую религиозную философию.
 Отсюда и мистический синкретизм платонизма, гипостазировавшего "мир эйдосов", и пифагореизма, математику соединявшего с неизбежной мистикой атеистов, отвергавших при этом материализм.

 И Капра упорно называет восточные верования "мистическими", потому что сам так оценивает эти знания рационально-интуитивным разумом ученого, ведь основы европейского мировоззрение закладывалось философами Древней Греции.
 Но ведь носители учений в Азии, как и мифический Дон Хуан у К. Кастанеды, вовсе не были мистиками. И то, что они постигали, и чему учили, включая и опыт медитативных состояний, и сами учителя, и ученики воспринимали как естественную для них описательную реальность своего чувственного опыта. Содержание их учений, как и духовная практика, кажется абстракцией разве что человеку ХХ века, воспитанному в русле современной ему научного мировоззрения.

 Мало интереса поэтому для нас представляют попытки этого знаменитого физика и математика анализировать все "восточные учения", а также мексиканскую магию согласно книгам Кастанеды, по единому шаблону как "говорящих об одном и том же", то есть о высшей реальности в веществе, о чем якобы толкует и новая физика микромира ХХ века, вооруженная научным опытом, сложнейшим аппаратом абстрактной математики и точными приборами для экспериментов, призванных верифицировать теорию.

 Тот, кто углубленно, а главное: концептуально изучал древние учения Азии, заметит, что Капра подходит к столь тонкому предмету как восточные верования и духовные практики, то есть индуизму и буддизму, дзену и даосизму, с прямолинейным дилетантизмом человека точного знания, рационально мыслящего и при этом подходящего к философии строго с научной точки зрения, а не с религиозной. А ведь описываемые им знания древней Азии как религиозные формировалась в самих восточных учениях, построенных на образно-символическом языке описания веры, а не знако-символьном языке западной науки, описывающем знание.

 Говорить о том, как это делает Капра в первых же двух главах своей книги, что "мистика" брахманизма, буддизм и даосизм "говорят об одном и том же: высшей реальности" неверно и с религиозно-культурной точки зрения, и ошибочно с точки зрения онтологической. Это вполне заметно, если мы, исходя из контекста целого ряда упанишад и даршан, буддийских канонов, цитируемых европейским физиком, а также текста "Дао де цзин", с позиций концепции триединой реальности подвергнем мировоззренческому анализу эти совершенно различные религиозно-философские доктрины.
 Заметно, как автор книги "Дао физики" извлекает отдельные фразы из контекста цитируемых книг - сакральных канонов восточных верований и религий, религиозных философий, интерпретируя так, как ему это требуется для развития своих мыслей.

 Причем религиозно-философское содержание этих мыслей ученого, отходящего от материализма (коль скоро он гипостазировал "высшую" реальность, отличную от человеческого опыта, познаваемого обычными чувствами, а не состоянием медитации), но оставшегося при этом атеистом, весьма спорно.
 Например, Капра в качестве иллюстрации к своей любимой теме: якобы кардинальных различий между мировоззрением рациональным, присущим, как он считает, Западу и интуитивным - восточным, цитирует как противоположные две знаменитый фразы, прозвучавшие от классиков философии Запада и Востока:
 Сократ сказал: "Единственное что я знаю, это то, что я ничего не знаю".
 Лао Цзе сказал: "Истинно правильным является незнание того, что ты знаешь".

 По мысли Капры, Сократ выступает при этом сторонником рационального знания, а Лао - интуитивного, которые автор друг другу противопоставляет.
 Но легко заметить, что приведенные две фразы не только не противоречат друг другу, но вполне коррелируют, хотя и не находятся в жесткой причинно-следственной связи. Кто знает лишь то, что он ничего не знает, тот не знает, что он знает.
 Причина такого рода логико-философских ошибок автора заключается не только в том, что рациональное знание напрасно им противопоставляется интуитивному, что оба вида познания комплементарны, и что можно говорить о познании интуитивно-рациональном и рационально-интуитивном, если уж разделять мировоззрения Европы и Азии. Ведь эти мировоззрения друг друга обогащали в геопространстве-времени и дополняли при взаимных диффузиях культур, знаний и верований этнических и социальных групп, мигрировавших, торговавших или осуществлявших военное вторжение (причем нередко то, другое и третье совмещалось) по двум противоположным геопространственным векторам Евразии: с востока на запад и с запада на восток.
 Также ошибочно простивопоставлять умственное и чувственное восприятие человека. Точнее разделять способы познания на чувствующий ум и умное чувство.
 Неверно также противопоставлять веру и знание как способы людей познавать мир, и уж тем более выяснять, какой из них ближе к истине. Точнее разделять знание, основанное на вере и веру, основанную на знании. (первое присуще человеку знания, второе человеку веры, и у каждого - свои принципы языка)

 И еще одно разделение, являющееся диалектическим, Капра выставляет как якобы дихотомную особенность  "восточного и западного учений": дедукцию и индукцию. На самом деле и та и другая логика применима в обоих типах мировоззрения, разница лишь в иерархии получаемого и накапливаемого опыта: либо это пост-практика, для которой индуктивно применяется теория, либо это дедуктивно применяемая пост-теория, требующая соответствующего практикования для того, чтобы осуществилась полнота научного опыта в познании мира людьми.

 Для правильного разделения способов познания необходимо кроме того учитывать важную особенность человеческого знания, находящегося в градуальном отношении к истине, которую знания всегда более или менее в себе содержат.
 Эта особенность такова, что вещное знание людей, описанное средствами языка, основанными на унитарном знаковом коде, всегда находится в негативном отношении к знаемому. И вот почему один из классиков индуизма - фундатор адвайты-веданты Шанкарачарья для описания свойств Брахмана, которое по идее невозможно, применял философский метод "нети-нети" (ни то, ни это)

 Нашу мысль как раз хорошо иллюстрируют приводимые Капрой афоризмы Сократа и Лао Цзе: что бы ни было знаемым при акте самопознания: знание или незнание человека, но знание о знаемом при этом всегда при рефлексивном акте будет негативным: мы либо знаем о своем незнании, либо не знаем о знании.

 Вещное знание людей науки, а это всегда опытное знание, так как вещь тела-сознания человечества есть диалектическое единство двух противоположностей: своей формы - априорной рациональной идеи и энергетического апостериорного содержания, соответственно обладает как бы двумя сторонами, что подмечено в свое время Кантом, который даже говорил о двух вещах: в-себе (нумене) и для-человека (феномене), объявив вещь-в-себе непознаваемой.
 Своей позитивной стороной (соответствия знаний опыту, позволяющее субъекту факт чувственной практики соотнести с фактом умственной теории, выражаемой языком, что позволяет субъекту схватывать смысл) вещное знание обращено к миру знако-символов (языковой действительности в описательной реальности), в котором выстраивается исторически в опыте этноса созданная конструкция значений (следов смысла) на базисе системы ценностей, согласно абстракциям понятийного языка, его иерархической структуре универсалий.
 А негативной стороной вещное знание науки и научной философии обращено к самому знаемому, которое знанием описывается знако-символическим языком (мерами сущности, которые от самой измеряемой и оцениваемой сущности абстрагированы)

 Что же происходит, если человек не знает о своем незнании или наоборот: знает о своем знании? Это одно знание или одно незнание о другом знании или незнании (описание описания), что присуще вере, но это не соотношение между знанием и знаемым, которое становится истиной для познающего человека знания.
 Ведь ему свойственна вера лишь в то, что он знает, так как познал в своём умственно-чувственном опыте.

 Так и книга Капры стала не более чем одним знанием о другом знании. В этой книге её автор выглядит мудрецом, который знает о том, что он знает, но при этом, как сейчас станет ясным, о нём вполне можно также сказать, что он не знает о том, что не знает.
 Его книга не стала знанием о знаемом.
 Говоря иначе, она стала описанием описательной реальности, которую множество ученых-материалистов, исходя из догмы о якобы единой реальности, выдают за реальность подлинную. Причем это так, если говорить не только о восточных верованиях, которые автор книги "Дао физики" описывает своими интерпретациями, выдавая за подлинную суть этих учений. Конечно, и считая свои интерпретации их подлинной сутью, в этом он искренен, а самые заразительные именно те заблуждения, о которых их автор не догадывается, те ошибки, в которые их автор верит и тем передаёт свою веру другим вместе с ошибками.
 Но это так, если говорить и об интерпретациях квантовой механики, которые он сравнивает с восточными верованиями.
 В дальнейшем мы покажем это, используя в качестве системы координат, репрензентующей истину, модель триединой реальности.

 Однако мы начнём не с этого, а морально-нравственного содержания религиозных философий (но и науки, которой позитивисты пытались придать нейтральный характер "объективной действительности").

 Начнём в того, что побудительным мотивом и сверхидеей Капры, осуществившего в книге "Дао физики" свой научный подвиг, ибо он задумал ни что иное как "поправить авторитет" восточной мистики, сопоставив его с западной наукой, уже имевшей в Европе авторитет в ХХ веке, были соображения морально нравственные, что его вело вечное стремление человека Земли познать добро и отделить его от зла.
 При этом он, отступая от материализма традиционной науки, но оставаясь на твердых позициях атеиста (и вот откуда это стремление верифицировать мистику) совершает типичную для атеиста ошибку в определении добра и зла - ошибку, можно сказать, коренную, ибо в этом как раз и заключается грехопадение синтетического ума.
 Он абстрагирует понятия добра и зла от самого добра и зла, из дихотомии, на чем настаивает религия христианства, превращая их в диалектическую пару.

 Каким образом он этот делает? Характерным путем, попыткой утвердить дихотомию, чей результат противоположен первоначальному замыслу, так как ошибочен источник дихотомирования: осуждением некой сущности.
 Так ложно определена цель для оценки по шкале добра и зла людьми, которые поистине еще не знают, что такое добро и зло, еще не познанное ими в чувственном опыте, но уже оцененное рационально посредством такой вещи суждения добра и зла, которая не находит себе основы в опыте чувств, на которых основана вера.

 Злом становится у Капры, в чем он не оригинален, у него многие тысячи предшественников, присущий именно западной цивилизации "механицизм дифференцированного мышления", который по мысли философа, несёт ответственность за великое множество разделений и несправедливостей, неравномерностей, людей разобщающих: этнических, экономически-имущественных, социально-политических, правовых, культурных и так далее. Это "западное" разобщение он фактически объявляет злом, противопоставляя восточной философии цельного мира, что отождествляется им с добром.
 Таким образом, сущность дискретного мировоззрения, по его мысли, есть зло, а перманентное - добро. При этом мыслитель не замечает, какое глубоко дифференцированное общество создало в Индии превозносимое им свойство цельности в философии верований индуизма.

Грехопадение синтетического ума, который при этом расстается с аналитической способностью раз-ума (способного раз-личать категории ума), заключается неправомерной оценке человеком сущностей по критериям добра и зла.
 Ложно искать разделение добра и зла не в том, что они есть, а так, как их описывает падший ум, объявляя добром или злом некие определенные вещи, абстрагированные от своей сущности, то есть от меры вещей.
 Но грехопадение лишило человечество выбора. И сделало необходимым обучение людей на Земле тому, что есть добро и зло в их действии.
 Так как человек, приняв в своё тело-сознание вещь познания добра и зла, судит о реальности вещно, и его ум, рассуждающий средствами языка, не способен судить иначе, различие между добром и злом на Земле следует искать в мере вещей, абстрагированных от сущностей.
 Именно в мере вещей, оценивающих сущность, а не в ней самой.

   В противном случае, а это именно тот случай, когда в душе иссякает любовь, понятия о добре и зле у людей неизбежно формализуются (и тогда идеальные понятия о добре и зле, их описания, абстрагированы от добра и зла как проявлений подлинного мира)
 И так формализуется, уходя от истины, понимание Божьих Заповедей - вещей второго рода, если в них людьми воспринимается априорная форма ("буква Закона") без того апостериорного содержимого, которое есть чувство, причем неформализованные истины Заповедей наполнены чувством любви к ближнему, и об этом не раз говорил Христос, согласно христианского Нового завета.
 Добро и зло, которые возникают в подлинной реальности в настоящий момент и всегда полны его смыслом, нельзя познать как форму вещи - априорно, чисто теоретически, только рационально, но в действии, учтённом опытом, когда о вещи добра или зла можно судить по её плодам.

 А правильно оценивать сущностные плоды реализованных вещей человек может только в рефлексии, постигая себя как моральную личность (или, что ещё важнее, наоборот: совершающую аморальные поступки, ибо эмпирический, грешный человек часто бывает именно таков), так он как субъект и есть сущность в действии, он сам в подлинной рефлексии для себя как субъекта - не вещь. И лишь в акте самосознания может оценить истинно, то есть со стороны чувствующего субъекта.
 Только, когда человек сам для себя не вещь, а субъект, которому дан объект, в этом апперцептивном акте самопознания, для него и другие люди - не вещи, они сущности, то есть объекты любви, присущей субъекту, но отнюдь не присущей вещам.
 Таково взаимоотношение между истиной и человеческой любовью, которая хотя в идеале и "не ищет своего", но Бога и ближнего, с которым его сводит сама жизнь и моральные сюжеты, человек может возлюбить лишь как самого себя.
 И наоборот: когда человек проявляет любовь к ближнему, когда в нем отождествление "мы" превалирует над "я", тогда в нем субъект преобладает над вещностью я-отождествлений, способных легко заразиться вещами зла, так как преобладание я-отождествлений в комплексе личностей, их социальных ценимостей, скудеет любовью и провоцирует  в теле-сознании эгоцентростремительные процессы.

 Вещи добра и зла могут быть лишь хранителями эмоциональных и чувственных энергий - позитивных и негативных, но склад мыслей не мыслит, а моральный сюжет морален не сам по себе, на это способен только субъект, реализующий мораль в своем бытии, которое есть жизнь, и так вошедший в сюжет.
 Итак, добро и зло познаются человеком только в его коллективной и притом деятельной апостериорности, сочетающей теорию с практикой.

 Таким образом, зло есть превышение меры вещей (древние говорили об этом, что всё хорошо в присущую ему меру).
 Зло, таким образом, возникает в теле-сознании людей, где вещи производятся, так и проникает в мир, из понятия, из вещи становясь сущностью человеческих устремлений и поступков.
 В эпистемах культуры и знаний этносов как директивные исторически возникают и оседают в архетипах понятия о добре и зле, фиксируемые в иерархиях ценностей (познанное как добро) и антиценностей (познанное как зло)
 Вещи архетипов (и таковы вещи знания добра и зла, как джинн, заключенные в структурах иерархий ценностей и антиценостей этнических культур) становятся директивными при их рекапитуляции в подлинную реальность, так как вменяют свои вещи я-отождествлениям людей. А вменить вещь я-отождествлению, вещному по своей природе, в комплекс личности тела-сознания человека, значит: вменить не только рациональную идею - априорную форму вещи, но и её эмоциональный или чувственный, позитивный или же негативный заряд содержания (апостериорность, но чужую, так что пока она не пережита в полноте собственного жизненного опыта,  то есть и не осмыслена и не оценена по достоинству на практике, она для человека еще априорна)

 Ценностные и антиценностные иерархии значимостей фундируют собой всё человеческое познание, истина которого, таким образом, не объективна (этим свойством как раз обладает язык в реальности описания), а субъективна.

 А как же познание зла как превышения меры вещей? Это остаётся привилегией веры, способной чувствовать - именно той веры людей Творцу всего сущего, которая и страдает в актах грехопадения человеческих ума и чувства.

 Мы вошли в этот пространный экскурс для того, чтобы теперь заметить, что в тех главах, где Капра описывает, причем делает это весьма произвольно, восточные религии и религиозные философии: индуизм, буддизм, дзен, даоизм и конфуцианство, корень его заблуждений как раз в непонимании морально-нравственного значения этих верований, которое он сводит к этике (а этика есть формальная сторона морали человека и нравственности общества).
 При таком подходе диалектика мировых кризисов, которые есть кризисы знания, лежащие в основе всякой эволюции на Земле и прежде всего, эволюции человеческого познания, неизбежность кризисов этики в атеистической техноцивилизации (ведь этика есть формализованная мораль, входящая в общественные нравы как чистый ритуал) морально оправдывается (а не только объясняется), выдаваясь за якобы естественные кризисы нравственности, а естество циклов динамики геопространства, вызванных рекапитулирующими архетипами в промежутках между актами творения мира, уподоблено динамике меняющегося времени возрастающих качеств (такие события происходят именно в актах творения мира)

 Тем самым грех выдаётся за норму и неизбежность человечества. И это не того рода неизбежность земного бытия человека с его в результате грехопадения "испорченной природой", с которой нужно бороться в сражении за жизнь вечную, как настаивает православное христианство. В кармизме, который есть тяжелая болезнь многих азиатских верований, это неизбежность, которую нужно принять как якобы закон бытия, так как вечность для большинства религиозных философий Азии, лишена для человека персонификации. Это не вечность для личности, как в "авраамических " религиях Откровения, но вечность некой абстрактной субстанции.
 Когда такого рода теория осмысливается вне практики древних мудрецов, а напротив - в научном опыте техноцивилизации, где рассуждают знаково-символическим языком атеиста с верой материалиста, она по своим греховным последствия для мировоззрения ничем не лучше атеизма, её воспринимают или мистически, или предельно рационалистически, в обеих случаях мораль этих учений формализуется, при этом их мудрость обращается в яд для сознания. В ложный объект для человеческой рациональной логики, с чем как раз, и вполне безуспешно, сражается дзен.

 Так ли, как это описывает Капра, древние религиозные мудрецы индуизма - риши и учителя даосизма подходили к шкале добра и зла - не в своей теории, но своей практике, которая для них была важнее любой теории?
 Мыслители западной цивилизации и те представители древних верований Азии, которые желали и обучить и при этом им уподобились и принимали их практику познания (мы говорим о таких мыслителях-учителях как, например, Вивекананда, Рамакришна, Арубиндо, Кришнамурти) из всего богатства дуальности, состоящего из дихотомии и диалектики, для оценки добра и зла выбирали диалектику борьбы добра и зла как якобы равных начал, повторяя все ложные пути древних материалистов.
 Это прямо противоречит важнейшей истине христианства о дихотомии добра и зла. Их диалектика, их якобы ценностное равенство и взаимные переходы становятся часть описательной реальности, причем того мультиверса, который не имеет почти ничего общего с универсумом.
 Именно поэтому религиозность Вивеканады выродилась в социальную теорию, а Рамакришна, посвятивший значительную часть жизни изучению религий Откровения, перестал быть ортодоксом своей веры и выступал за "единство всех религий" якобы говорящих "об одном" (таков же и Ф. Капра)
 
 Так ли относился Лао Цзе к нравственности, которой он посвятил свою книгу "о Дао и дэ", говоря о "дэ" как о силе благородных намерений, которой манифестируется Дао. Но если "дэ" есть манифестация Дао, то вправе ли мы говорить, что даосизм уравнивает (или "уравновешивает") добро и зло?
 Заметим, что о добре и зле Лао Цзе вообще ничего не говорит прямо (хотя может прекрасное противопоставить уродливому как противоположность, но не в себе, а в действии на людей). И все его учение о естестве Дао - пути развития всего сущего неба и земли, есть учение о том, что существо мира проявляется в действии, но действии такого рода, которое не требует от человека специального понимания: "я действую" и даже отрицает его. Нет, "действуется мной".
 Это прежде всего необходимо в области нравственности. Даос естественно, а не на словах, добр и неаморален именно не в силу того, что он говорит о добре или оценивает свои поступки и поступки других по шкале добра и зла, но просто потому, что не мыслит себе зла: его ведёт нравственная сила "дэ", выражающая собой путь Дао. Он любит, не говоря о любви, но давая любви увлечь себя и не препятствуя ей в этом. Вот в чем его "недеяние" (у-вэй)
 Конечно, это лишь идеальный портрет даоса, вот в чем дело. Христианское Откровение лишает человека и этой иллюзии.

 Почему так важно отношение человека знания, каковым выступает Капра в своей книге, к добру и злу? Потому что, выступая со стороны диалектики добра и зла как неизбежных циклов , мыслитель неизбежно уходит в фантастический мультиверс, уходя от истины универсума, которым является мир триединой реальности, мир человека.
 Такова динамичная двойственность циклов взаимных "уступок" двух мировых начал согласно китайской философии: инь и ян. Но Капра не смог заметить, что гексаграммы древней книги "И цзин", которую мы вправе назвать одним из наиболее сакральных источников всей китайской философии, построены не на этом дуализме, а на динамичности четверицы: пары двойных элементов - "слабого" и "сильного" ян, "слабого" и "сильного" инь, причем каждый двойной элементов четверицы есть парадигма, где "слабость" или "сила" зависят от иерархии двух начал в паре (пара ян-ян и инь-инь это "слабость", а сила только в дихотомии: ян-инь: сильный ян или инь-ян: сильный инь)

 Итак, вещь знания есть дихотомия своей априорной формы - идеи (это ян) - и своего чувственного (оценочного, а значит, апостериорного, содержания)- это инь. Но если это дихотомия противоположностей, то в чем же единство вещи, которое должно быть присуще диалектике? Не в ней самой, а в системе вещей - цельном мировоззрении, которое диалектически своей полнотой придаёт смысл отношению между вещами системы, и в этом отношени проявляется.

 Ведь научное знание, заключенное в вещи языка описания, по своей основе оценочно, оно не является нейтральным, будучи передаваемо средствами языка, и как раз в таком качестве базирует архетипы мировых эпистем, хранящих исторические продукты познанного и оцененного (не мертвые библиотеки рациональных идей, но "чувствилища" вещей, заряженных оценочными энергиями живого тела-сознания человека)
 А Капра рассуждает о восточных религиях так, как он же рассуждает и о физике: языком ученого, его знако-символической понятийностью, но не символически-образной понятийностью верующего человека.

 Перейдем теперь от описания восточных верований к тем главам книги, которые посвящены квантовой физики - тому, в чем Капра является выдающимся специалистом.
 Здесь он достигает высоких откровений. Прежде всего в том, что именно реальность Дао (а не описание, например, Брахмана, которую он уподобляет Дао, без всяких на то оснований) он выбрал символом той единой цельное реальности, которая стоит за всеми мировыми явлениями, и прежде всего за микромиром квантовой физики, который он желает уподобить "мистике" макромира (прежде всего мира живой материи тела-сознания человечества)

 Но атеизм приводит к тому, что за высоты интеллектуальных откровений приходится затем платить моральными низинами.

 Ф. Капра говорит говорит о дискретности, описываемой в квантовой физике, как о проявлении "нелокального" целого. Он указывает, что понять явления квантовой физики можно только при условии, если принять, что отдельные вещи дискретности выступают как сущности не сами по себе, а как проявления неразрывной реальности, из которой "элементарные частицы" - нет, не частицы, а следы процессов, происходят, в которую они способны возвращаться.
 Поэтому и взаимодействие вежду вещами есть меры действия цельной реальности, именно так они должны пониматься - не как взаимодействие между отдельными сущностями, но как отображение действия того неизменного, неразрывного, которое в вещах отображается. А вещи, точнее говоря, система вещей, так как вещи проявляют себя только как части системы, и такая система есть их сумма, репрезентуют собой сущее, с которым сумма вещей отождествлена. Сущее же сверхсуммативно, будучи единым и цельным (сущее есть образ, который отображает себя в системе вещей научного знания, в такой "светлый" момент выступающих как двойные символы, темная часть которых обращена к знаковой системе)

 Так происходит апелляция человека к единой реальности Дао. Но ведь апеллирует тот, чьё бытие заключено в триединую реальность уже самого его тела, чьё тело-сознание и сам комплекс личности в нем дифференцированы, где бытие цельного субъекта человека отождествляет его с разъятым миром посредством апперцептивной игры "я-отождествлений" (бытия, разорванного в себе, ибо форма - идея вещи абстрагирована от сущности, и так идея дискретного "я" абстрагирована от неразрывного восприятия субъекта)

 Сложность восприятия цельности и делимости в единосущном типична и для индуизма, и буддизма (проблема "бехада-абхеда"), но и для понимания важнейшего канона в христианстве - триединства Сущего (Троицы как не отступления от принципа монотеизма, так как ее ипостаси "не слиянны и не раздельны")
 
 Проблема подхода Капры к оценке якобы единой реальности (хотя предметом обучающего и воспитывающего опыта для человека выступает реальность триединая) в том, что от материализма в мистику уходит тот мыслитель, который является человеком знания, а не человеком веры, по природе своего жизненного пути. То есть тот последовательный ученый, который не отрешается от атеизма, а потому не может полностью отрешится и от главной догмы материализма - концепции единой реальности.
 Парадокс таких теорий - интерпретаций в материализме якобы единой реальности (присущий и теориям относительности Эйнштейна, которому мистика не была вполне чужда) заключается в том, что здесь говорят о действительности, чаще всего - именно о действительности объективной, подразумевая подлинную реальность, ведь на ее описание и претендует физика, согласующее теоритическое познание с экспериментов на практике, так теорию и верифицирующее, но при этом описывают саму описательную реальность, интерпретируя другие интерпретации.
 Такова особенность знако-символического языка техногенной науки, своей позитивной стороной обращенная к кодовой организации знаковых систем.

 Итак, парадокс заключается в том, что "объективная действительность", конструируемая физикой атеистов-материалистов - в том числе и поразительной по своим откровения квантовой физикой, которая удивляет своей непохожестью на физику классическую - идеальную физику Ньютона, но и физику электричества Фарадея и Максвелла, есть не подлинная реальность, а языковая действительность

 Её материалисты счиают "субъективной реальностью", а подлинную реальность - объективной действительностью.
 Причем скащзанное нами не есть игра слов или различное взаимоотношение в значени терминов того или ддругого мировоззрения. Речь идет об отношении описательной реальности к мировой онтологии, которое имеет не простоа абстрактно-теоретические, но самые прямые и конкретные последствия в жизни людей, их системах ценностей.

 Так, в 11 главе автор книги пишет (и это один из многочисленных пассажей его мировоззрения):
 "Мистики покидают пределы мира интеллектуальных понятий, и благодаря этому создают относительность и полярное соотношение всех противоположностей. Они видят, что хорошее и плохое, удовольствие и боль, жизнь и смерть — не абсолютные категории, а только две стороны одной и той же действительности"

 Он говорит одно («действительность»), но подразумевает другое (подлинную реальность, которая есть классический объект физики)"

 И он прав в том, что говорит, но не в том, что подразумевает. Он прав в описании вещей языка, чья система есть языковая действительность. А в ней хорошее и плохое становятся диалектикой - не в том, что есть добро и зло в сущности (это дихотомия), а диалектическим является взаимоотношений вещей-понятий о действии добра и зла в человеческом теле-сознании, в мировоззрении как продукте его производства.
 Не удовольствие и боль, не жизнь и смерть есть "две стороны одной действительности", это категории дихотомные, то есть не сводимые одно к другому, но в подлинной реальности (а это реальность субъективная) боль человека соразмерена с удовольствием, а его жизнь со смертью.
 Диалектичны меры добра и зла, боли и наслаждения, вреда и пользы для человека, смерти и жизни, и эти меры есть вещи, абстрагированные от своих дихотомных сущностей.
 Но дело в том, что не абстракции определяют суть добра и зла, а человеческая мораль и общественная нравственность, проявленные в их действии, которое приносит плоды соответственно тому, что их порождало: добро или зло.

 Каковы же плоды рассуждений Капры о том, что в мире нет "абсолютных истин", этого морального релятивизма? Далее он пишет:
 "Представление о том, что все противоположности полярны — что свет и тьма, приобретение и потеря, добро и зло — лишь различные объекты одного и того же явления — определяет характер всего восточного образа жизни. Поскольку все противоположности связаны между собой, их борьба не может завершиться победой одной из них и будет лишь проявлением их взаимодействия. Поэтому на востоке добродетельным называют не того, кто ставит перед собой невыполнимую задачу бороться за добро и уничтожать зло; скорее, того, кто способен поддерживать динамическое равновесие между добром и злом".

  Итак, автор этой фразы не чувствует, что такое "поддерживать равновесие между добром и злом" в мире, где энтропия самопроизвольна и присуща миру, более того, она себя навязывает любой системе, а негэнтропия борьбы знаний человека за истину есть, напротив: тяжкий труд преодоления зла и его лжи.
 Именно борьбы человека со злом и его ложью, их преодоления любовью, прежде всего в себе самом, а не заботы о том, чтобы добро как-нибудь не перевесило зло из опасения обратной тенденции, как при действии маятника (ведь "ян следует за инем, а инь за янем"), которая ожидается потому, что смена добра и зла при таком мировоззрении представляется его автору гигантским мировым механизмом.
 Но мир, и прежде всего в его основах добра и зла, не механизм, потому что управляется Творцом с любовью к миру. И так как человеку даётся по вере, то верующий в мировой механицизм испытывает действие такого архетипического сюжета на самом себе.

Таков плод механического "кармизма", и таково свойство грехопадения: за грехопадением ума следует грехопадение и чувств.

 Именно поэтому что в материализме ложно определен онтологический "адрес" действительности объектов в иерархии триединой системы, последовательное развитие философии материализма как лингво-философии приводит к тому, что философам и ученым не обойтись от фантазийных объект-субъектов и субъект-субъектов (либо объектов, которые субъективируют, либо объективируемых субъектов)

 Классическая физика конечно описывает идеальный мир, это конечно лишь описание универсума, но такое описание, которое согласуется с откровениями чувственного опыта людей, их опыта повседневности - истории всего бытия человечества на Земле, именно потому что это описание универсума, а не мультиверс описательных вселенных, которых быть в подлинной реальности не может, а может быть только единственная версия, создаваемая Творцом мира - универсум.

 Универсум триединой реальности, манифестацией которому является реальность подлинная, возникает на грани возможного, ибо Бог творит мир из той первоначальной реальности хаоса (бесконечной самости вселенной), которая по своим принципам не только противостоит миру как постоянной организации, усложнению, эволюции, но и противостоит ему активно, путем энтропии физической энергии и материальной информации, которая противоположна организации любой системы, любой системы систем.

 Заметим, что квантовая физика и теории относительности техноцивилизации, где в качестве интерпретатора опытов прежде всего выступают технические приборы и технологии математики, как и соответствующая астрофизика и её космологические теории (ведь все отрасли научного знания сцеплены друг с другом в неразрывную картину мира), о которых можно сказать то же самое, уходят предельно далеко от эмоционально-чувственного опыта, связывающего подлинную реальность с описательной.

 Итак, говоря о квантовой физике, Капра тем самым говорит сугубо о её языке описания - том языке, посредством понятийности которого строятся теории и согласно им организуется исследование "элементарных частиц" путем их столкновения в ускорителях, посредством которых такие опыты не только организуются, то есть квантовый мир изучается путем измерения его количественных показателей - квантовых чисел, но и понимаются и сводятся в описание мировой онтологии, охватывающей собой все области микромира и макромира, начиная от самого создания вселенной.
 Ф. Капра сравнивает тезисы Упанишад, где говорится о цельной основе всех вещей и фразы из философии квантовой физике. Но в Упанишадах, созданных образно-символическим языком, если говорится о вещах, то речь идет о вещах в собственном смысле этого понятия, то есть о бытии человеческого описания мира. Именно такие образы вещей в других вещах дают смысл всем понятия, и язык Упанишад, как и до них язык Вед, означивает такого рода понятийность.

 Если принять нашу гипотезу об интерпретации интерпретации как всеобщем языке квантовой физики, а точнее говоря, её языках, о её мультиверсе - да, мультиверсе миров описания, а не множестве миров якобы подлинной реальности, представленной как "объективная действительность", тогда всякий ореол мистики спадает со взглядов самого Капры, который был очарован своей версией из состава математико-физического мультиверса описательной реальности.
 И вот почему Капра создаёт свою версию путем избирательного действия, из каждого учения беря ровно то, что ему требуется - не только при описании восточных верований (например, упоминая о "тримурти", он произвольно заменяет образ Брахмы образом Шакти, а говоря о Дао, умалчивает о "дэ"), но и при описании квантовой физики. Он анализирует только начальную стадию этой науки  - квантовую механику, а из многочисленных её интерпретаций выбирает две, которые ему нужны для построения своих тезисов: копенгагенскую интерпретацию Бора и "нелокальную теорию" Бома.

 Между тем, свойством описания описания, интерпретации одной интерпретации другой, объясняются все "странности" мира квантовой физики в её теории: и принцип вероятности волновых состояний квантовой системы, описываемой количественными критериями (против чего протестовал, хотя был бессилен в оковах своей науки, Эйнштейн, вполне справедливо говоря о вероятностной интерпретации, что здесь "нужду выдают за добродетель", то есть вынужденность знако-символической версии описания за истину, против чего остроумно протестовал и Шрёдингер, создавший образ мертвоживого кота) и принцип дуализма волны и частицы, и принцип неопределенности Гейзенберга, и тесно с ним связанный важнейший догмат копенгагенской интепретации Бора - принцип наблюдателя.

 С восхищением описывая парадоксы восточных верований, соединяющие невозможное: например, говорящие о наполненности пустоты или теплоте холода, холоде жары, молчаливости шума, Капра придает им всеобщий смысл.
 Но когда учитель дзен даёт своему ученику для понимания коан - например, о хлопке одной ладонью, это действие относится не к обозначению конкретной предметности, с которой имеет дело логика (такой предметностью является хлопок двумя ладонями), но это попытка отрешить мышление ученика от приверженности к формально-логическим схемам.
   
 Человеку, мышление которого опосредствует язык, дано впадать в очарование стройностью логики, которая способна привести к абсурду, даже если совершенно и безошибочно и очень тонко оперирует, но ложными предметами.
 Человеческая мысль создала много функциональных логик, сильно отличающихся от формальной, но ни одна из них сама по себе не избавляет о проблемы формализации логически познаваемого, ибо это проблема практики человека, а не его логики.
 
 Дело в том, что Капра искренно, и в этом задача его модели, где предпринята попытка теоретизировать о том, чем является реальность триединая (управляющее действие единой реальности Дао на двуединую реальность Земли), принимает субъект-объекты  и объект-субъекты описательной реальности за действующие элементы подлинной реальности физического вещества, традиционного называемого им "материей".
 Между тем, с помощью этих парадоксов диалектики древние мудрецы, и возможность к этому давал им символически-образный язык, этот язык поэта, описывают диалектическую динамику языковой действительности. Это приключения мультиверса вещей, а не веществ (то есть вещей, воплощенных в универсуме, где дихотомия противостоит диалектике)

 Капра, вполне рационально рассуждая о канонах квантовой физики и переходя затем к ядерной, совершенно неожиданно для читателя - подлинно мистически включает в неё "наблюдателя" (важнейший принцип копенгагенской интерпретации квантовой механики)
 Затем, в развитие этой идеи, парадоксальной для материалиста, объективирующего истину, но мыслитель этот барьер в своём мышлении сумел преодолеть, "наблюдатель" (у Бора, чуждого всякому мистицизму, это название измерительной системы, единой с измеряемой, то есть прибор, а не личность человека: ученого, экспериментатора и теоретика-интерпретатора) превращается в "активного участника" квантового процесса.

 Мы не говорим теперь о том, кто из них: Бор или Капра, его интерпретатор в русле своей модели, ближе к истине. Судить об этом было бы ошибочно уже потому, что истина субъективна, а наука исторична при эволюции познания, и прагматична. А потому ученый, создающий собственное мировоззрение на своей стадии развития науки, в высшей степени есть чело-век: лицо своего века.
 Мы говорим лишь о том, что знаемое: "копенгагенская интерпретация" квантовой механики Бора, и знание Капрой этой интерпретации совершенно различны. Бор - последовательный материалист, а о Капре, аргументирующем мистикой, этого сказать нельзя.
 
 Итак, Ф. Капра, как до него это уже делал В. Паули, вводит в свою онтологическую модель, а потому и теорию квантовой физики сознание человека как действующую систему, сам это считая близким к мистике.
 Вот почему он и пытается сравнениями с квантовой физикой верифицировать те древние учения, которые ему представляются мистическими, не будучи таковыми, а будучи результатом чувственного медитативного опыта от вторжения в мировые архетипы тел-сознаний тех людей, которые соответствующие вероучения в прошлом концептуализовали.
 Чтобы их понять, нужно почувствовать то же, что и они при этом чувствовали, верить в то, во что они верили.
 Это касается конечно не только азиатских вероучений, но религий Откровения.
 Если бы Рамакришна, который десять лет "практиковал" христианство, относился бы при этом к Христу с любовью и верой, он бы почувствовал, что не только Рамакришна изучает догматы Христа, но и живой, сострадательный (до того, что он сам готов и способен пострадать за людей), разумный Бог при этом изучает Рамакришну. И мыслитель никогда бы не назвал этого, глубоко персонифицированного Бога "абсолютом". Так много в Христе человеческого. И как может быть иначе, если человек сотворен по этому образу и подобию?

 Нет никакой мистики, а наоборот - логично, закономерно и неизбежно то, что в модели описательной реальности принимает самое активное, и более того: системообразующее, концептуально организующее (ибо форма вещи есть априорная идея: след организованного, персонифицированного сознания), участие тело-сознание.
 Ведь тело-сознание человека есть как раз как та живая материальная среда описательной реальности, где субъектом производятся - конструируются системы вещей понимания мира, вплоть до основного продукта тела-сознания: человеческого мировоззрения, отображающего мировоззренческую цельность субъектного восприятия.
 А вещи тела-сознания человека едины своими формами - идеями с теми причинными вещами единой реальности Дао, которые лежат в основе онтологии триединой реальности.

 Блок квантовой физики

 Модель М. Перла реакций с таонами (тау-лептонами), то есть метаморфозы третьего поколения лептонов и нейтрино (тау-нейтрино)
 (раздел 3.6.2.3.4.68, подраздел "Нейтрино и антинейтрино электронные", раздел 3.6.2.3.4.74, подраздел "О лептонах", раздел 3.6.2.3.4.165, подраздел "Эксперимент по фиксации электронного антинейтрино (доказавший существование также и нейтрино)", раздел 3.6.2.3.4.172, подраздел "Предсказание модели нейтринных осцилляций (гипотеза Б. Понтекорво о несохранении лептонного числа при осцилляции нейтрино) - модель управления полной машины над физической машиной материальной матрицы")

 Прежде чем перейти к описанию открытия третьего поколения лептонов - таонного, вспомним наши тезисы о лептонах первого поколения (электронного) и второго поколения (мюонного), по нашей гипотезе, изоморфных динамике научных открытий квантовой физики техноцивилизации, то есть этапам техногенеза.
 То есть модель трёх поколений лептонов, по нашей гипотезе, отображает модель поколений самой квантовой физики, это модель описательной реальности, по физической метрике пространства-времени которой выстраивается материальная метрика времени-пространства физической матрицы подлинной реальности (а значит, и хроно-логика открытий техногенеза науки):

 1. Лептоны первого поколения - электронные

 Цитаты, с некоторыми уточнениями:

 "Перечислим три поколения лептонов и антилептонов:

 1. поколение лептонов Э: электрон и позитрон, электронное нейтрино и электронное антинейтрино (электрон открыт в конце ХIХ века, электронное нейтрино предсказан в 1934, первая теоретическая фаза полной машины экспериментально открыт в 1956, третья теоретическая фаза полной машины)
 2  поколение лептонов М: мюон и антимюон, нейтрино мюонное и антинейтрино мюонное (мюон открыт в 1936 году,  первая теоретическая фаза полной машины, мюонное нейтрино экспериментально получен в 1962, третья практическая фаза полной машины)
 3. поколение лептонов Т: таон и антитаон, таонное нейтрино и анти-таонное нейтрино (таон открыт в 1975, динамическая фаза тезиса механизации, таонное нейтрино зафиксировано в 2000 году)"

 "...классическая модель представителей подсемейства лептонов, возникающих при бета-метаморфозе, разбивает это понятие по критерию электрического заряда или нейтральности:

- отрицательно заряженные лептоны трёх поколений (электрон, мюон и тау-лептон) и
- сопутствующие им незаряженные лептоны трёх поколений (электронное, мюонное и тау-лептонное нейтрино),

 "Теперь дополним представлениями о трёх поколениях лептонов уже известные нам свойства о порождении незаряженных волно-частиц при бета-метаморфозах ядра (среди которых мы различаем нейтрон-протонные и протон-нейтронные), то есть нейтрино - составной части подсемейства лептонов:

 Каждую из заряженных частиц-волн, возникающих в бета-метаморфозе ядра: заряженный лептон или заряженный антилептон сопровождает порождение соответствующей по поколению нейтральной и при этом обратной волно-частицы: антинейтрино или нейтрино.
 
 Это значит, что каждый из поколений нейтрино всегда рождается при бета-метаморфозе ядра вместе с соответствующим и обратным заряженным лептоном – электроном, мюоном или тау-лептоном (например, электрон и антинейтрино, позитрон и нейтрино). И для такого соответствующего порождения в квантовой системе соблюдается закон сохранения лептного "флейворного" числа (аромата, так как у каждого поколения лептонов свой аромат), определяющего конкретную разность числа лептонов и антилептонов в данной системе."

 "В теоретические периоды техногенеза доминантой квантовой физики становится модель управления над физической машиной в архетипе материальной матрицы.
 Заметим, расширяя соответствующую трактовку 1934 года, что электронные нейтрино или антинейтрино в момент бета-метаморфозы (в данном случае речь идет о лептонах первого поколения) можно описать как сигналы управления (пространственно-временного квантования) над физической машиной материальной матрицы атомного ядра, которая является архетипом времени-пространства описательной реальности.
 Как мы знаем, такой архетип соединяет в пространстве-времени физической метрики сюжета, описывающего процесс метаморфозы, момент прошлого с моментом будущего.
 
 В таком случае, при описании квалитативной эволюции мира мы рассматриваем позитивные бета-метаморфозы, в промежутках между которыми возникают метаморфозы бета-негативные, как последовательную реализацию архетипов физической метрики материальной матрицы (её сюжетов) в моменты настоящего времени подлинной реальности, когда архетип материальной матрицы рекапитулирует и происходит обратная перекодировка (очевидно, что при бета-метаморфозе ядро не "излучает" лептоны, которых не содержит, но они возникают как следствия рекапитуляции архетипа описательной реальности)
 При трансляции сюжета такого архетипа момент настоящего единой реальности, проявленной в мире подлинном, вторгается как означивающий центр в реализуемый сюжет, который становится таким образом сюжетом подлинной реальности, между архетипическими моментами прошлого и будущим, образуя в цепочке прямого негэнтропического управления событий подлинной реальности и энтропических интервалов между ними последовательность двух векторов в двух рекурсиях исторического дискурса - хрональные векторы перспективный и ретроспективный

 Следующее утверждение, созвучное предыдущему, находим в анализе 1934 года: раздел 3.6.2.3.4.68, подраздел "Нейтрино и антинейтрино электронные"

 Цитата:

 "Таким образом, незаряженный "нейтринный" или "антинейтринный" тип лептонного потока первого поколения, при бета-метаморфозе ядра уносящий часть её энергии, есть, в отношении к порожденному в том же процессе бета-метаморфозы заряженному позитронному или электронному потоку (образующему противоположные пары: нейтрино и позитрона, то есть антиэлектрона, антинейтрино и электрона), подобие энергии ценности или антиценности в материальной матрице тела-сознания человечества".

 "Теперь мы гипостазируем, что антиценность есть энерго-информационный "долг" настоящего момента прошлому моменту в сюжете архетипа, которую квантуемая система теряет (путем энтропии материальной информации) безвозвратно при увеличении меры самости (хаоса) в управляемых им машинных процессах системы, а ценность есть, наоборот, "кредитование" настоящего момента из будущего момента с сюжете архетипа мерой негэнтропии материальной информации" (поскольку в сюжете "прошлое-будущее" архетипа описательной реальности энергия момента будущего негэнтропичнее энергии момента прошлого)

 2. Лептоны второго поколение - мюонные

 Уточнённые цитаты о лептонах и их нейтрино:

 1) "Если рассматривать лептон как архетип физической метрики пространство-время материальной матрицы времени-пространства (чем и является это подсемейство "элементарных частиц" - единица таксономии в описательной реальности), то нейтринные осцилляции являются переходами из одного "исторического слоя" в другой (от "поколения" к "поколению"), а метаморфозы лептонов и их нейтрино при взаимных переходах слабого взаимодействия (то есть превращения по заряду, массе и квантовым числам) осуществляются в пространстве одного "исторического слоя".

 В этом случае три "поколения" заряженного лептона: электрон - мюон - тау-лептон, с точки зрения технологий общественного тела-сознания являются историческими уровнями ("слоями") в иерархии ценностей общества нескольких поколений (да и экспериментиально открыты эти поколения лептонов оказались разными поколениями ученых), а три типа нейтрино, соответствующие трём поколениям, и участвующие только в слабом взаимодействии (тонкой настройке материальной метрики в физической матрице подлинной реальности согласно коду физической метрики в материальной матрице описательной реальности) есть таксономия мер особо "проникающего" вида материальной энергии, которую мы характеризуем как ценность или антиценность.

 И если эта гипотеза оправдана, какое мы дадим определение мюону с позиций техногенеза и энерго-информатики, почему 1936 год (первая теоретическая фаза полной машины) оказывается закономерной фазой появления в теле-сознании ученых понятия об этом лептоне второго поколения?
 Два хрональных отрезка (момент прошлого и момент будущего), каждый с определенным качеством, в сюжете архетипа описательной реальности при его рекапитуляции уже содержат проекции ценностей тела-сознания на три измерения пространства-времени архетипа, ставшие после обратной перекодировки метрикой текущего времени-пространства.
 Эти три проекции человек называет: "прошлое, настоящее и будущее", позиционируя себя в центре этой тройственной структуры хроноса, описанной и представленной в виде иерархии физической метрики пространства-временив материальной матрице тела-сознания: в моменте настоящего подлинной реальности универсума
 Именно отсюда исторический дискурс даёт человеку возможность экскурсов в моменты прошлого или будущего архетипа описательной реальности, который отвечает на запрос, и так на базе экскурсов возникают рекурсии ретроспективная или перспективная (таким образом, именно исторический дискурс есть аналог "машины времени", и как видим, это не совсем машина)

 Итак, момент настоящего возникает при рекапитуляции в подлинную реальность архетипического сюжета, где момент прошлого, как мы знаем, соизмерен с моментом будущего, настоящий же момент требует субъекта восприятия, который есть часть подлинной реальности.

  В сигнале управляющего социумом "потока сознания" архетипа общественного тела-сознания его составляющая - мюонный поток выполняет особую функцию: содержит энерго-информацию о состоянии архетипа в настоящем, актуальном (информация об актуальном состоянии управляющего архетипа является ключом для расшифровки его сигнала, подстройкой к структуре его управления)

 Этот "поток сознания" в общем случае мы называем лептонным.
 Как, известно, слово "лептон" означает "лёгкий". В макромировом мировоззрении коллективного тела-сознания аналогом лептону является идеология - упрощенная структура представлений о мировой расстановке сил и ценностей. Её идеологические понятия "тонки", требуют минимума физической энергии от своих носителей и несут в себе при этом максимум материальной информации, отчего эффективны и оптимальны в управлении

 Будучи лептоном второго "поколения" (энерго-информации о настоящем, актуально функционирующем "историческом слое" архетипа) мюон указывает ту меру "слабого" взаимодействия общества с производящим социумом (чьи энергии можно признать "сильными"), которая определяет наиболее эффективное, идеологическое воздействие ценностей и антиценностей общества на социум, становясь там мерами социальной культуры производства"

 Комментарий

 Итак, мы получили полное представление о трактовке трёх поколений лептонов. Очеидно, потому трёх, и четвертого не предвидится и не требуется, что речь идет о тройственной диалектике времени, которая возникает в теле-сознании человека при рекапитуляции архетипа описательной реальности, сюжет которого соединяет момент прошлого  (завязка сюжета) с моментом будущего (кульминация) и неявно предполагает что субъект позиционирует себя между прошлым и будущим.

 Таким образом, когда архетип описательной реальности последовательно (потому "ре-капитуляция") транслирует моменты своего сюжета с его распределением ролей в коммуникацию и действия людей в социумах на уровне клиентских сетей земных зон, при объект-объектной коммуникации, то есть в настоящий момент подлинной реальности, я-социальные индивиды в комплексе личности тела-сознания каждого человека, принявшего на себя социальную роль сюжета, при этом каждый раз вновь порождаются именно как я-отождествления (манифестации субъекта воспринимающего), и отождествление "я" становится "я как мы".

 Лептон есть волно-частица, когда он порождается в бета-метаморфозе (очевидно, что данное Ферми название "бета-распад" устарело, так как "излучаемые" при бета-метаморфозе ядра лептоны не содержаться в нём)
 А волно-частица и притом фермион подлинной реальности, таков лептон в бата-метаморфозе (в отличие от бозона - волно-частицы материальной матрицы, отображенной как излучение в физической матрице подлинной реальности) есть мера материальной метрики времени-пространства подлинной реальности.
 То есть это процесс (материальная машина) интегрирующего формирования пространств-мест дискретной физической матрицы.

 Итак, три поколения лептонов заряженных и соответственно незаряженных нейтрино, согласно модели Дирака (модель "майорановской частицы" мы не рассматриваем как мультиверсальную), им в бета-метаморфозах сопутствующих (электрон, мюон, таон, нейтрино электронный, мюонный и таонный) по своим функциям в живом теле-сознании человечества (а это есть макроверсия квантового миикромира), вместе со своими "античастицами" предсказанные и затем экспериментально обнаруженные, есть ценности и антиценности прошлого (электрон и позитрон), настоящего (мюон и антимюон) и наконец третье поколение есть ценности и антиценности будущего (таон и антитаон)
 Каждый заряженный лептон в бета-метаморфоза сопровождает нейтральный, и при том всегда обратный спутник - идеологическая ценность или антиценность.

 Итак, электрон и антинейтрино, позитрон (антиэлектрон) и нейтрино. И эту же комплементарность во времени роста негэнтропии - ценность, и её спада - антиценность (ценность знаний есть антиценность идеологии, ценность идеологии есть антиценность знаний) свойственна лептонам других двух поколений: мюонному второму (оценка настоящего) и таонном третьему (оценка будущего)

 Процесс рекапитуляции цикличных архетипов описательной реальности в подлинную, модулирующий линейную волну её качественного времени мерами динамики пространства, есть квантитативный процесс, которому свойствен принцип обратной пропорциональности в двойном коде управления полной машины - между мерами физической информации пространства и материальной информации времени.

 Какие особенности лептонов трёх поколений наводят на подобные идеи соответствия мерам хроноса?
 В квантовой физике чаще всего лептоны трёх поколений в слабых взаимодействиях находят очень похожими по своим свойствам, за исключением массы, которая только у заряженных лептонов резко возрастает при переходе от первого поколения к третьему (например, мюон в двести раз тяжелее электрона), а для калибровочных полей поколения лептонов и вовсе неразличимы (потому что калибровка хрональных полей материальной метрики времени-пространства в физической матрице есть процесс подлинной реальности, а поколения лептонов относятся только к слабым взаимодействиям, мерность которых является фактом описательной реальности)

 Зато поколения лептонов как раз хорошо проявляют свои особенности, когда речь идет о типичных бета-метаморфозах слабого взаимодействия, часто по традиции называемых "распадами".
 Как известно, первое поколение лептонов вообще не имеет "каналов распада", то есть конкретно формализуемых сюжетов для бета-метаморфоз (электрон, как и позитрон, не "распадается")
 Второе поколение имеет один канал распада - лептонный. Как известно, "мюоны почти всегда распадаются в электрон, электронное антинейтрино и мюонное нейтрино (соответственно антимюоны — в позитрон, электронное нейтрино и мюонное антинейтрино). Редкое исключение составляют "распады" с участием бозонов или лептонных пар.
 Третье поколение лептонов имеет уже три канала распада: один кварковый, который составляет больше половины всех "распадов", и два лептонных (мюонный и электронный, то есть к первому и втором поколению лептонов, к моментам настоящего и прошлого).

 В философии квантовой физике это обстоятельство не имеет смысла и в нём не нуждается, так как подавляющее большинство теорий этой науки имеют феноменологический, а не онтологический характер.
 Модель же триединой реальности в таких случаях апеллирует к макроквантовой аналогии событий коллективного тела-сознания.
 Да, явления квантовой физики, объясняющей явления подлинной реальности, которую материалисты объявляют единственной, не нуждаются в смыслах, и мы имеем дело лишь с констатацией фактов экспериментальной науки. Хотя мы уже неоднократно показывали, что организация экспериментов в техногенной науке провоцирует ожидаемый результат, как в пост-практике, когда возникает необходимость объяснения установленных в эксперименте явлений, так и пост-теории, когда очередное явление сперва предсказывается, а затем, на соответствующей стадии техногенеза обнаруживается в эксперименте.
 Но стоит аналогичному явлению проявить себя в событиях коллективного тела-сознания, которые имеют смысл для человека, социальных групп, этносов, государств и цивилизации в целом, обретают смысл и технологии управления над агрегатом машин, управляющих как над вещами описательной реальности так и веществом реальности подлинной (то есть в управляемой двуединой реальности Земли)

 Таким образом, лептонный поток сознания первого поколения, соответствующий сюжету прошлого, не имеет каналов распада, лептонный поток второго поколения, презентующий события настоящего, имеет один лептонный или очень редко, бозонный канал, а таонный поток, презентующий события будущего - три канала связи: один кварковый и два лептонных.
 "Каналы распада" мы будем называть их в дальнейшем каналами связи с архетипом описательной реальности, поскольку "распад" есть специфическое описание событий слабого взаимодействия при бета-метаморфозах.

 Описанное выше количественное соотношение легко объясняется в рамках номотетического анализа той иерархической структуры физической метрики пространства-времени в материальной матрице времени-пространства, которая соответствует модели трёх-контейнерного пространства-времени с трёхосным хроносом, чьи моменты взаимно вмещаемы: один (последующий) вмещает другой (предшествовавший) по принципу "матрёшечного пространства".
 Здесь возникает исходная количественно-качественная мерность по схеме первое-второе-третье поколение: 0 - 1 (лептонный)- 3(лептонный и два кварковых) согласно фазам "исторического слоя" архетипа, которые он обретает при своей рекапитуляции в тело-сознание человека - моментам прошлого, обретённого настоящего (которое теперь позиционировано между прошлым и будущим) и будущего (таким образом, момент будущего содержит момент настоящего, момент настоящего содержит момент прошлого)
 При этом количество каналов связи снижается количественно по мерам: три к одному в переходе от будущего к настоящему, и один к нулю при переходе от настоящего к прошлому (а связь между лептонными и кварковыми каналами потоков сознания в его теле сужается в промежутке между моментом будущего и моментом настоящего)

 Наша модель, в отличие от теорий квантовой физике, легко даёт понять, отчего именно так устроен универсум двуединой реальности, почему при переходе от моментов будущего к настоящему, а затем прошлому сначала соотношение каналов связи три к одному, потом один к нулю, а не иначе, отчего второе поколение лептонов (настоящее) открывает каналы связи только для лептонного потока сознания, а третий для лептонного и кваркового (будущее)
 Это связано с естественной конструкцией "исторических слоев" в архетипе описательной реальности, который рекапитулирует в настоящее подлинной реальности, в тело-сознание (по такой же схеме строится повествование в исторической литературе).
 Здесь система исторических этапов (мест-пространств) организована по принципу соединения троиц (трёх-контейнерных структур каждого "исторического слоя" материальной реальности времени-пространства, так что физическая дискретная метрика "слоя" вмещает в осный потенциальный хронос троицы моментов прошлого, настоящего и будущего)
 Поэтому в отдельной троице "исторического слоя" (триединство моментов исторического дискурса) на момент будущего приходится максимум контактов "троицы". Их три: два "горизонтальных" канала связи с моментами настоящего и прошлого в своем "историческом слое", и один "вертикальный" канал связи со следующей троицей архетипа - последующим "историческим слоем", что значит в данном случае: с его моментом прошлого.

 А на свой момент прошлого в "историческом слое" приходится минимум контактов, то есть каналов связи, обозначенных как "канал распада", то есть никаких, ведь контейнер тела-сознания, будучи топосом, не вмещает, он только вмещается.

 В "исторических слоях" архетипа описательной реальности, каковым является память, таким образом, есть только векторно направленная связь момента прошлого с моментом будущем, но не обратная связь.
 И вот почему единство событий прошлого, то есть индуктивное мышление во взгляде на историю, в очередность событий, имеет смысл для человека только в контексте общеисторического, абстрагированного от конкретных связей мировоззрения. Лишь в нём и только таким образом: в акте синтетического мышления, присущего уму, человек схватывает смысл всего исторического процесса, его цельный замысел, как сюжета (и лишь так познаются дальнодействующие причинно-следственные связи в истории, будь это история собственной жизни человека или общественная история)
 Это происходит в процессе рефлексии, но при этом сюжетной рефлексии сознательного (а не осознающего) типа, которая обращает внимание не на автора процесса, воображая себя безымянным центром исторического дискурса (рефлексия не к самому я-отождествлению, а к его роли в общественном или коллективном теле-сознании, к "я" как части "мы", так что роль растворяется в сюжете, являясь частью его событийности), а на сам процесс, сам сюжет.
 В христианском богословии такому самопознанию соответствует отождествление человека с его душой, а не с духом, не с субъектом.
 На будущее же естественно устремлена интенция в теле-сознании человека, в чьем опыте жизни, её причинно-следственной последовательности событий вектор хроноса, направлен от прошлого к будущему, в дедуктивном аналитическом познании мира, нерефлексивном мышлении.

 Соответственно момент настоящего в индивидуальном теле-сознании человека, его комплексе личности, где позиционируется я-отождествление субъекта восприятия, обладает одним каналом связи с архетипами описательной реальности: с прошлым универсума (так как грядущее подлинной реальности еще не настало), а также есть необходимые при естественной интенции гипотетические каналы связи с предполагаемым, вариантами возможного будущего.
 Различие состоит в том, что гипотетический канал связи осуществляется в мультиверс описательной реальности, а не в память о прошедших событиях универсума, как обычный канал связи, где и момент будущего есть лишь описание того "будущего", которое было таковым для людей прошлого. Такое "будущее", уже бывшее, находится с моментами прошлого в жестких причинно-следственных взаимоотношениях сюжета. Это-то событие "будущего" в обычных каналах связи исторического дискурса с архетипом и экстраполируется человеком на события предстоящего грядущего универсума в перспективной рекурсии исторического дискурса (как мы знаем, его рекурсия в том и состоит, что экскурс к архетипу описательной реальности получает его ответ)

 Заметим теперь о возможности двух типов пророчества для человека в линейно-циклическом хроносе настоящего: это
 - либо видение повторений циклического сюжета архетипа, в котором момент архетипического "будущего" при рекапитуляции архетипа может стать грядущим универсума, а может и не стать, если этот архетип не рекапитулирует в события продлинной реальности. Ведь машины управления миром есть инструменты Творца, а не самодействующие программы, как на этом настаивает кармизм. В Библии описанием такого рода пророчеств, не оправдывающих ожидания пророка, желавшего автоматического наказания грешников, является пророчество Ионы для Ниневии.
- либо от Бога предвидение событий линейного качественного времени (акта творения), событий уникального грядущего

 Космологическая теория релятивистской космологии Я. Зельдовича как цельная концепция и подведение итогов микроастрономической квантовой физики советских школ астрологии - модель мира звезд, основанная на базисе кода нейтральной информации

 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.59, подраздел "Машина расширения вселенной с постоянным ускорением Хаббла", модель Фридмана 1922 года - раздел 3.6.2.3.4.50, подраздел "Машина расширения вселенной с постоянным ускорением Хаббла", раздел 3.6.2.3.4.87, "Эволюционная модель Гамова: термоядерный цикл энергии звёзд - полная машина", раздел 3.6.2.3.4.140, подраздел "Модель Гамова-Альфена-Германа - сверхгорячей и сверхплотной вселенной")

 Как известно в истории науки, известный советский физик, начинавший свою деятельность с разработки теории горения, затем специалист в квантовой физике, принимавший активное участие в создании советского ядерного и термоядерного оружия (где показал также свои выдающиеся математические способности), занялся проблемами астрофизики в начале 60-х годов, когда технологии нейтрального кода информации, раскрывающие простор творческой деятельности математика, уже окончательно разработаны.
 Это происходит на третьей теоретической стадии полной машины, причем значительных успехов достиг на практической стадии и позднее, на третьей антитезисной стадии последнего 33-летия. Зельдовича в этот период можно уже назвать не только математическим физиком, но и физическим математиком.

 Так, в 1969 году был концептуализован эффект Сюняева-Зельдовича, предсказавший для астрофизики  "рассеяние фотонов космического микроволнового фонового — реликтового — излучения горячим электронным газом, находящимся в богатых скоплениях галактик".
 Таким образом, еще до начала 70-х годов, то есть до наступления фазы динамики нейтрального кода информации, на фазе статики кода Зельдович подготовил основу, исходящую из идеи реликтового излучения, оставшегося после Большого взрыва, для будущей свой модели.

 Астрофизическая модель Я. Зельдовича в космологии, основы которой изложены в его совместном с учеником Новиковым труде текущего года "Строение и эволюция Вселенной" представляет собой, во-первых, обобщение всего базиса работ преимущественно советских квантофизических школ, начиная с модель Фридмана, то есть его теория представила полное развитие релятивистской космологии, традиции в которой задал А. Фридман.
 Это полная теория эволюции звезд с моделью выбора критических состояний их развития, которая возникала постепенно:
 
 1922 год. Теория расширяющейся вселенной Фридмана, давшая математический базис для астрофизического релятивизма
 1929 год. Открытие Хабблом "красного смещения", что становится, в связи с эффектом Допплера, подтверждением и теории взрыва, и модели расширяющейся вселенной (теперь и Эйнштейн становится сторонником нестабильной расширяющейся вселенной)

 1946 год. Модель Гамова "взрыва вселенной"
 1948 год. Работа Г. Гамова и его коллег о динамизме "горячей вселенной", построена на базисе представлений "фридмановской модели"

 Но более того - модель космологии Зельдовича, и в этом смысл применения релятивизма для космологических теорий вселенной, есть не только компиляция всего, что его предшественники создали для описания формирования структуры вселенной на поприще квантовой сикро-астрофизики, применяя понимание того, что происходит на квантовом микроуровне вещества для описания макроскопических явлений мира звёзд. И это более чем просто обобщение предыдущих трудов и их систематизация.

 Я. Зельдовичу на фазе динамики нейтрального кода, которая базируется на его статике удалось концептуализовать такую структуру пространства-времени мира звезд, где проходят эволюция и отдельные звезды, и скопления звезд, и скопления галактик, которая несет следы всей динамики звездообразовательного процесса, начиная от предполагаемого "Большого взрыва".

 И хотя как и Эйнштейн, положивший фактически начало такой комологии и соответствующей астрофизики, так и его более проницательные в этом последователи, создавшие модель нестационарной, а затем и расширяющейся вселенной, фактически создавали модель не физической матрицы квазиединой реальности, как предполагалось, а физической метрики пространства-времени в материальной матрице описательной реальности.
 Но в научных открытиях астрономии материализма техногенной эры, как это ни парадоксально, как и в астрологии, звездный мир и его открытия - есть не столько вестники прошлого, сколько будущего, и потому вполне служат науке будущего.
  Ведь пространство еще вещь времени, именно поэтому в квантитативных процессах, которые как раз и описывает релятивистская космология, модель материальной метрики времени-пространства, формирует структуры пространства-времени физической матрицы подобно коду физической метрики пространства-времени в материальной матрице.

 Таким образом Я. Зельдович фактически создал, применив нейтральную динамическую матрицу, своим кодом подобную статической, квантовую макро(астро)физику релятивизма с ее моделью дискретных мест-пространств, где циклический хронос локально "искривляется", создавая области повышенной или пониженной плотности вещества, температуры, световой и/или тепловой активности (области пониженной или повышенной энтропии)
 Именно в такой макро-космологии, а не в самой квантовой физике, законы теорий относительности не находятся в противоречии с закономерностями квантовой физики. Ведь и онтологический смысл законов квантовой физики проявляется в описательных законах макро-мира.

Теория фракталов Мандельброта - модель доминант кода нейтральной информации, когда он становится базисом управления над двойным кодом информации полной машины

 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.151, подраздел "Понятие в первых работах Б. Мандельброта в перманентной математике о самоподобии двух онтологически разных объектов: множеств и цельных образов (будущих "фракталов")", раздел 3.6.2.3.4.189, подраздел "Модель распределения вероятностей в поведении людей по Мандельброту - этап в хрональной структуре научных событий от теории вероятностей к теории фракталов")

 Сам термин "фрактал" и концепция фрактального мировоззрения в текущем году описаны в книге Мандельброта "Фракталы: форма, возможности, измерение", что является закономерным продолжением его темы "самоподобных множеств“, рассмотренной нами ранее.

 Концепция двойного фрактала как следа "эковолюции" Земли, живого организма природы Земли биоса и человечества в двух матрицах Земли, взаимно встроенных посредством противоположных, из единого источника Дао управляемых, метрик (машин, технологий управления)

 Квалитативную эволюцию Земли можно представить, как планируемую для определенной цели Творца. И цель эта есть качественное преображение сотворённого мира, его постоянное улучшение по критерию цели, изменение дискретной физической матрицы пространства-времени Земли, биоса, человечества, запечатленное в "памяти" дискретной физической метрики в материальной матрице Земли, биоса и тела-сознания человечества, а также в строении ландшафтного архетипа геопространства-времени физической матрицы.

 Понятие о эковолюции

 Поэтапное и сюжетное, от завязок к кульминациям, то есть выраженное в последовательности дискретных моментов качественное, направленное к цели в будущем, эволюционное изменение в цепи событий прямого управления мы назовём эковолюцией на Земле (эволюцией экосферы, то есть сферы ресурсов для жизни)
 Эволюция физической матрицы запечатлена в дискретном контейнерном пространстве-времени физической метрики материальной матрицы Земли, биоса и тела-сознания человечества, а эволюция материальной матрицы времени-пространства проявляется в перманентной материальной метрике времени-геопространства физической матрицы (чтобы быть запечатленной в архетипе геопространства-времени подлинной реальности)

 Фракталом в данном случае мы назовём двойной результат эковолюционного процесса информирования цельными образами причинного тела Дао, его управления над агрегатом машин обоих матриц: как пространства-времени физической матрицы, так и времени-пространства материальной матрицы, где единое управление цельным образом в процессе квалитативной эволюции на Земле оставило противоположные диахрональные метрики: следы процессов единой эволюции творения триединого мира: вещей и веществ (материальных вещей, воплощенных в физическом веществе)

 Так фрактал статики пространства-времени (физическая матрица) в своей метрике содержит динамику дискретной структуры моментов того эволюционного процесса (воздействия цельных образов), которые и привел к возникновению фрактальных идеографических форм подлинной реальности. Характерный пример: обыкновенная снежинка, структура которой есть результат информирования дискретного контура воды, ставшей снежным веществом, в динамике потоков воздуха (наподобие "фигуры Коха") согласно образу целой снежинки. Фрактальным может стать ледяной "узор" на оконном стекле зимой, или форма облаков, или сложно информированная линия материка, в которой Мандельброт различал размерности постепенного усложнения идеографической структуры, выделив доминанты изломанности, скрученности и другие факторы динамического пространства.

 Отметим другой тип фрактала: динамики времени-пространства материальной матрицы.
 Учитывая теперь также эволюцию материальной матрицы, хранящую в "памяти" контейнерного пространства-времени физической метрики поэтапные изменения физической матрицы в структуре осного хроноса, мы теперь говорим о фракталах в другом смысле:
 Как о номотетических закономерностях математики, формирующих модели физической метрики материальной матрицы.
 Например, таково множество рекуррентных рядов Фату-Мандельброта, а в зримом воплощении фрактальной геометрии для экономики таким может стать анализ графиков биржевых трендов. При этом мы подразумеваем делимость размерностей процесса информации во времени-пространстве (физическая дифференцирующая машина) при постоянном статическом результате (физическая метрика вмещающих контейнеров), когда следующая форма становится подобной предыдущей (например, в графике Элиотта форма целого периода волны вмодулируется в составные части этого периода)
 Это квантованный фрактал пространства-времени (физическая метрика материальной матрицы, динамик мест-пространств) в отличие от фрактала физической матрицы, где цельные образы проявляются в пространствах-местах как модулирование хрональных волн времени-пространства.

 Геометрию фракталов мы назовём, таким образом, геометрией образов единой реальности Дао, управляющей агрегатом машин обоих матриц-реальностей Земли в доминантах кода нейтральной информации (когда он становится базисом управления над двойным кодом информации полной машины), обратных матричному строению каждой из реальностей. Эта противоположность необходима коду управления и она проявляется:
 В подлинной - физической реальности пространства-времени с интегрирующей метрикой от действия описательной реальности, и описательной - материальной реальности времени-пространства с дифференцирующей физической метрикой от действия подлинной физической реальности пространства-времени (и эта взаимность проявляется благодаря структуре перекодировок)

 Обе функции управляющих образов (выполняемых интегрирующей и дифференцирующей машинами) связаны между собой в единой реальности функцией отображения-управления (модуляции).
 Но в физической матрице подлинной реальности (пространство-время) строится форма вещества и при этом материальной метрикой времени-пространства модулируются хрональные волны исторических событий эволюции, а в физической метрике материальной матрицы описательной реальности (время-пространство) создаются вещи, чтобы затем воплотиться в веществе (соответственно линейной доминанте над циклическими процессами эволюции человечества меняется динамика образования вещей в теле-сознании человечества)

  Фрактал, таким образом, есть возникающий в моментах подлинного времени триединой реальности матрично-метрический (диалектический) эффект ин-формации (деления на отдельные части): действия в каждой матрице обратной метрики (метрики дискретной истории времени-пространства описательной реальности в физической матрице геопространства-времени подлинной реальности, или дискретной физической метрики пространства-времени истории подлинной реальности в материальной матрице времени-пространства описательной реальности).
 Это значит: либо действие результирующей идеографической формы подлинной реальности, либо в процессе информации номотетических закономерностей описательной реальности.

 Наблюдаемой для материалистической науки стороной (закономерностью) любого "самоподобного" множества остается та - количественная, а не качественная мерность унитарного хроноса: динамики пространства счетных итеракций, которая в подлинной реальности эволюционирующего мира (а фрактальная геометрия это геометрия единой реальности, в чем и её привлекательность для науки второй половины ХХ века) квалитативно управляется путем модулирования из настоящего единой реальности Дао мерами материальной энергии линейного времени.

 Такова "метафизическая" сторона каждого фрактала: управление образом над дискретной суммой вещей, обращающее сумму в множество, в целую систему:

 1. Статический фрактал описательной реальности) Отображение в формах вещей (тогда форма вещи определяет содержание)
 - за процессом дифференциации стоит цельный, неразрывный и потому управляющий образ "дробления" (физическая метрика) в материальной матрице универсума, порождающий распределение дискретных мест-пространств
 2. Фрактал-процесс подлинной реальности) Отображение в содержаниях вещей (тогда содержание вещи, воплощаемой в веществе, определяет форму)
 - наоборот (и это значит, что речь теперь идёт о физической матрице): не сумма дробится на элементы, а на этот раз элементы динамически собираются в суммы некоторого пространства-места - и также цельным образом (и это есть материальной метрика: то есть мерность времени-пространства в некотором контуре пространства-времени физической матрицы)
 
 Отметим теперь с точки зрения динамики пространства и теории техногенеза в техносфере уже замеченные нами два типа "самоподобия":

 1. Фрактал квантованного процесса в материальной матрице описательной реальности, в ней физическая метрика пространства-времени как продукт этого процесса (физической машины)

 Физическая дифференцирующая машина материальной матрицы универсума, то есть описательной реальности архетипа становится директивной в квантитативный момент своего управления над материальной формирующей машиной физической матрицы подлинной реальности, при рекапитуляции архетипе и обратной перекодировке (интервал между событиями прямого квалитативного и параллельного управления над агрегатом машин двуединой реальности)
  Ковариантность физической машины определяется двумя фундаментальными и противоположными по вектору времени доминантами в материальной матрице хроноса: матрицей изменений в настоящем времени управляющей единой реальности Дао (меры материальной энергии настоящего времени для Земли), это несущая волна линейного хроноса подлинной реальности, и модулирующей волной циклического хроноса: матрицей материальной информации прошлого от рекапитулирующего архетипа описательной реальности.
 
 Номотетический алгоритм "самоподобного множества" типа "множества Мандельброта", который можно назвать ковариантным, так как в его построении проявляется не только доминанта, определяемая закономерностями прошлого, но и настоящего структуры универсума, что следует отличать от мультиверса описательной реальности Лишь потенциально, то есть в возможном описании, самоподобное множество бесконечно (так, в апории Гун сун Луна можно бесконечно ломать палку пополам, каждый раз получая конечный результат), актуально же в подлинной реальности универсума оно применяется в некоторой и конечной необходимой мерности.

 Характерная особенность ковариантного фрактала, когда он проявляется в подлинной реальности при рекапитуляции архетипа (возникает циклическая материальная метрика физической матрицы): в его структуре пространства-времени, которая формируется метрикой времени-пространства, в отличие от любых геометрик описательной реальности (эвклидова геометрия, или геометрия Лобачевского, или афинное пространство) ни одна сумма частей элементов не тождественна целому образу множества, поэтому цельные образы своими событиями качественного времени настоящего как бы "вклиниваются" в динамику пространства количественных мер от архетипа (и соотношения пространств-мест) в каждой итерации нарастающих сумм элементов, создавая разрывы невычисляемого качества.

 Такой же неопределенностью обладают и меры движения во фрактальном пространстве-времени: квантитативное перемещение элементов от места-пространства к другому месту-пространству, в следующий момент нового возрастающего качества сменяется таким движением, которое уже не характеризуется перемещением элементов от места к месту, а взамен этого есть переход всей структуры в целом на другой, более сложный уровень реальности (это и есть событие квалитативной эволюции, творения мира)

2. Квантовая физическая матрица пространства-времени подлинной реальности и в ней материальная метрика времени-пространства как фрактал-процесс, интегрирующий дискретные элементы в пространства-места с единым локальным хроносом

 Инвариантность в формирующем действии материальной машины подлинной реальности определяется постоянством дискретных элементов физической матрицы в данный момент квантитативной динамики пространства (качественные изменения происходят в квалитативных событиях эволюции, перемежаемых квантитативными интервалами).

 Идеографическое "жесткое" самоподобие визуальных элементов в обрисе береговой линии, "фигуре Коха" или "волне Эллиотта" можно считать инвариантным относительно любых итераций: в каждой наблюдаемой итерации форма фигуры Коха и кривой Эллиотта целиком определяется формой прошлых волн (физическая матрица в каждый момент бытия есть мера физической энергии и материальной информации времени прошлого), что и есть следствие фрактал-процесса (так, в графике Элиотта мы замечаем, что форма "больших пиков" графика вмодулируется в форму "малых пиков")

 Здесь материальные меры времени-пространства как процесса универсума, интегрирующего отдельные дискретные элементы в общности пространства-места со своим локальным хроносом, следует отличать от статичных форм контура времени-пространства материальной матрицы, задающей единый темп хроноса каждому месту-пространству физической контейнерной метрики времени-пространства (значит, всем дискретным элементам этого места)
 Осный хронос физической метрики контейнерного пространства-времени (подобно динамичному звуку, записанному на статический носитель) является хроносом потенциальным, пространствоподобным (и потому ему свойственна пространственная "матрёшечная" структура вмещаемости моментов)
 Он проявляется актуально, в динамике, как последовательность осевых моментов управляемости и неосевых моментов управления контейнеров, вмещаемых в контуры физической матрицы подлинной реальности, при рекапитуляции архетипа описательной реальности в универсум подлинной реальности, обратной перекодировке и модулировании хрональными волнами циклов несущей волны линейного хроноса подлинной реальности.

  Таким образом, когда закономерности фрактальных образов воплощаются в идеографические формы веществ подлинной реальности: форма береговой линии, разветвления дерева или формы снежинки, облачной гряды или горного кряжа, они всегда содержит заданное число итераций в процессе формообразования контура вещества.

 Технологические достижения

 Массовое производство жидких синтетических кристаллов для нужд промышленности - эпоха применения кода нейтральной информации в производстве искусственных веществ
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.143, подраздел "Дихроизм (частный случай полихроизма) контура физического вещества под действием падающего на него света есть явление селективно избирательного поглощения света контуром вещества.", раздел 3.6.2.3.4.247, подраздел "Теория поляризации волн электромагнитного поля в определённых плоскостях (пространства-местах) физической матрицы пространства-времени с точки зрения модели триединой реальности")

 Как известно, сама возможность и некоторые оптические свойства "четвертого состояния вещества": мезоформы, то есть жидкокристаллического состояния, переходного от твердо-кристаллической фазы к жидкой, были открыты в конце технологического ХIХ века австрийским ботаником Ф. Рейнитцером, который получал искусственные органические холестериноморфные вещества, желая лучше изучить свойство холестерина.
 Холестерилбензоат, синтезированный Рейнитцером, стал вероятно первым искусственно созданным и научно описанным жидким кристаллом, в котором заметное оптическое свойство - а именно, двулучепреломление, присущее кристаллу, сочеталось с относительной (то есть относительно некоторых осей или плоскостей) свободой перемещения молекул, лишенных при этом кристаллической решетки для центров масс.
 Таким образом, жидкокристаллическая мезофаза есть метастабильное состояние вещества при определенных для него условиях кода двойной информации управления (при изменении же этих условий вещество переходит либо в более стабильное - кристаллическое, либо в менее стабильное - жидкое)

 Холестерилбензоат относится к группе нематических (нитевидных)-холестерических (спиралевидных) жидких кристаллов.

 Уже Рейнитцер обнаружил при экспериментах с плавлением созданного им вещества важнейшие динамические особенности его плотности, консистенции и оптики (заметим, что каждая из них с определенной точки зрения описывает и характеризует действие управляющего процесса на управляемые процессы): 
 - наличие двух «точек плавления» ("точка плавления" и "точка очистки") то есть двух температур, которые расплав достигает при его нагревании в некие моменты времени - мер физической информации пространства, сопутствующих качественным переходам (мере материальной информации времени).
 Причем "точка плавления" есть переход к жидкокристаллической фазе, а "точка очистки" означает завершение этой фазы и переход к жидкому состоянию. Таким образом, длительность между двумя этими "точками" на условной хрональной оси процесса нагревания расплава, есть хрональный "отрезок" его жидкокристаллической фазы
- отражение циркулярно поляризованного света в жидкокристаллической фазе
- возможность в ней поворачивать направление поляризованного света

 Жидкокристаллическая мезофаза потому имеет большое значение для веществ живых метаболирующих клеток организма-тела, особенно мембран, защищая клетки от вредоносных биохимических влияний, что управление жидким кристаллом является следствием негэнтропического управления над ростом и развитием клетки.
 Живая клетка как пространство-место (со своим локальным хроносом) в физической матрице пространства-времени - клеточной структуре организма-тела, в своём развити усложняясь, в том числе и структурно, тем увеличивает меры внутренней энтропии материальной информации. Её выживание потому зависит от того, как внутренняя энтропия будет компенсирована извне. Очевидно, что здоровая развивающаяся живая клетка должна обладать как минимум нулевой суммарной энтропией, а чаще всего ей требуется положительная суммарная негэнтропия, которую может обеспечить только такая технология внешнего управления системы жизнеобеспечения над метаболизмом клетки как энерго-информационная машина с отрицательной обратной связью.

 На важность свойств жидких кристаллов для живых клеток была открыта много позже или уже после того, как искусственные жидкие кристаллы стали широко применяться в промышленности.
 Это период 60-х годов ХХ века, когда практическое применение нашли модели нейтрального кода информации. "Жидкокристаллической эпохе" предшествовало открытие в 1969 году американским физиком Р. Мейером флексо-электрического эффекта в жидких кристаллах, что упростило ряд технологий их производства, а "путевку в жизнь", то есть в массовое производство жидким кристаллам открыли работы группы английского химика Дж. Грея в 1973-197 гг.

 Флексоэлектрический эффект, открытый на фазе статики кода нейтральной информации
 
 Так называют способность жидкого кристалла создавать в его структуре дипольные электрические моменты, ориентированные определенным директивным вектором, при механических изгибах (флексиях)
 Американский физик Р.  Мейер предположил и доказал, что направление этого директивного вектора (вдоль или поперек изгиба жидкого кристалла) находится в зависимости от формы вытянутой молекулы жидкого кристалла: равномерной или с расширенным окончанием.
 Таким образом, динамический фактор, организующий направление диполей, проявляется еще и в форме самой молекулы, ставшей диполем. Закономерности этого эффекта таковы, что вполне определенную и даже желательную ориентацию диполей можно вызывать не только "кодом" механического перемещения слоёв структуры самого жидкого кристалла, но и "кодом" управляющего электрического поля (что вызывает уже значительный практический интерес, так как речь идет о хорошо управляемом дальнодействии)

 Контур физической матрицы жидкого кристалла при рекапитуляции архетипов в квантитативных процессах, в своей физической матрице пространства-времени содержит динамизм осного хроноса. Это определяет подвижность одних его пространств-мест относительно других.

 Так объясняется и возникновение в молекулярных соединениях жидкого кристалла дипольных моментов (действие материальной метрики времени-пространства, интегрирующей полюса в пространство-место диполя), и определенным образом организованных в контуре вещества так, что суммарный дипольный момент как динамического, так и статического электричества больше нуля
 При этом два пространства-места скопления противоположных зарядов становятся большим суммарным диполем. Это означает, что момент организации рядового диполя как осевой момент управляемости вмещен в управляющий момент организации суммарного диполя.
 Такая пространствоподобная "матрёшечная структура" моментов, характерная для осного (потенциального) хроноса физической метрики описательной реальности при рекапитуляции архетипа и обратной перекодировки актуально проявленная в материальной метрике времени-пространства физической матрицы подлинной реальности становится там следствием отображенного действия единого образа в дискретных интегрируемых в пространство-место элементах физической матрицы)

 Ценнейшим свойством для приборов передачи продукта информации стало такое свойство жидких кристаллов как полихроизм.

 Полихроизм (потенциальная многоцветность, способная стать актуальной) в контуре вещества под действием падающего света (который несет в себе двойной код физической и материальной информации) или под действием кодированных электрических полей (что чаще всего используется в промышленности для цифровых индикаторов и мониторов, телеэкранов), которому мы уделим подробное внимание в этом подразделе, посвященном жидким кристаллам - явление зависимости поглощения контуром жидкокристаллического вещества падающего на него света от фаз его поляризации, то есть появление анизотропии вследствие мер воздействия поглощенного излучения.
 И потому различные меры анизотропии и полихроизма присущи жидким кристаллам, что эти мезоформы (переходные от твердого состояния кристалла к жидкому) в свойственных им контекстах критериев чувствительности(определяющих пьезо- или термо-, в частном случае вполне определенных температур, сегнето-эффект) , восприимчивы своим структурным изменениям к доминантам силовых полей, возникающим под воздействием внешней управляющей среды (увеличение меры упорядоченности в структуре управляемого контура вещества соответствует мере негэнтропии материальной информации в сигнале управления)

  Три качественных перехода, определяемых свойствами мер материальной информации изменять динамизм перемещения силовых полей в жидком кристалле определяют одно из трех его возможных состояний: смектическое-слоистое или нематическое-нитевидное (вариант: спиралевидное)
 Особенности же конструкции физической матрицы контура жидкого кристалла, определяемые действием формирующей материальной метрики времени-пространства, определяют принадлежность динамических свойств жидких кристаллов либо к термическим, либо к лиотропным .

 В первом случае доминанта направления для упорядочивания форм молекулярной динамики жидкого кристалла, начиная с форм самих молекул кристалла, определённым образом организованных в своих пространствах-местах, называемая "директором", находится в явной зависимости от меры физической информации в двойном коде полной машины управления, а во втором случае, который возникает в растворах, зависит от меры материальной информации (а в случае ахиральных молекул живого органического вещества - от мер материальной энергии настоящего времени)