Страх Божий. 5 глава. Начало спасению

Игорь Доронин
     Признаки горькой поры отпадения людей от Бога, еще полтора века назад описал святитель Игнатий Брянчанинов:

     «Господь дал ответ, который приличествует всем без исключения плотским людям, привязанным к миру, проводящим греховную жизнь среди непрерывных житейских забот и вещественного наслаждения.

     Богочеловек отвечал фарисеям: «Не приидет Царствие Небесное приметным образом, и не скажут: вот оно здесь: или: вот оно там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21).

     Когда фарисеи отступили от Господа, тогда Он сказал ученикам Своим, что признаком кончины мира и близости второго пришествия Господня будет необыкновенное вещественное развитие:

     люди забудут Бога, забудут Небо, забудут вечность и, в обольщении своем, как бы вечные на земле, все внимание устремят на землю, на доставление себе на ней возвышеннейшего и неизменного благосостояния.

     Несмотря на всю безрассудность такого направления, оно явится на земле, в неизбежное исполнение Божественного пророчества.

     Если же оно явилось, то, будучи враждебным слову Божию, служит для нас одним из яснейших доказательств истины слова Божия.

     Когда думать о Боге, когда возделывать свое спасение тому человеку, который постоянно и исключительно занят земными делами, вещественным развитием?

     Но всякий человек, пренебрегший познанием Бога и попечением о своем спасении, занявшийся всецело устройством своего временного положения по плоти и для плоти, непонятным и неприметным образом для себя развивает свое падшее естество;

     свою невещественную душу соделывает как бы вещественною, омрачается, становится чуждым Бога, становится весь - грех, весь - плоть, отвергается Богом как совершенно уничтоживший в себе цель, с которою он воззван Творцом в бытие из небытия.

     Всеобщий разврат вместе с породившим его обильнейшим вещественным развитием будут знамением кончины века и приближающегося Страшного суда Христова.

     Не одно сластолюбие будет тогда господствовать! Разврат, в обширном значении этого слова, соделается достоянием человечества в последние времена пребывания человечества на земле.

     «Ибо люди будут – говорит святой апостол Павел, – самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:2-5).

     Грех достигнет своего полного развития, и тем он будет страшнее, тем владычество его будет тверже, что личина благочестия сохранится.

     Кто же поймет, что в этом, по наружности цветущем благочестии уничтожена вся его сущность, вся сила?

     Человечество не будет видеть своего бедственного положения в нравственном и духовном отношениях, оно, напротив того, будет трубить о своем преуспеянии, будучи ослеплено преуспеянием в вещественном развитии для времени и земли, отвергнув развитие христианское для духа, для вечности, для Бога.

     К чему, в видах Божиих, существовать долее миру, когда мир, то есть человечество, отвергнет совершенно ту цель, для которой предоставлено ему Богом странствование на земле, когда оно изберет для этого странствования цель самопроизвольную, цель, лишенную смысла?

     Цель эта уже избирается!

     При этой цели кратковременная земная жизнь принимается за вечность, все силы души и тела истощаются человеком не для приготовления себя к вечности, истощаются они, приносятся в жертву несбыточной, нелепой мечте, истощаются они на устройство высшего плотского благоденствия и блаженства в гостинице земной, в темнице нашей, как бы в самом прочном вечном жилище.

     Жестоко обманывает мечта ложная последователей своих: поступает она с ними, как бесчеловечный тиран, как лютый демон. Она – демон! Ничто не может быть злее ее, ничто не может быть коварнее, лживее ее.

     Она – насмешка падших духов над человеками. Льстит гибельная мечта человекам на всем пути земной жизни, изменяет им на конце жизни, предает их действительности, оставляет ни с чем.

     Они вступают в вечность, нисколько не приготовленные к ней, нисколько не ознакомленные с нею.

     Этого мало: они вступают в нее, усвоив себе настроение, вполне враждебное к ее духовным благам, к собственному благополучию в ней.

     В сердце, которое не ограждено и не запечатлено памятованием Бога и страхом Божиим, удобно входят все страсти, в него входит нравственный мрак, в него входит неведение Бога».

     Кичливо называя современность эпохой потребления, мы слепо следуем буквально заколачиваемому в наш мозг мировоззрению потребительского материализма, а в итоге получаем что «все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл.6:7).

    И так вот, в бесконечных хлопотах суетного совершенствования плотских услад, мы совсем не замечаем, как подавляем свой дух эгоизмом и чревоугодием;

     как затмеваем разум фетишизмом, все отчетливее принимающим черты идолопоклонства;

     как опутываемся липкой паутиной «худых сообществ, развращающих добрые нравы» (1Кор.15:33);

     как в души нам вгрызаются враждебность, насилие и разврат, ожесточающие и растлевающие уже с младых ногтей;

     как вседозволенная гуманность, иезуитски нареченная толерантностью, погашает любовь в сердцах подобно солнечному свету на закате, а порождаемое ею зло, обугливает души пожаром страстей.

     «Любовь покоит и услаждает сердце, как Бог, тогда как вражда убивает душу и тело» (преподобный Иоанн Кронштадский).

     «Любовь, -  свидетельствует святитель Феофан Затворник, - уничтожается беззакониями; чем больше грехов, тем меньше любви.

     Где все грехи, там не ищи любви. Стало быть, кто взыщет распространения любви и сокращения нелюбви, тот должен позаботиться об умалении грехов и сокращении области грехолюбия.

     Вот настоящее начало гуманности!

     Приняв его, надо принять и все способы, какими можно противодействовать греху. Грехи вовне - плод внутренней греховности.

     Внутренняя же греховность вся коренится на эгоизме с его исчадиями.

     Следовательно, гуманистам надо в закон себе взять такие порядки, какими подавляется недавание себе воли.

     Не давай себе воли и скоро одолеешь эгоизм.

     Напротив, какие хочешь употреблять средства против эгоизма, ничего не сделаешь с ним, если будешь давать свободу воле.

     Отсюда следует, где ищут волюшки во всем, там ищут расширения эгоизма и иссякновения любви, ищут большего зла. А между тем таков дух нынешнего времени - и зло растет».

     Этому свидетельству более полутора сотен лет, но разве оно не про нас?

     И разве не к нам относится скорбь приточного изречения Господа о бесах - лисах и птицах, - вырывших глубокие норы и свивших прочные гнезда в сердцах, и Сыне Человеческом, не имеющем где приклонить голову (Дух Божий) в душах наших (Мф.8:20), поскольку «христианин со слабой верой и любовью не создает Царства Божия внутри себя и не будет достоин его» (святой Макарий Великий).

     «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62).

     Подавляющее большинство первых христиан, сознательно, по своему разумению отринувших бесов язычества и всем сердцем воспылавших любовью ко Господу, вместе с Крещением зачастую бестрепетно встречало и мученическую смерть, настолько глубока и сильна была их вера в Царство Небесное и вечную жизнь в Небесных обителях.

     Уподобились им и многие страстотерпцы первой четверти прошлого века, предпочетшие лучше умереть от рук новоявленных советских атеистов, чем отречься от Бога.

     Ныне, слава Богу ничего этого нет.

     Нет понуждения к поклонению идолам, нет безумия Богоборчества, нет преследования Церкви.

     Нет воплощенных врагов, склоняющих к предательству веры или отлучающих от нее, а стало быть, вроде как и нет тех страданий и мук, кои могут препятствовать духовному восхождению к Иисусу Христу.

     Однако всегда «где Святой Дух, - указывает нам святой Макарий Великий - там, как тень за солнцем, последует гонение и борьба».

     Но «как можно - проповедует святитель Иоанн Златоуст - подражать теперь мученикам?

     Теперь не время гонения.
     Знаю это и я;
     не время гонения, но время мученичества;
     не время таких подвигов, но время венцов;
     не преследуют люди, но преследуют бесы;
     не гонит мучитель, но гонит диавол, который тяжелее всех мучителей;
     ты не видишь пред собою угольев, но видишь разожженный пламень похоти.

     Они попирали уголья, а ты попирай огонь естества;
     они боролись с зверями, а ты обуздывай гнев, этого дикого и неукротимого зверя;
     они устояли против невыносимых мук, а ты преодолевай непристойные и порочные помыслы, изобилующие в твоем сердце, - так подражай мученикам».

     «Если хотим именоваться и быть Божиими, то воспримем подвиг - не предавать страстям Слова, подобно Иуде, или не отрекаться от Него, подобно Петру.

     Отречение же от Слова есть отказ делать добро из-за какого-либо страха, а предательство есть преднамеренное согрешение делом и самоохотный порыв к согрешению» (преподобный Максим Исповедник).

     Но вняли мы в сердца наставления святых отцов? Высекли их на скрижалях своих душ? Нет.

     Потому, сами крещенные родителями в младенчестве, и детей своих мы стараемся окрестить как можно раньше, веруя однако, совсем не в то, что их невинными душами во всей полноте обретается Царство Божие (Мф.19:14; Мк.10:14; Лк.18:16), а лишь в то, что Таинство Крещения оградит их от сторонних худых помыслов, по народному поверью называемых сглазом.

     И вот, духом обратив своих детей к узкой тропинке Богопознания, ведущей сквозь густую чащу соблазнов, страстей и пороков, мы вдруг бросаем их одних, поскольку в остальном, и наша собственно вера в Господа разом истощается и иссякает, как ручей, пересыхающий в засушливую пору.

     Кто сам блудит во мраке, тот не в состоянии вывести к свету доверившихся ему и идущих во след.

     Ибо «со строптивыми развратишься» (Пс.17:27), так как «имеющие на себе замаранную одежду марают платье тех, кои прикасаются к ним.

     Таким же образом люди злые нравом и неисправные поведением, обращаясь с простейшими и говоря к ним неподобающие речи, как грязью оскверняют душу их через слух» (святой Антоний Великий).

     Всецело увлекшись дрязгами земной суеты, при том безрассудно забыв, что «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Втор.8:3; Мф.4:4), по глупости своей беспрестанно оскверняя грехами святое Крещение, отнявшее нас от грехов и беззаконий и давшее нам Божественную благодать, сами безумно блуждающие в духовном мраке, мы ведь и детей своих безжалостно ослепляем, лишая их души света Божиего, ведущего к вечной жизни.

     Но разве время умалило мудрость Соломона «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч.22:6)?

     Оттого, не воспитанные в благочестии, не наученные добродетели, не ищущие Бога, не ведающие страха Божиего и не познавшие заповедей Господа, искренне не понимающие к чему вожделеть о Царстве Небесном и зачем задумываться о спасении души, не представляющие возможности бытия земного счастья если между людьми будет нелицемерная и самоотверженная любовь, они подрастают и однажды согрешают, а затем взрослея, утрачивают наивную кротость и сердечную простоту, и тогда уже упрямо следуют за нами по гибельному пути безнравственной жизни, потому как «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл.7:20).

     «Помышление сердца человеческого - зло от юности его» (Быт.8:21).

     «Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26-27), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом» (преподобный Серафим Саровский).

     «Что же можем думать о себе мы, грешные, - нелицеприятно обличает нас святитель Димитрий Ростовский - не имеющие ни одного доброго дела, но валяющиеся в непрестанных грехах, как свиньи в болоте? Какими мы явимся перед Богом, как не мертвыми? Не скажет ли и нам Господь эти слова: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв?» (Откр.3:1).

     Так вот, поколение за поколением, мы и живем в порочном круге сумасбродного беспечия, в большинстве своем словно намеренно предаваясь всяким страстям, мерзостям и порокам, и оставаясь нераскаянными, «потому что сатана, будучи жестокосерд, никак не хочет, чтобы люди обращались к покаянию» (святой Макарий Великий)

     Однако замкнут ведь сей круг никак не Богом, «Чье иго благо и бремя легко» (Мф.11:30), а нами, охотно опутывающимися сетями зла.

     И значит, только мы способны его разомкнуть, поскольку «душа человеческая есть свободная сила, ибо она может сделаться или доброю, или злою силою, смотря по тому, какое ты сам дашь ей направление» (преподобный Иоанн Кронштадский), и «началом спасения и Царствия Небесного бывает для души любовь» (святой Антоний Великий).

     «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге» (1Ин.4:16), и Господь в нем пребывает Святым Духом.

     «Господь твой есть Любовь, люби Его и в Нем всех людей как чад Его во Христе.

     Господь твой есть Огонь, не будь холоден сердцем, но гори верой и любовью.
 
     Господь твой есть Свет, не ходи во тьме и не делай ничего в темноте разума, без рассуждения и понимания или без веры.

     Господь твой есть Бог милости и щедрот, будь и ты для ближних источником милости и щедрот.

     Если ты будешь таким, то улучишь спасение со славой вечной» (преподобный Иоанн Кронштадский).

     «О безмерная сила любви! Ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви.
     - Она - божественная любовь - есть возглавление добродетелей, любовь - причина всех благ, любовь - соль добродетелей, любовь - конец закона...
     - Она низвела к нам с небес Сына Божия.

     Любовью явлены нам все блага: разрушена смерть, пленен ад, воззван Адам, любовью составлена из Ангелов и человеков единая паства, любовью отверст рай, обещано нам Небесное Царство.

     Посему храни любовь, как зеницу ока, в ней - свет и жизнь.
     - Храни её, она - радость для всех приверженных к ней.
     - Она - Божеское стяжание, она - Ангельское достоинство.

     Храни её. Если возлюбишь её, «обновляется, подобно орлу, юность твоя» (Пс.102:5).

     Если соблюдешь её, будет радованием твоим пред Богом и пред Ангелами. Если возлюбишь её, благоуспеешь во всех делах своих.

     Если возлюбишь её, вселится в тебя благодать Божия, и эта благодать будет источником врачевания людям, и благоухание её возвеселит сердце твое.

     Она - стол всех добродетелей, в ней нет печали смертной, она учит правде и мужеству, терпению и миру, она - дом Божий. Храни её» (преподобный Ефрем Сирин).

     «Любви достаточно к тому, чтобы напитать человека вместо пищи и пития. Вот «вино, веселящее сердце человека» (Пс.103:15).

     Блажен, кто испиет вина сего!

     Испили его невоздержные - и устыдились; испили грешники - и забыли пути преткновений; испили пьяницы - и стали постниками; испили богатые - и возжелали нищеты; испили убогие - и обогатились надеждою; испили больные - и стали сильны; испили невежды - и умудрились» (святитель Иоанн Златоуст).

     «Лицо моем ежедневно чистою водою, тело омываем в бане;
белье моем и не любим ходить в грязном или отпотелом;
дом ветхий чиним, поправляем или новый строим;
тарелки, чашки, всякую посуду моем;
металлические или деревянные и каменные вещи чистим; полы в домах, в храмах моем - вообще все вещи стараемся держать в чистоте.

     Тем более надо очищать душу - она крайне марается, оскверняется, растлевается грехами, покрывается плесенью и ржавчиною греховною, проникающею глубоко в душу.
 
     Она делает душу не сообщимою с Богом, ибо какое общение праведности с беззаконием?

     Нужно неотменно человеку падшему - восстание,
заблудившемуся - обращение на истинный, начальный путь,
впадшему во мрак - возвращение в свет,
впадшему в тление - возврат к жизни,
впадшему в рабство - возвращение в прежнюю свободу духа» (преподобный Иоанн Кронштадский).

     Если сердце ежедневно оскверняется, то очистится ли человек от скверны? Не в силах он противостать действию внешней силы» (преподобный Исаак Сирин).

     Но как воскресить омертвелую от греха душу, воссоединив ее с Жизнью, Которая есть Христос?

     Как восстановить ее из пепла, избавить от пороков и очистить от скверны? Как вернуть душе мир, радость и покой Царства Божиего?

     Только порой очень болезненным от ложного стыда раскаянием пред Господом в грехах, бывших до того сердцу приятными и благовидными, и им же искренне признанных гибельными и совершенно ложными.

     «Господи Боже мой, на Тебя уповаю, спаси меня, да не когда диавол похитит как лев душу мою, терзая, когда нет избавляющего» (Пс.7:3).

     «Господь говорит в Святом Евангелии: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2).

     Итак, хочешь, чтобы пришло к тебе царствие сие? Кайся. Если не покаешься, сколько ни говори: да приидет, царствие Твое, не придет оно к тебе» (преподобный Симеон Новый Богослов).

     «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис.55:7).

     «Да оставит нечестивый советы свои,
сребролюбивый - сребролюбие свое,
обманщик - обманы свои,
пьяный - пьянство,
чревоугодник - чревоугодие свое,
блудный - свое блудодеяние,
гордый - гордость свою,
тщеславный - тщеславие свое,
завистник, ненасытимый - зависть и ненасытимость свою,
нетерпеливый и ропотный - нетерпение и ропот свой,
и да научатся все делам любви христианской, особенно же - «немощи бессильных сносить» (Рим.15:1)» (преподобный Иоанн Кронштадский).

     «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?
     Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:9-10).

     «Чем дольше душа бывает в удалении от Бога, тем более она делается грубою, дебелою и нелегко поддается силе благодати Божией от своей лености, оземленелости, хладности, нечистоты, непокорности» (преподобный Иоанн Кронштадский).

     А «без смирения истинное покаяние быть не может. Не спасет нас ни подвижничество, ни близкие, ни другой какой труд, если не будет при этом истинного смирения» (преподобная Феодора), как и «без смирения не полезна молитва бывает» (Святитель Тихон Задонский).

     «По мере истинного и совершенного смирения бывает и мера спасения» (преподобный Симеон Новый Богослов).

     «Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся» (преподобный Серафим Саровский).

     Только смиренная душа, покаявшись и причастившись, просвещается Словом Божиим и озаряется Святым Духом, открывающим ей сердечные очи, дабы она могла узреть, сколько ещё разновидных грехов и страстей гнездится в глубине ее.

     Потому «принимай причастие Пречистых Христовых Таин, веруя, что это - воистину Тело и Кровь Христа Бога нашего, которые дал Он верующим во оставление грехов, ибо в ночь, в которую был предан, определенно завещал Он святым своим ученикам и Апостолам и всем Своим будущим последователям, сказав:
     «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое... Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите… в Мое воспоминание» (Мф.26:26-28; 1Кор.11:24-25).

     Это - Само Слово Божие, действующее и всё творящее силою Своею, действует и претворяет чрез священные слова и чрез снисшествие Духа Святого предложенные хлеб и вино в Его Тело и Кровь и подает во освящение и просвещение причащающимся с верою» (святитель Дмитрий Ростовский).

     «Внимайте тщательно, как вы приступаете к причащению: «Да испытывает же себя каждый из вас, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.

    Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1Кор.11:28-29), ибо сия святыня приуготовлена для святых, а не для оскверненных, - и если вы имеете чистую совесть, то «кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся» (Пс.33:6).

    Ибо иные освящаются причащением, других же – помрачаются, с лицом как бы умерших, так как дерзают недостойно» (святитель Евфимий Великий).

     «Чувствуй любовь Божию в пречистых Тайнах, чувствуй истину всех молитв» (преподобный Иоанн Кронштадский).

     Познавая же грехи свои, должно вновь и вновь со слезами раскаяния исповедоваться в них Господу, и молить милосердного человеколюбца Владыку о прощении беззаконий отступничества от заповедей Его, об очищении сердца от скверны и мерзости, о укреплении духа в противоборстве страстям.

     И тогда, «по мере усилия человека над собою, усердия, прилежания к молитве, душа утончается, одухотворяется, согревается, очищается и делается доступною благодати и, наконец, делается вся как бы огненною» (преподобный Иоанн Кронштадский).

     Ибо «нет греха, превышающего человеколюбие Божие» (святитель Дмитрий Ростовский).

     «Надо иметь чистую совесть или очистить ее покаянием и тогда молиться: «Да приидет Царствие Твое» (Мф.6:9-13; Лк.11:2-4).

     Иначе нельзя желать того и просить, если совесть, оскверненная грехами, грозит Судом Божиим и вечной мукой» (святитель Тихон Задонский).

     «Чистой душе свойственно с дерзновением говорить: «да приидет царствие Твое».

     Ибо кто послушал Павла, сказавшего: «да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим.6:12), и очистил себя делом, и мыслью, и словом, тот скажет Богу: «да приидет царствие Твое». (святой Кирилл Иерусалимский)

     «Стяжавший внутри себя Царствие Божие имеет руководителем Святого Духа, который наставляет добродетели и всякой истине руководимого им человека, не допускает его быть обманутым ложью, облекшейся для более удобного обмана в призраки истины» (святитель Игнатий Брянчанинов).

     Добродетель же «заключается в простоте, беззлобии и смирении» (блаженный Феофилакт Болгарский).

     «Дитя малое не имеет ни зависти, ни тщеславия, ни желания первенства, но обладает высокою добродетелью просторечия, беззлобия и смирения.

     Нужно и нам иметь сию добродетель смиренномудрия и простоты.

     Ибо когда не имеем сих добродетелей, то сколь бы ни велики были наши дела, спасение наше сомнительно» (святитель Иоанн Златоуст).

     «Согласно мудрому учителю нашему, разумная душа - трехчастна. Находясь в разумной части души, добродетель называется благоразумием, разумением и мудростью;
в желательной части - целомудрием, любовью и воздержанием;
в яростной части - мужеством и терпением;
во всей же душе – праведностью.

     Дело благоразумия - вести войну против супротивных сил, защищать добродетель, противостоять порокам и распоряжаться вещами средними, сообразуясь с обстоятельствами;

     дело разумения - надлежащим образом управлять всем тем, что способствует нам в достижении высшей цели;

     дело мудрости - созерцать логосы (смысл) телесных и не телесных вещей.

     Дело целомудрия - бесстрастно созерцать вещи, возбуждающие в нас неразумные мечтания:

     дело любви - предоставлять себя каждому образу Божиему почти так же, как и Первообразу, даже если бесы и стараются осквернить эти образы;

     дело воздержания - с радостью отвергать всякое наслаждение, приносимое вкушением пищи.

     Дело терпения и мужества - не бояться врагов, ревностно и стойко противостоять опасностям.

     Дело праведности - добиваться созвучия и гармонии частей души» (Авва Евагрий Понтийский).

     «Каждая из добродетелей есть особый путь к спасению и несомненно приводит к одной какой-либо из вечных и блаженных обителей.

     Ибо, как различны роды жизни, так и «обителей у Бога много» (Ин.14:2) и они разделяются и назначаются каждому по его достоинству.

     Поэтому один пусть исполняет эту добродетель, другой – другую, иной – многие, а кто-нибудь, если возможно, и все, только пусть каждый шествует безостановочно, пусть стремится вперед и неуклонно следует по стопам того доброго путеводителя, который наставляет его на прямую стезю и «тесным путем, сквозь узкие врата» (Мф.7:14) выводит на широту небесного блаженства.

     Путь один относительно к добродетели, потому что и она одна, хотя и делится на многие виды.
     Тесен же он потому, что труден и потому для многих непроходим, а именно для великого числа противников, для всех, которые идут путем порока» (святитель Григорий Богослов).

     «Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лк.13:23-24)

     «Тесные врата – жизнь не по своей воле, не по своим желаниям, не в угоду себе; широкие врата – жизнь по всем движениям и стремлениям страстного сердца, без малейшего отказа себе в чем-либо. Таким образом, врата в Царствие - самоограничение.

     Стесняй себя во всем – и это будет то же, что напряжение или упор в дверь, чтобы отворить ее и протесниться сквозь нее. Как и чем себя стеснять?

     Заповедями Божиими, противоположными страстным движениям сердца.

     Когда начинаешь сердиться на кого, вспомни заповедь Господа: «не гневайтесь» и тем стесни сердце свое.

     Когда придут блудные движения, приведи на мысль запрещение даже и «смотреть на женщину с вожделением» и тем стесни свое похотение.

     Когда хочется осудить кого, вспомни слово Господа, что «этим ты делаешь Судию Небесного неумолимым в отношении к тебе» и тем стесни свою заносчивость.

     Так в отношении и ко всякому порочному движению. Собери против каждого из них изречения Божественного Писания и держи их в памяти.

     Как только выйдет из сердца какое-либо дурное желание, ты тотчас вяжи его направленным против него изречением или заранее обвяжи все свои желания и помышления Божественными словами и ходи в них - будешь будто в узах.
     Но в этих узах - свобода, или свободный путь в Царствие Божие» (святитель Феофан Затворник).

     «Узким путь к Царствию сделают для тебя пост, всенощное стояние, вода в меру, хлеб в скудости, очистительное питие бесчестия, насмешки, поругания, отсечение своей воли, терпение нападок, безропотное переношение пренебрежения, вменение ни во что оскорблений и навык великодушно терпеть обиды когда оговаривают, не сердиться когда уничижают, не гневаться когда осуждают, смиряться.

     Блаженны, которые идут одним из этих путей, «ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:5-12)» (преподобный Иоанн Лествичник).

     Но если «когда сердце твое возмутится духом от страсти какой-либо и ты лишишься покоя, исполнишься смущения, и с языка твоего будут слетать слова недовольства и вражды к ближним, не медли оставаться в этом пагубном для тебя состоянии, но тотчас преклони колена и исповедуй перед Духом Святым согрешение твое, сказав от всего сердца:

     «оскорбил я Тебя, Душе Святый, духом страсти моей, духом злобы и непокорства Тебе», и потом от всего сердца, с чувством вездеприсутствия Духа Божия прочитай молитву к Духу Святому:
     «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде Сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в мя и очисти мя от всякия скверны и спаси, Блаже, душу мою страстную и любосластную», - и сердце твое исполнится смирения, мира и умиления» (преподобный Иоанн Кронштадский).