Из книги «Разоблачённая Изида» т.1 Е.П. Блаватской:
(стр. 109 т.1) «Есть личный Бог и есть личный Дьявол», - как гром гремит христианский проповедник. «Анафема тому, кто осмелиться сказать, что их нет». «Нет личного Бога, за исключением серого вещества нашего мозга», - презрительно отвечает материалист. «И нет никакого Дьявола. И трижды идиот тот, кто говорит, что он есть». А тем временем оккультисты и истинные философы не прислушиваются ни к одному из этих спорщиков и упорно продолжают работу. Ни один из них не верит в абсурдного вспыльчивого и непостоянного Бога суеверия, но все они верят в добро и зло.
Наш человеческий рассудок, эманация конечного ума, без сомнения, неспособен постичь божественный ум, бесконечное и беспредельное существо; и, строго логично, то, что превосходит наше понимание и что останется совершенно непостижимым для наших чувств, то не может существовать, следовательно, и не существует. До сего места конечный рассудок согласен с наукой и говорит: «Нет Бога». Но с другой стороны, наше Эго (я) – то, которое живёт и думает, и чувствует себя независимым от нас в нашей смертной оболочке – более чем верит, оно знает, что есть Бог в природе, ибо этот единственный непобедимый Строитель всего живёт в нас так же, как мы живём в Нём. Никакая догматическая вера или точная наука не в состоянии искоренить это интуитивное ощущение, прирождённое человеку, когда он однажды полностью это осознал».
Я бы сказала, вспомнил.
«Человеческая натура подобна вселенской натуре в том, что она не терпит пустоты. Она чувствует интуитивное томление по Верховной Власти.
Я бы сказала, логически интуитивное чувство о Верховной Власти.
«Без Бога космос выглядел бы как бездушный труп. …Так как человеку было запрещено искать Бога в единственном месте, где можно обнаружить Его следы, то он заполнил эту болезненную пустоту личным Богом, которого его духовные учителя построили для него из рассыпающихся развалин языческих мифов и седых философий старины.
У человечества имеется одно прирождённое неудержимое желание, которое должно быть удовлетворено любою религиею, которая вытеснит догматическую ничем не доказанную и не доказуемую теологию наших христианских веков. Это – желание получить доказательства бессмертия».
Интересно, первобытные люди относились к смерти как самому разумеющемуся или испытывали страх, от сознания своего исчезновение из земного мира?
«Сэр Томас Браун выразил это так:
«… нет более тяжёлого камня, каким унынием может запустить в человека, как сказать ему, что пришёл конец его существованию, или же, что нет никакой будущей жизни, по отношению к которой эта (земная) жизнь кажется приближающей ступенью, и что она прожита напрасно»
Странно, что человека в меньшей мере волнует вопрос: «Откуда он появился в этой жизни?». Ведь перед началом жизни существует такая же неопределённость, как и за концом смерти.
«Пусть появляется любая религия, которая в состоянии дать эти доказательства (бессмертия души) в виде научных фактов, и тогда ныне существующая система религиозных верований будет поставлена перед альтернативой или подтвердит свои догмы такими фактами, или же окончательно потеряет уважение и любовь христианского мира. Многие христианские священнослужители были вынуждены признать, что у них нет никакого достоверного источника, откуда человек мог бы получить уверенность о какой-либо загробной жизни. Как же тогда могло такое верование (о загробной жизни) устоять у всех народов в течение бесчисленных веков, если людям, как цивилизованным, так и диким, не давались наглядные доказательства? Не является ли само существование такого верования свидетельством, что и размышляющий философ и нерассуждающий дикарь оба были вынуждены признать то, о чём им свидетельствовали чувства? И если в отдельных случаях призрачные иллюзии могли возникнуть от физических причин, то, с другой стороны, в тысячах случаев приведения людей вели беседы с несколькими собеседниками сразу, которые и видели, и слышали приведение коллективно, и совсем не могли быть помешавшимися в уме.
Величайшие мыслители Греции и Рима смотрели на такие вещи, как на доказательные факты. Они различали приведения по категориям: манас, анима и умбра; манас после смерти человека спускался в подземный мир; анима или чистый дух поднимался на небеса, а ненаходящий себе покоя умбра (земными влечениями привязан к земле) скитался около своей могилы, так как в нём преобладали материальные влечения, мешавшие ему подниматься в высшие сферы».