Из книги «В поисках чудесного» П.Д. Успенского (слова Г.И. Гурджиева):
(стр.60) «В прошлый раз я говорил вам, что безсмертие (именно так должно быть написано это слово, иначе теряется его смысл) не является прирождённым свойством. Но человек может приобрести безсмертие. Все существующие общеизвестные пути к безсмертию можно разделить на три категории: путь факира, путь монаха, путь йогина.
Путь факира - это путь борьбы с физическим телом, путь работы над первой комнатой. Факир стремится к развитию физической воли, власти над телом. Это достигается посредством ужасных страданий, истязаний тела. Весь путь факира состоит из разных невероятно трудных упражнений. Факир или стоит, не двигаясь, в одном и том же положении целыми часами, днями, месяцами, годами; или сидит с вытянутыми руками на голом камне под лучами солнца, под дождём и снегом и тому подобное. Если он не заболеет и не умрёт ещё до того, как в нём разовьётся то, что можно назвать физической волей тогда он достигнет четвёртой комнаты, то есть возможности формировать четвёртое тело. Однако другие его функции – эмоциональная и интеллектуальная – остаются неразвитыми. Он приобрёл волю, но у него нет ничего, к чему её приложить; он не в состоянии воспользоваться ею для приобретения знания или для самосовершенствования. Как правило, он уже слишком стар, чтобы начинать новую работу.
Но там, где есть школа факиров, есть также и школы йоги. Йогины обыкновенно следят за факирами; если факир достигает того, к чему он стремился, и если он ещё не слишком стар, его берут в школу йоги. Там его сначала лечат, восстанавливают способность двигаться, а затем начинают учить. Как маленькому ребёнку, ему приходиться учиться ходьбе и речи. Но теперь он обладает волей, которая преодолела на его пути невероятные трудности; и эта воля поможет ему преодолеть трудности развития интеллектуальных и эмоциональных функций.
Вы не можете себе представить, каким трудностям подвергается факир. Не знаю, видели ли вы подлинных факиров. Я встречал многих из них; например, я видел близко одного факира во внутреннем дворе индийского храма, даже спал возле него. День и ночь в течение двадцати лет он стоял на кончиках пальцев рук и ног – и уже не мог выпрямиться. Ученики переносили его с места на место, носили на реку и мыли, как неодушевлённый предмет. Но это было достигнуто не сразу. Подумайте, что ему пришлось преодолеть, какие мучения перетерпеть, чтобы достичь этой стадии.
Человек становиться факиром не потому, что понимает возможности и результаты этого пути; он становиться факиром из-за религиозного чувства. В странах Востока, где есть факиры, имеется один обычай: там принимают обет отдать факирам ребёнка, рождённого после какого-то счастливого события. Кроме того, факиры часто берут к себе сирот или просто покупают маленьких детей у бедных родителей. Эти дети становятся учениками подражают учителю (или их заставляют подражать ему); некоторые ограничиваются внешним подражанием, но часть из них становятся впоследствии настоящими факирами.
Кроме этих людей, есть ещё и такие, которые становятся факирами потому, что их поразил какой-нибудь факир.
В храмах около каждого факира можно видеть подражателей, которые сидят или стоят в той же позе. Конечно, это делается недолго, но всё же иногда в течение нескольких часов. Бывает, что человек, случайно вошедший в храм в день празднества и начавший подражать какому-нибудь поразившему его факиру, больше не возвращается домой, присоединяется к толпе учеников факира и через некоторое сам становится факиром. Вы должны понять, что я пользуюсь словом «факир» в особом смысле. В Персии слово «факир» означает просто нищего; в Индии очень многие фокусники называют себя факирами, европейцы, особенно учёные, часто называют факирами йогинов или монахов странствующих орденов. Но в действительности пути факира, монаха и йогина совершенно различны.
Второй путь – путь монаха. Это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы. Монахом в полном смысле этого слова может стать только человек с очень сильными религиозными эмоциями и такими же сильными способностями религиозного воображения. Путь монаха тоже очень долог и труден. Монах тратит на борьбу с собой годы и десятилетия, но вся его работа сосредоточена на второй комнате, на втором теле, на чувствах. Подчиняя все эмоции одной, а именно вере, он развивает в себе единство, волю властвующую над эмоциями и таким путём достигает четвёртой комнаты. Но его физическое тело и умственные способности могут остаться неразвитыми. Для того чтобы воспользоваться тем, чего он достиг ему нужно развить физическое тело и способность мыслить, а этого можно добиться благодаря новым жертвам, новым трудностям, новому отречению. Монаху приходится сделаться йогином и факиром. До этого доходят очень немногие; ещё меньшее число преодолевает все трудности. В большинстве своём такие люди или умирают раньше или остаются монахами только по внешности.
Третий путь – путь йогина, путь знания, путь ума. Путь йогина заключается в том, чтобы работать в третьей комнате, чтобы стремиться войти в четвёртую комнату при помощи знания. Йогин достигает четвёртой комнаты, развивая ум; но тело его и эмоции остаются не развитыми; подобно факиру и монаху, он не способен воспользоваться результатами своих достижений. Он знает всё, но не может ничего делать. Чтобы начать делать, он должен добиться власти над телом и над эмоциями, то есть над первой и второй комнатами. Для этого ему необходимо снова приняться за работу и достичь некоторых результатов за счет продолжительных усилий. Однако у него есть преимущество, он понимает своё положение, знает, чего ему не хватает, что он должен сделать, в каком направлении идти. Но, как и на пути факира или монаха, очень немногие обретают такое понимание, так что и на пути йогина лишь немногие достигают того уровня, на котором человек знает, куда идёт. А большинство йогинов останавливаются на каком-то одном достижении и дальше не идут.
Эти пути отличаются друг от друга и по своему отношению к учителю или руководителю.
На пути факира у человека нет учителя в полном смысле слова. В этом случае учитель не учит, а служит образцом для подражания. Работа ученика состоит в копировании учителя.
На пути монаха у человека есть учитель; часть долга монаха, часть его работы состоит в том, чтобы испытывать полнейшую веру в учителя, чтобы безусловно подчиняться ему, проявляя послушание. Но главное на пути монаха – это вера в Бога, любовь к Богу, постоянное желание служить и повиноваться Богу; хотя в его понимание идеи Бога и служения Богу может содержаться много субъективного и противоречивого.
На пути йогина человек не может и не должен ничего делать без учителя. Вначале он обязан подражать учителю, как это делает факир, и верить в него, подобно монаху. Но позднее человек, идущий путём йогина, становиться собственным учителем. Он усваивает методы своего наставника и постепенно приучается применять их к самому себе.
Но все эти пути – путь факира, путь монаха и путь йогина - имеют одну общую черту. Все они начинаются с самой трудной вещи, с полного изменения жизни, с отречения от мирского. Человек должен оставить дом, семью, если она у него есть, отказаться от всех удовольствий, привязанностей и обязанностей жизни – и уйти в пустыню, в монастырь, а школу йоги. С первого дня, с первого шага на своём пути он должен умереть для мира; только таким образом он надеется достичь чего-нибудь на одном из трёх путей.
Чтобы ухватить суть этого учения, необходимо ясно понять, что указанные пути – единственно возможные методы для развития скрытых способностей человека. Это в свою очередь, показывает, как трудно такое развитие, как оно редко. Развитие скрытых способностей не является законом. Закон для человека – это пребывание в круге механических влияний, состояние «человека-машины»; путь развития скрытых способностей – это путь против природы, против Бога».
Неожиданный поворот.
«Этим объясняются трудности и исключительный характер всех трёх путей. Пути – узкие и прямые; но только благодаря им можно вообще чего-то достичь. В общей массе повседневной жизни, особенно в современных условиях, три пути являются каким-то малым, совершенно непостижимым феноменом, в существование которого с точки зрения жизни нет абсолютно никакой надобности. Однако этот небольшой феномен содержит в себе всё, что есть у человека для развития его скрытых возможностей. Пути противоположны повседневной жизни; они основаны на других принципах, подчинены другим законам. В этом их сила и значение. В повседневной жизни, даже в такой, которая насыщена философскими, научными, религиозными интересами или общественной деятельностью, нет ничего и не может быть ничего, что открыло бы те возможности, которые дают пути. Пути ведут или должны вести человека к безсмертию. Повседневная жизнь, даже в лучших её проявлениях ведёт человека к смерти – и ни к чему иному привести не может. Нельзя понять идею путей, если допустить возможность эволюции человека без их помощи.
Как правило, человеку трудно приучить себя к этой мысли; она кажется ему преувеличенной, несправедливой и нелепой. Он плохо понимает значение слова «возможность». Он воображает, что если у него имеются возможности, то они обязательно будут развиты, что в окружающей среде непременно существуют способы их развития. Ему нелегко принять мысль, что его возможности могут остаться совершенно неразвитыми и исчезнуть и что их развитие потребует от него гигантских усилий и выдержки.
И это положение было бы действительно безнадёжным, если бы не существовал ещё четвёртый путь».
Думаю, что речь идёт о безсмертие человека, как личности.