Справедливость и правда жизни

               

               
                "Справедливость — такой же необходимый
                для жизни продукт, как хлеб". Карл Бёрне.               
                               
                «Когда справедливость исчезает, то не
                остается ничего,что могло бы придать
                ценность жизни людей».  Э. Кант.                               
                               
      Проблема справедливости стара как мир. Платон в своей теории совместной деятельности добродетелей указывает, что, если разумом руководит мудрость, волей — мужество, страстями — умеренность, то всеми ими руководит справедливость. Так он оценивал значимость справедливости во внутреннем мире человека для сохранения душевного равновесия всех частей души.

      Что же такое справедливость? Это – свойство личности, черта характера или естественный закон общежития людей? Проявление справедливости – это результат нашей оценки (суда) других людей и ситуаций. Позволено ли человеку судить других?  Где корни этого явления? В чем смысл и значимость этого понятия для индивидуального сознания человека и есть ли общая мера этому фундаментальному свойству?

      На чем зиждется общность людей, ищущих благополучия?  Многие считают, что справедливость лежит в основе объединения людей для совместной жизнедеятельности. Человеческая самодостаточность – вещь весьма условная. На самом деле, существование человека неразрывно связано с существованием его социума, т.е. общности, которая придает значение свойствам человека, служащих, в свою очередь, единству общества, как целого. (Недаром синонимами человеческой судьбы служат слова доля, у-часть, они, как и с-частье, обозначают часть коллективной судьбы).
 
      Необходимость в справедливости возникает там, где отношения между людьми требуют меры и пропорции. Справочники говорят, что справедливость — это то, что называют беспристрастным отношением к чему или кому-либо. Как свойство личности справедливость выражает способность беспристрастно следовать правде, истине в своих поступках. Проблема справедливости есть проблема взаимодействия человека с другими людьми или с самим собой.

      Аристотель утверждал, что справедливым по отношению к себе может быть только добродетельный человек, потому что он должен быть в дружбе с самим собой и принимать себя таким, как он есть, а значит быть способным осуществить справедливость, выступая в двух ипостасях: как законодатель и как исполнитель. Здесь главное – различать полезное и справедливое.

      Справедливость – не результат договоренности людей. Это – не абстрактное, но этическое понятие, исторически сложившаяся в культуре человека этическая норма общежития, способствующая преодолению эгоизма, индивидуализма и агрессивности. Нравственный мотив справедливости отражает признание права на жизнь и благополучие другого человека.  Наиболее очевидным признаком несправедливости является проявление эгоизма.

      Когда мы справедливы по отношению к другим, мы как бы отдаем им дань, чувствуя в сердце своём согласие с миром, сопричастность друг другу. Справедливость – это добродетель, служащая объединению людей, способствующая осознанию человеком единства людей, природы, мира. Всюду, где существуют отношения справедливости, мы в праве ожидать мир, согласие и дружбу. Где нет справедливости, нет счастья.

      Источником справедливости является внутренний голос нравственного сознания нашего «Я», который проявляется живым, идущим от сердца, оценивающим чувством, воспринимаемым как долг. Справедливость лежит долгом на совести, санкционируется ею и, как исполненный долг, приносит духовное удовлетворение человеку, очищая его совесть и расширяя ему область возможного в сфере бескорыстного. Совесть – чувство более широкое и высокое, чем справедливость. (Нравственное чувство варваров не подымалось выше справедливости).

      Справедливость не сводится к системе общих «разумных» правил поведения.  Поиск и осуществление справедливости – это искусство жизни, требующее от человека проявления высших творческих способностей, связанных с чувством меры, «такта», ответственности и владения тонкой интуитивной оценкой человеческих отношений.

      Без внутреннего знания блага справедливости невозможно организовать разумный порядок совместной жизнедеятельности людей. Если бы люди для удовлетворения потребностей руководствовались только функциональностью, а не справедливостью, их общность не поднялась и до уровня успешно работающей банды грабителей. Справедливость – идеальный регулятор совместной жизни людей, преобразующий духовный принцип нравственного сознания «свобода – ответственность» в жизненный принцип воздаяния (соответствие деяния и воздаяния).

      Справедливость не исчерпывает порядка нашего существования, но определяет форму, границы существования. В пределах справедливости возможно поведение, выходящее за пределы должного, сверх должное – это уже отношения не по долгу, а по чистой совести. Требование справедливости является базовым, минимальным в поведении людей. Там, где нарушена справедливость невозможно ничего сверх должного.  Несправедливый человек не может быть альтруистом.

      Существенно важным, исходным моментом определения справедливости является наличие идеала – внутреннее признание равенства людей в их необходимости жить и действовать сообща. В.С. Соловьев писал: «Справедливость не есть простое равенство, а равенство в исполнении должного». Без идеала над собой духовная жизнь человека невозможна. Идеал – не явление, а сущность, которую составляют нравственные ценности культуры человека. В идеале справедливость предполагает людей свободными и равными в отношении друг к другу.
      
      Но люди от природы не равны ни телом, ни духом, ни душою, они неповторимы.  Почему же справедливость требует равенства? Само по себе «равенство людей» — понятие пустое, пока мы не наполним его конкретным содержанием.  Нужна общая мера, общие свойства людей, в которых это равенство можно выразить. Иначе равенство вырождается в тождество. Равным можно быть только в чем-то: в служении, в борьбе, в любви, в поиске справедливости, перед законом и пр.
               
      Справедливость – одно из ключевых свойств нравственной природы человека и, вместе с тем, основополагающее, базовое условие самой жизни, сосуществования людей. Человек, как бы, нравственно утверждает себя в обществе других для совместного существования в условиях конфликта интересов, целей и путей достижения. В сущности, это есть требование, завет, принцип, закон бескорыстной сферы мысле-жизнедеятельности человека (называйте, как хотите). Этот всеобщий закон справедливости бытия называют и нравственной аксиомой.

      С точки зрения пути развития человека, справедливость как способ или принцип жизни сокращает нам «опыт быстро текущих дней», обещая более короткий и менее горестный путь обретения мудрости. Потому что сама жизнь устроена по законам справедливости и судьбоносного долга. Несправедливо поступающий человек обречен самой жизнью возвращаться к той же по смыслу ситуации («наступать на одни и те же грабли») до тех пор, пока не усвоит свой урок справедливости. В этом – справедливость и правда жизни.

      Своими намерениями и поступками мы в значительной степени сами (в соответствии с мерой их справедливости) формируем наши будущие радости и горести. Наши действия и мыследействия определяются накопленным личным опытом.  Мы многократно ошибаемся и творим глупости пока не осознаем, не поймем смысл своих намерений и действий. Наш мир смыслов – это и есть кладезь мудрости, наше истинное нематериальное богатство.
               
      Жизнь – это процесс творения. Человек постоянно что-то творит действием, чувством, мыслью, участвуя в формировании своего будущего. Мы живем в специальной среде, в самостоятельной, отличной от природы, реальности, именуемой культурой. Культура как бульон, в котором люди могут сосуществовать в человеческом облике.  Среди наиболее значимых фундаментальных ценностей духовной культуры человека таких, как добро, зло, судьба, известная триада «справедливость–правда–истина» составляют одну из фундаментальных конструкций нашего сознания.

      В этой системе «правда» занимает особую роль как двойственная ценность. Н. К. Михайловский выделял в этом понятии две стороны: субъективную как правда – справедливость, отражающую психическую реальность внутреннего мира, и объективную как правда – истина, отражающую действительность внешнего мира.

      Н.Ф. Бердяев в «Самопознании» определял правду как единство «высшей истины» и «высшей справедливости», достижение которого называл смыслом жизни. Рационалист Г. Лейбниц толковал «правду» как «нравственную истину», И. Кант определил ее, как «категорический императив», как внутренний нравственный принцип, некое нормативное знание, указывающее на существование всеобщей этической истины. Человек владеет непосредственным знанием нравственного принципа бытия как идеала.

      Слова «истина», «правда» часто употребляют как синонимы, хотя между этими понятиями есть принципиальная разница. Истина объективна, а правда - субъективная истина. Любой факт или событие имеет статус истины, а их толкование, наше видение, мнение - это правда. Фактические суждения о предметах и явлениях, не окрашенные нашим отношением к ним, служат нам истиной для объективного описания мира без человека. Встречаясь в сознании человека с его установками, взглядами, потребностями и желаниями, эти суждения превращаются в правду, а при встрече с нравственными ценностями – в справедливость.

      Правда и ложь нашего видения реальности как результат ума, пребывающего в иллюзии, не знает истины. Мы знаем истину только как факт (внешний – эмпирический или внутренний – переживание). Чтобы познать истину, надо ею стать, надо пережить ее смысл. Правда воспринимается как духовный идеал, это наш честный взгляд на истину через призму нашей справедливости. У каждого из нас своя правда и справедливость.
      
      Представление человека о соразмерности в распределении благ и тягот в обществе формируется как индивидуальным, так и общественным сознанием, личным и общественным опытом. В той степени, в какой люди, взаимодействуя, составляют единый социум, они обнаруживают нечто общее, одинаково доступную всем членам сообщества духовную ценность (оценку), имеющую в своей практической реализации очень широкий диапазон от способа распределения пищи до взаимности золотого правила нравственности («не делай другим того, чего не желаешь себе»).
 
      Следует подчеркнуть, что осознающий себя человек знает и различает как собственное чувство справедливости, так и социальную оценку морали общества. Человек всегда ищет компромисс между мотивами собственной совести, долга и общественной морали, что является предметом его свободного или вынужденного выбора.

       В отличие от метафизического взгляда на справедливость как на сущность, субъективную ценность нравственного сознания личности наука изучает справедливость в действии как явление, выявляя закономерности проявления так называемой «социальной справедливости».      Во всех своих проявлениях социальная справедливость направлена на поиск баланса в отношениях между людьми или их группами, который выражается соотношением «брать – давать». Это и есть общая мера справедливости.

    Все проявления социальной справедливости сводятся к двум видам: справедливого равенства или справедливого неравенства. Первый относится к людям, находящимся между собой в статусе «равноправных» с простым требованием справедливости: всем поровну. Второй относится к участникам в статусе «неравноправных» с требованием справедливости: каждому свое, по заслугам или по достоинству. С целью согласования таких условий жизнедеятельности, как права–обязанности, труд–вознаграждение, заслуги–признание, преступление и наказание второй вид (справедливое неравенство) требует обеспечения равенства возможностей для самореализации участников.

      В различных сферах проявления справедливости мы обнаруживаем разные толкования равенства людей, например, в сравнении этики и права. В основе справедливости нравственного сознания индивида лежит духовное равенство (люди равны в качестве Божьих послов). Каждый человек неисчерпаем в своих устремлениях и притязаниях. Правовая справедливость (закон для всех один) – это сухое абстрактное равенство людей как субъектов права в предположении, что у них нет других целей, интересов и чаяний, кроме соблюдения норм права.

      Поэтому правовой суд с точки зрения индивида принципиально не может быть справедливым, ибо суд вершится в соответствии с законом, а не – нравственным чувством судьи (по совести). Этим правовой суд отличается от человеческого (например, суда Соломона) или «Божьего суда». «Строжайшее право, - писал Э. Кант, - это величайшая несправедливость… потому что справедливость относится только к суду совести». Справедливое или законное – это вечная коллизия всех культур.

     Итак, справедливость – это естественный порядок, главный принцип совместной жизни людей, духовная ценность культуры любого сообщества. С одной стороны, проявление справедливости духовно обогащает личность, а с другой – служит пользе обществу, а не выгоде индивида. Исторически права и обязанности людей, как и законы общежития меняются, но неизменным остается требование, чтобы они были справедливы. Обусловленность общественной морали и права нравственностью человека сохраняется.

      Современной культуре либеральной демократии Запада, пришедшей в результате крушения классического гуманизма, свойственны доминирование морали коллектива, пренебрежение нравственным самосознанием духовного человека. Это приводит к трансформации представления социальной справедливости в общественном сознании. Справедливость перестает быть этической и становится все более правовой. Сегодня общественная мораль еще может объяснить нам, почему личность должна принести себя в жертву обществу, но она уже не в состоянии объяснить, почему сотни умирают, чтобы спасти одного от несправедливости, тюрьмы или завала в шахте. Между тем, именно это отличает нас от муравейника, именно в этом, как говорит Экзюпери, и заключается наше величие.

Старый Григ. Киев 2019.