Гносеологические основы эстетики

Александр Захваткин
Для понимания и осознания того, что эстетика является разделом гносеологии или философией эмоционально-чувственного отражения действительности, необходимо обратиться к источнику возникновения самого термина «эстетика», а именно к базовому труду А.Г. Баумгартена (1714 - 1762) «Эстетика», в котором он в частности отмечал:

«§ 1. Эстетика (теория свободных искусств, низшая гносеология, искусство прекрасно мыслить, искусство аналога разума) есть наука о чувственном познании.»

Раскрывая понятие «низшая гносеология» он писал:

«§ 2. Натуральная ступень низших познавательных способностей, совершенствуемая одним лишь применением их, без обучения, может быть названа натуральной эстетикой и разделена так же, как делится обычно натуральная логика, т.е. на прирожденную, или прирожденное прекрасное дарование, и приобретенную, а эта последняя, в свою очередь, на теоретическую (docens) и прикладную (utens).»

Таким образом, автор термина, Баумгартен, рассматривал эстетику как натуральную гносеологию, т.е. чувственное познание с помощью врожденных способностей к познавательной деятельности, которые в процессе освоения реальной действительности могут быть развиты и усовершенствованы посредством опыта и образовательного процесса (прикладное и теоретическое дарование). Но поскольку, в определении эстетики он трижды использовал слово «искусство»: теория свободных искусств, искусство прекрасно мыслить, искусство аналога разума, то гносеологические корни эстетики ушли от исследователей на периферию смыслового содержания термина, превратив его исключительно в философию прекрасного или искусства.

Исходя из определения Баумгартена, что эстетика является «низшей гносеологией» мы можем рассматривать её как раздел общей гносеологии, используя при этом весь методологический потенциал научного познания, который предоставляет нам современная философия.

Не смотря на то, что на научные корни эстетики указывает нам сам автор термина «эстетка», до сих пор среди специалистов существует сомнение относительно обоснованности подобной претензии.

Так, профессор, доктор философских наук И.В. Малышев (1943 г. р.) в статье «Наука ли эстетика?» [1] задаётся вопросами: «Но возможна ли такая наука? А если возможна, то, как, и в какой мере?».

В качестве обоснования подобных вопросов Малышев ссылается на работу французского философа Ж. Рансьер «Неудовлетворенность эстетикой» (2007), где в ведении он в частности пишет:

"Репутации эстетики не позавидуешь. Не проходит и года, чтобы очередное сочинение не провозгласило либо, что её время вышло, либо что продолжаются злодеяния. Обвинение и в том и в другом одно и то же. Эстетика стала вводящим в заблуждение дискурсом, посредством которого философия – или некоторая определённая философия – извращает в свою пользу смысл художественных произведений и суждений вкуса."

Свои выводы о неудовлетворённости эстетикой Ж. Рансьер формирует на проявлении кризисных явлений современного искусства, которые нашли своё отражение в работе идеолога концепта реляционной эстетики Николя Буррио (Nicolas Bourriaud) «Реляционная эстетика» (1998):
«Каждое произведение, - пишет Буррио, - это модель жизнеспособного мира».
Каждое произведение, добавляет он, «стягивает вокруг себя пространство отношений», так и полноценные участники проекта вовлекаются не как статисты, но со всем своим субъективным жизненным опытом.
Реляционный проект – проект партиципаторный, предполагающий соучастие зрителя, и призванный, по мнению Буррио, стать платформой для нового человеческого опыта, порождая альтернативные формы социальности, невозможные в повседневной жизни вне художественной выставки.

Таким образом, Буррио в своей реляционной эстетики не рассматривает собственно отрицание эстетики как таковой, а лишь указывает на новые формы реализации эстетических феноменов искусства в интерактивной форме, когда зритель превращается из пассивного наблюдателя в активного участника той или иной инсталляции. Ж. Рансьер неверно интерпретировал концепт Буррио, и соответственно Машышев, не только не исправил ошибку Рансьера, но и фактически её растиражировал, подкрепив её своим научным авторитетом.

Сам Буррио рассматривал свой концепт реляционной эстетики как современное развитие идей модернизма начала прошлого века в новых условиях освоения нетрадиционных форм арт-пространства.

Продолжая анализ неудовлетворённости эстетикой, Малышев отмечает:
«Эта «неудовлетворенность» характерна для целого ряда публикаций современных авторов с показательными названиями: «Прощай, эстетика» Ж.-М.Шеффера «Малый учебник анэстетики» А.Бадью, «Анти-эстетика» Х.Фостер, «Основывается ли традиционная эстетика на ошибке?» В.Кенника, «Против эстетики» Т.Бинкли и т.п.»

Обобщая позиции различных авторов по этому вопросу Малышев приходит к заключению, что:

«Эстетика не может быть «наукой о прекрасном». Прекрасное не может быть познано научными методами. Прежде всего потому, что прекрасное (так же как безобразное, величественное, ужасное и комическое) есть ценностное качество явлений действительности, которое складывается в процессе субъективно мотивированной деятельности личностей. Как ценность, оно представляет собой отношение объективных свойств этих явлений к эстетической потребности.»

Иными словами, по мнению Малышева, экзистенциальность эмоционального отражения действительного не может быть познана научными методами, так как включает в себя неразрывную связь между объектом и субъектом эмоционального состояния. Не способность преодолеть трансцендентность субъективного формирования отражения объективной реальности приводит Малышева к неверному выводу об исключительной трансцендентности эмоционально-чувственного познания действительности, и как следствие невозможности применения научной методологии к исследованию феноменов эстетики.

В тоже время анализ методов научного исследования позволяет сделать вывод о том, что они могут успешно использоваться, в том числе и для изучения трансцендентных состояний, что в настоящее время доказано экспериментальной психологией в процессе изучения различных изменённых состояний психических явлений. Философское обоснование этого утверждения будет рассмотрено в последующих разделах этого исследования.





[1] http://www.proza.ru/2010/12/22/592