Убийство как социо-правовая и философская проблема

Паша Цвибышев
Убийство как социально-правовая и философская проблема:
проблематизация концепта сквозь призму биоэтики на путях (пере) осмысления категорий современного права

В данной статье была сделана попытка рассмотреть абстрактно-юридическую категорию «убийство» в рамках философского учения поссибилизма о потенциальных возможностях с целью выявить общественное содержание и этическое значение данного правового концепта. Автор не претендует на окончательное решение философско-правовых вопросов, касающихся смертной казни и убийства, однако выражает надежду, что данный очерк поспособствует возможному переосмыслению упомянутых категорий современной юриспруденции.

Из постулата СТО об относительности одновременности неизбежно следует доказательство умозрительности понятия «время». Австрийский математик Курт Гедель пошел в своих теоретических выводах еще дальше и показал, что понятие относительности невозможно органически инкорпорировать в более широкий концепт существования, не разрушив до основания данной концепции. Фактически, в своих обескураживающих логических выкладках Гедель указал на относительный характер самого бытия, ведь, если время относительно, то и существование, соответственно, так же будет относительным [1].

Таким образом, относительность существования в трактовке Геделя в очередной раз поднимает философско-правовую проблему аксиологического статуса жизни. Вспомним, что Гедель утверждал о невозможности безболезненного включения понятия относительности в традиционную концепцию существования, основанную на дихотомии «бытие-небытие». Однако если полностью отбросить дефиницию «небытие» и перейти на кардинально иные онтологические позиции поссибилизма, берущего свои истоки в учении Аристотеля о существующем в возможности, проблема относительности существования разрешается сама собой.

В свое время Аристотель доказал, что все реально сущее возникло не из пустотного ничто, но из существующего в возможности (потенциально). Со временем в философии методологически оформилось т.н. «учение о возможностях» (лат. «рossibilia»), в фокусе которого оказался широкий спектр проблем о природе потенциально возможного [1]. Понятие потенциала, таким образом, нашло свое применение практически во всех современных науках, начиная от экономики (ИРЧП) и заканчивая биоэтикой (потенциал эмбриона) [2, c. 230-231].

Ключевой элемент дебатов в современной эмбриологии – непосредственно статус человеческого эмбриона и потенциальные возможности его развития. Вопрос о том, целесообразно ли полагать эмбрион в качестве человеческого существа с присущими человеку правами неизбежно сопряжен с вопросом о необходимости юридической конкретизации понятия «человек» [2, с. 234].

Здесь мы уже вплотную подходим к вопросу о допустимых пределах этико-правового вмешательства в жизнь человека и, непосредственно, к проблеме убийства.
Вполне естественно, что убийство влечет за собой не только правовые последствия, но и вызывает моральное порицание у свидетелей трагедии. Так, судья Элган Эдвардс, разбиравший дело об убийстве начинающей актрисы и модели Кадамбы Симмонс, гневно отчитал преступника: «У Кадамбы Симмонс была вся жизнь впереди. Перед ней были большие перспективы (sic! – прим. автора). Вы лишили её этой жизни. Вы причинили страдания ей и огромные страдания её семье и друзьям» [3]. 

Человеческая жизнь предельно изменчива, поскольку состоит из вереницы дискретных психо-физиологических состояний. В каждый конкретный отрезок условного времени t человек представляет собой совокупность потенциированных возможностей бытия, как реализованных, так и нереализованных [4]. Выражаясь метафорически, человек – это предельно динамичный поток («дюнамис»), стремительно бегущий по блуждающему «руслу» бытия. «Русло» бытия вырабатывается непосредственно самим потоком жизни, а бытие, в свою очередь, направляет этот человеческий поток.

Однако в рамках дискурса поссибилизма человек это не только то, что он есть, чем он является в настоящий момент, но и то чем он не является, чем ему не удалось стать. То есть, человеческое существование в качестве неотъемлемого своего компонента также включает всю совокупность неосуществленных возможностей, даже если эти последние в полной мере не осознаются индивидом.

Отсюда, на первый взгляд логически вытекает, что введение принципа относительности в концепт существования чревато морально-правовым нигилизмом. В свете подобного рода «относительности» акт убийства можно цинично трактовать, как просто переведение человека «из одного агрегатного состояния в другое»: из статуса наличного бытийствования в статус потенциального сущего сродни переходу души в загробный мир [1].

Однако такая аргументация представляется малоубедительной. Человек, как известно, существо социальное. Только находясь в социуме, реализуя свой потенциал в рамках общественных отношений, человек обретает свою подлинную сущность. В противном случае, если индивид с рождения оказывается в условиях крайней социальной изоляции, мы уже имеем дело не с человеком (феномен одичавших детей-маугли).

Человек, взятый вне общественных отношений, подобен «дощечке для письма», на которой еще ничего не начертано (метафора Аристотеля) [5]. Человеческий потенциал, в данном контексте, можно уподобить мощности пустого множества, в математике обозначаемого нулем. Объединение этого «множества» с общественным «модусом» [6, c. 4-9] бытия позволяет индивиду превзойти  собственные ограниченные рамки. Лишь только погруженный в человеческую культуру, индивид становится самим собой [7, с. 204].

Таким образом, из приведенных выше рассуждений логически вытекает негативный взгляд на феномен смерти (и его частного случая – насильственной гибели: убийства, в т. ч. узаконенного государством – смертной казни) как на абсолютное зло, которое с необходимостью следует  преодолеть *[8, c. 57]. Человек не есть нечто навсегда застывшее, статичное – в основе каждого без исключения индивида пролегает безграничный потенциал, а посему возможностью исправиться, стать другим обладает даже самый закоренелый преступник, приговоренный к смерти. Вместе с тем, апологеты высшей меры наказания и сторонники «неизменной человеческой природы» могут привести в качестве своего довода печально известный случай австрийского серийного убийцы Джека Унтервегера [9]. Однако, с другой стороны, можно представить казус Унтервегера как следствие несовершенства пенитециарной системы и общественных отношений в целом.

* Здесь уместно будет вспомнить о философском учении т.н. «Общего дела» Н.Ф. Федорова, отстаивавшего необходимость «воскрешения отцов» – всех когда-либо живших поколений на Земле. Потенциальная возможность федоровского воскрешения представляется вполне возможной, если представить смерть по аналогии с удалением файлов на персональном компьютере: никто не умирает «навсегда» в абсолютном смысле, как не удаляются безвозвратно файлы из системы. Они лишь помечаются как условно «пустые», продолжая занимать пространство на жестком диске. В дальнейшем, по мере возникающей необходимости в свободном пространстве, система все же по кусочкам удалят эти файлы. Нечто подобное можно отыскать и у Федорова: каждый человек живет за счет гибели собственных предков, живет, вытесняя их [Философия общего дела https://ru.wikipedia.org/].

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Юрий Олейник. Вращающиеся миры и относительность существования: семь приближений к философии Курта Геделя http://independent.academia.edu/YuriOliynyk

2. Основы биоэтики: учеб. пособие / Я.С. Яскевич [и др.]; под ред. Я.С. Яскевич,  С.Д. Денисова. – Минск: Выш. шк., 2009. – 351 с.

3. UK Model murderer jailed for life http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/307006.stm

4. Юрий Олейник Были ли мы эмбрионами? (К вопросу о Я-идентичности) http://independent.academia.edu/YuriOliynyk

5. Аристотель. О душе. – Книга 3, глава 4 http://psylib.org.ua/books/arist01/txt03.htm#4

6. Медова А.А. Сознание в модусе времени. – М.: NOTA BENE, 2014. – 220 с.

7. Печурчик Ю.Ю. Нигилизм. Между классической метафизикой и позитивной наукой.  От ничто к абсурду.  – LAP LAMBERT Academic Publishing, 2011. – 370 с.

8. Балашов Л.Е. Практическия философия или софология. – 2-е издание с изменениями, расширенное. – М., 2007. – 573 с.

9. Баллада об Унтервегере // http://murders.ru/lenta_296.html (начало); http://murders.ru/lenta_305.html (окончание)

14.10.2019