Из книги «Разоблачённая Изида» Е.П. Блаватской:
(стр. 85 т. 1) «Наша современная наука признаёт Верховную Силу, некий невидимый Принцип, но отрицает Верховное Существо или личного Бога. Логическая разница между этими двумя спорна, ибо в данном случае Сила и Бытие тождественны. Едва ли человеческий разум может представить себе разумную верховную силу, не связав её с идеей разумного существа. Нельзя ожидать от широких масс ясной концепции о всемогуществе и вездесущности верховного Бога без того, чтобы эти массы не наделили его гигантски увеличенными свойствами собственной личности. Но каббалисты никогда не взирали на невидимого Эн-Соф иначе, как на Силу».
Можно ли проникнуть в тайну Абсолюта изучая Каббалу?
«… как мало знают о восточной или универсальной Каббале! Мало её адептов, но они являются избранными наследниками мудрецов, которые первые открыли «сияющие истины, проливающие свет на великую Шемайю халдейской мудрости», которые проникли в тайну «абсолюта» и теперь отдыхают от своих великих трудов. Они не могут дать больше знания, чем позволено знать смертному на этой земле. И ни один, даже из тех избранных, не может переступить черты, проведённой перстом самого божества».
С чем это связано? Думаю, что понять правильно эти знания человек не сможет, так как не обладает необходимым уровнем сознания. А может понять неправильно и тем самым навредить себе и человечеству.
«В старейших документах, каким мы теперь обладаем – в Ведах и в древнейших «Законах Ману» мы находим, что совершались многие магические ритуалы, разрешённые брахманами. В Тибете, Японии и Китае в нынешнем веке учат тому, чему учили в древней Халдее. Духовенство перечисленных стран, кроме того доказывает на деле то, чему оно учит, а именно, что осуществление на практике нравственной и физической чистоты вместе с некоторым аскетизмом, развивает в человеке жизненную силу духа, дающую самоозарение. Давая этим человеку возможность управлять своим собственным бессмертным духом, оно даёт ему истинно магическую власть над элементальными духами, которые ниже его».
Думаю, что управлять своим духом нельзя, скорее это дух может управлять человеком, если есть с ним связь. Восстановить с ним связь, чтобы обрести способность общаться с Природой, с теми существами, которые её населяют, вот в чём задача физического человека.
Когда же возникла магия?
(стр. 88 т.1) «Магии столько же лет, сколько и человечеству. Назвать время, когда появилась магия, так же невозможно, как невозможно назвать день, когда родился первый человек».
Как познать мир вечной истины?
«Говоря о мире вечной истины, который лежит «внутри мира преходящих обманов и нереальностей», профессор Дрейпер говорит:
«Тот мир не следует пытаться открыть через пустые традиции, донёсшие до нас мнение людей, живших на заре цивилизации; также и не через сны мистиков, думавших, что они вдохновенны. Его следует открывать путём исследования геометрии и практическими поисками ответов на вопросы в природе».
Точно. Лучше не скажешь. Этот красноречивый писатель высказал нам глубокую истину. Однако, он не сказал нам всей истины, так как он её знает. Он не описал, какого рода знание и в какой степени давалось в мистериях. Ни одно из более поздних поколений не обладало такими познаниями по геометрии, как строители пирамид и других титанических памятников до-потопных и после-потопных. С другой стороны, никто ещё не превзошёл их в умении находить практические ответы на вопросы о природе.
Неотрицаемым доказательством этого является значение их бесчисленных символов. Каждый из этих символов представляет воплощённую идею, объединяющую в себе концепцию божественного невидимого с земным и видимым. Первое выведено из последнего строго по аналогии формулы герметизма – «как внизу, так и наверху». Их символы показывают великое знание естественных наук и практическое изучение космических сил.
«Во-первых – говорит Джордж Х. Фелт, - «эти предпосылки дают основную схему, к которой вся наука элементарной геометрии, как планиметрия, так и стереометрия, могут быть отнесены; они дают возможность создавать арифметические системы пропорций геометрическим образом и опознавать эту систему во всём, что осталось от египетской архитектуры и скульптуры и во всём, где она была применена с величайшей точностью; прийти к решению, что египтяне пользовались ею, как основою всех астрономических вычислений, на которой был обоснован почти весь их религиозный символизм; находить её следы среди всего того, что осталось от греческих священных писаний, чтобы прийти к заключительному выводу о её присутствии и там; обнаружить, что вся эта система была открыта египтянами после десятков тысяч лет изысканий в области законов природы, и что её можно назвать вселенской наукой»».
Получается, что
«… египетские скульпторы и архитекторы брали модели для причудливых фигур, которыми они украшали фасады и вестибюли своих храмов, - не из своей собственной беспорядочной фантазии, но из «незримых рас, населяющих воздух» и другие царства природы, которые они умели делать видимыми посредством химических и каббалистических процессов.
Магию считали божественной наукой, которая приводит к участию в свойствах самой божественности. «Она раскрывает сущность деятельности природы», - говорит Филон Иудей, - «и приводит к созерцанию небесных сил». В позднейшие периоды злоупотребление ею и вырождение в колдовство сделало её предметом всеобщей ненависти.
Профессор Молитор воздаёт Каббале должное. Он говорит:
«… в приданиях содержится система школ пророков, которые Самуил не основал, но только восстановил; эти школы не имели другой цели, как только вести учёных к мудрости и высшим знаниям, и если кого либо находили достойным, то раскрывали перед ним более глубокие тайны. Наряду с этим ставилась магия, двойственная по своей природе – божественная магия и магия зла или черное искусство.
Каждая из них ещё может быть разделена на два вида: активный и созерцающий; в первом человек прилагает усилия, чтобы познать сокровенное через взаимодействие с миром, во втором он прилагает усилия для приобретения власти над духами. В первом случае человек совершает добрые и благодетельные дела, в последнем же совершает всякого рода дьявольские и противоестественные деяния».
Духовенство трёх наиболее выдающихся христианских церквей – греческой, римско-католической и протестантской – неодобрительно относится к каждому духовному феномену, проявляющемуся через так называемых «медиумов». Действительно, только очень короткий период времени истёк с тех пор, как две первые из трёх названных христианских организаций жгли, вешали или иначе умерщвляли каждую беспомощную жертву, через организм которых духи, а иногда слепые и ещё неопознанные силы природы проявляли себя. Во главе этих трёх церквей особо стоит Римская церковь. Её руки алы от безвинной крови бесчисленных жертв, которую она проливала во имя Молохо-подобного божества, возглавляющего её веру. Она готова с жаром снова взяться за это. Но она связана по рука и ногам духом прогресса и религиозной свободы девятнадцатого века, которого она ругает и поносит каждый день. Греко-русская церковь наиболее добродушная и христоподобная в своей примитивной и простой, хотя и в слепой вере».
Принёс ли какие-либо изменения наступивший двадцать первый век? Судя по тем роскошным церемониям и богатейшем убранству церковных служителей, вряд ли что-то изменилось.
Что же движет людьми, что они так жестоко, не задумываясь, убивают других людей. Уж если на то пошло, то жизнь любого из людей есть Божий дар, поэтому убийство человека, это убийство Бога, я скажу большее, убийство любого существа, в ком есть жизнь, то же есть убийство Бога (Жизни). Поэтому основная заповедь Бога: «Не убей». Не нами даётся жизнь всему сущему, не нам её отнимать.
Как тут не поверить словам Даниила Андреева в книге «Роза мира», что над обществами людей властвуют эгрегоры, а люди лишь пешки в их руках.
Окружающий мир, видимый нами, лишь небольшая часть всей Проявленной Вселенной. Рядом с нами в земном мире живёт множество других существ, которых нам не дано видеть. Мы отделены от них стеной вещественной материальности. Но когда-то этой границы не было. Об этом написано у Джона Рональдо Руэла Толкиена в его произведениях «Сильмариллион» и «Властелин Колец».