Совесть. Очерки

Вячеслав Александров 2
               
Александров В. Г. Академик Петровской академии наук и искусств.
Введение в философию православия. Очерки о Любви, любви к Истине и Свободе.
http://proza.ru/2018/10/28/881
Раздел: очерки о совести.
С мая 2018 по наст. время книга печатается в Литературном журнале "ПАРУС"
(Русское поле. Содружество литературных проектов. parus.ruspole.info)

Фото автора

Наименование очерков:
-Воспитание совести.
-Совесть и стыд.
-Совесть и воля.
-Совесть и разум.
-Совесть и вера.
-Совесть и молитва.


ВОСПИТАНИЕ СОВЕСТИ

 Св. Отцы сравнивают совесть с голосом Бога, и этот голос ни когда ни в одном человеке, ни в одном народе не замолкает. Чтобы не задумывали или ни делали, это может принести нам благо, только в одном случае, когда при этом у нас не возникает желание «затыкать уши», чтобы не слышать предупреждений или обличения нас в непорядочности, преступности. Но, поступая против совести, полагая, что таким образом  легче достигнем  поставленных целей, обязательно промахнёмся мимо настоящей цели. Ибо совесть указывает только на то, что может нанести вред нашей личной жизни и не более того! Когда, решая поставленные перед собой задачи, настраиваемся, в том числе и на нанесение прямого ущерба другим людям, то в нашем сердце уже начинают действовать энергии зла. Совесть нас предупреждает, что прежде чем совершить недоброе дело, мы неизбежно наносим удар по своей душе. Для осуществления злых намерений, она должна, соответствующим образом настроиться. Но на что она настраивается, то и получает из окружающего мира.
Главным для человека является вовсе не то, чем он владеет, а приносит ли его деятельность удовлетворение, т. е. то, что происходит в душе в результате осуществления  намерений. Даже если никто в мире не знает, каким образом мы достигли своих «вершин», всегда остаётся свидетель всех наших мыслей и деяний – это совесть. Можно, конечно, на какое-то время забыть о её существовании, но для этого необходимо сделать невозможное – полностью выйти из внутреннего круга своей жизни во внешний. Что многие из нас и делают, погружаясь в  «суету сует», не оставляя себя ни мгновение времени наедине  с собой.  Удовольствия, которые мы можем купить, получить, используя своё положение, не могут принести того, чего мы желаем на самом деле – удовлетворения своей жизнью. Оно не может быть достигнуто, когда наше существование частично, т. е. происходит  только в одной из сфер творения,  например, во внешней. Может ли быть счастливой душа, истерзанная страстями? А под их власть она попадает неизбежно, когда утрачивает чувство меры.
Определить границы  активности, при переходе которых возникает несоответствие между  внутренней и внешней сферами личной жизни, позволяет нам совесть. В ней же происходит соединение энергий души, тела и духа,  «малой троицы» жизни, сохраняющей в себе искру Св. Троицы. Когда отказываемся слышать  голос совести, тогда происходит расстройство всей нашей жизни, т.е. расстроение единства души, тела и духа. В этом случае невозможно нам установить гармоничные отношения ни с миром небесным, ни  земным. Ибо чтобы человек, находящийся в состоянии внутренней войны не делал, от него будут исходить только энергии разрушения.
Совесть соединяет  в себе возможности религиозного чувства и ума. Само по себе чувство пока отчётливо не оформится в слово, не сможет оказать должного влияния на волю, а, следовательно, и на поведение человека. С другой стороны, ум, не взаимодействуя с религиозным чувством, не в состоянии определить те границы, переходя которые наши чувства извращаются в страсти, а потому  не способен «образумить» и волю. Но когда религиозное чувство соединяется с умом, оно обретает способность «говорить», т.е., сообщать нам о том, что в наших намерениях и действиях приведёт к промахам, ошибкам. 
Голос совести – это не аллегория, не результат художественного приёма, и, конечно же, не выдумка. Трудно объяснить  состояние души и ума  человека, который отрицает существования совести.  Чтобы убедиться в том, что её голос звучит, стоит только обратить внимание на любой из совершённых поступков, и мы услышим его оценку. Можно какое-то время и не прислушиваться к идущим из глубины сердца предупреждениям и призывам. Но в результате этого груз ошибок, проступков неизбежно станет нарастать, и обязательно проявится в виде роста напряжения и во внутреннем круге жизни, и во внешнем. Отсюда разнообразные физические и душевные болезни, и никуда не годные отношения с самыми близкими людьми.
 Нравственное воспитание начинается с воспитания ответственности. Но разные люди по-разному понимают и её, в том числе. Разница в понимании возникает по причине преследования разных целей. Поэтому один вполне порядочным поступком считает  и прямой обман ближнего, ибо  это помогает решению поставленной задачи. Другой полагает, что необходимо придерживаться норм поведения, принятых в группе, в которую он входит, несмотря на то, что это наносит вред здоровью. Очень многие из нас  линию своего поведения определяют, отвечая на внешние вызовы, попадая под влияние сложившихся стереотипов, желая подражать кумирам. Такое поведение не просто безответственно, но лишает человека главного дара, которым он обладает – свободы.
Самыми безнравственными  являются  добровольно сдавшиеся в рабство. Когда происходит наша капитуляция перед врагом рода человеческого? При осуществлении попыток  переложить ответственность за то, что происходит с нами на других, на тяжёлые обстоятельства жизни. Мы создаём кумиров, ищем опору в авторитетах только для того, чтобы оправдаться перед своей совестью, чтобы снять с себя ответственность. Проще всего  вводим себя в обман, когда  начинаем себя успокаивать тем, что делаем всё, как все. Но это  вовсе не означает того, что можем избежать ответственности за свои деяния или бездействия. Когда наступают последствия, за спины других скрыться невозможно, ибо, если приходит  горе-беда, то она касается именно нас, и нельзя оправдаться тем, что  когда-то послушались кого-то. Настоящей причиной наших проблем является всегда то, что мы не желали в своё время внимать предупреждениям  совести.
Каждый человек выступает в роли и воспитываемого и воспитателя. Особая роль в деле облагораживания нашего характера, если мы являемся родителями, принадлежит  детям. Именно в них как в зеркале отражаются все наши преступления против своей совести. Если мы не сопротивляемся страстям, не пытаемся избавиться от недостатков, не взращиваем в своей душе добродетелей, то  наше несовершенство будет проявлено умноженным в детях и воспитанниках, нам подражающих. Поэтому, если что-то в их поведении нас начинает тревожить, самое время обратить внимание на  свой внутренний мир, совесть. Если у нас будет достаточно мужества и мудрости, обязательно обнаружим в себе то, что искажает её сигналы до неузнаваемости. Тот, кто преступает закон, оказывается вне закона, в том числе и вне его защиты. Например, когда  нарушаем правила  техники безопасности в любой из сфер жизнедеятельности, мы выходим за пределы их действия, а потому наша жизнь перестаёт быть неприкосновенной.
Но если в  быту нарушения установленных правил и законов не всегда приводят к тяжёлым наказаниям, бывает, что преступники и мошенники скрываются от правосудия до смерти, то в жизни души ни один случай нарушения нравственного закона не остаётся без последствий. Когда  не проявляем свои намерения и деяния в свете требований совести, это означает, что мы на самом деле не понимаем и то, что  с нами произойдёт в результате. Именно потому стремясь к благу,  не редко наносим удары по своей жизни, уродуем судьбу близких людей.
 В качестве  средства воспитания нашей совести может служить определение и изменение в себе того, что мешает установлению добрых, мирных отношений с окружающими.  Следует понимать, что за любым фактом не дружеского к нам отношения, скрывается конкретная причина. Одно дело если нас ненавидят, не любят, не терпят, за то, что  утверждаем Истину, но кто из нас может, находясь в здравом уме причислить себя к святым? Другое, за то, что  находимся в состоянии непрерывного роптания на жизнь и осуждения окружающих, либо одержимы бесом гордыни. В любом случае к нам относятся так, как этого мы заслуживаем. Потому не следует огорчаться на других, за их отношение к нам, а необходимо честно исследовать в себе то, что влияет на характер нашего взаимодействия с  окружающими. Все ответы на волнующие  вопросы всегда расположены в самом ближнем круге нашей жизни. Проблемы, с которыми  сталкиваемся, есть не что иное, как указание на барьеры, не преодолев которые  не сможем изменяться должным образом. Потому и тяжесть, решаемых  задач будет только возрастать.
Если внимательно посмотреть на  причины жизненных неурядиц, то увидим, что значительная их часть носит моральный характер. Нам всё время приходится  выбирать между добром и злом. Но ещё большую часть своего времени и сил  затрачиваем на «лечение ран», которые  наносим своей душе, поступая  бессовестным образом. Когда наши поступки связаны с нарушением нравственного закона, последствия наступают немедленно. Но, не желая слышать предупреждающего голоса совести, поступая произвольно, будем не в состоянии связать возникновение в нашей жизни недобрых обстоятельств с тем, что происходит внутри нашего сердца. Промахи и ошибки только тогда становятся по-настоящему опасными, когда   не видим настоящих причин их совершения. А видеть их мы не будем, если наше внимание рассредоточено на объектах и явлениях внешнего мира. Пока не возникнет понимание, что характер их воздействия на нас отражает состояние нашего духа, до тех пор внешние обстоятельства будут складываться стихийным образом, а усилия, связанные с достижением поставленных целей будут приводить к не ожидаемым последствиям.
Созидать истинные блага может  тот из нас, кто непрерывно трудится на поле своей души, прислушиваясь к совести. А она  предупреждает нас только об опасностях, которые возникнут при осуществлении намерений  на практике. И если мы не стремимся искоренить в самом зародыше то, что проявится виде злых поступков, то уже до их совершения тёмные энергии будут притягиваться в сердце и поражать внутренние сферы нашей жизни. Воспитание совести предполагает развитие понимание того, что не только поступки должны проявляться в свете нравственного закона, но весь характер внутренней жизни определяться необходимостью сохранения себя от зла уже на стадии зарождения намерений. В противном случае душа наша может быть настроена таким образом, что начнёт, как магнитом притягивать к себе злые силы. Если наш дух настроен на достижение целей таким образом, что готов использовать любые, в том числе, безнравственные средства, то наш ближний круг жизни будет представлять подобие театра военных действий. Когда  ради утверждения своих интересов  начинаем пренебрегать интересами других, а тем более их попирать, то это неизбежно приведёт к тому, что и в нас будут видеть если не врага и помеху, то «пустое место».
 Говоря о воспитании совести необходимо иметь ввиду, что совесть сама является воспитателем нашим. А для того чтобы воспитатель хорошо выполнял свою работу, он должен иметь соответствующую квалификацию и опыт. В отличие от обыденной жизни, где получаем какую-либо профессию, в которой можем всю жизнь совершенствоваться, во внутренней сфере каждый из нас обязательно выступает и в роли воспитателя своих чувств, ума. Эту задачу не можем не решать, но можем делать это хорошо или плохо. В зависимости от этого и складывается характер отношений с окружающими людьми. Мы всегда имеем дело с теми, чей дух нам близок. Известная пословица гласит: «Рыбак рыбака видит из далека».
 Для понимания того, в каком состоянии находится совесть, необходимо внимательно посмотреть на то, к каким средствам прибегают ради достижения своих целей люди, которых мы уважаем, с которыми мы дружим. Себя многим из нас оценить правильно весьма трудно. За то все мы большие любители давать оценку окружающим. Если честно исследовать причины того,  за что «любим» или «ненавидим» других, то  будем способны определить и состояние, в котором находится наша совесть. Мы часто готовы прощать людям их недостатки только потому, что на их фоне мы выглядим лучше. С другой стороны мы просто не выносим рядом с собой людей высокоморальных, и происходит это только потому, что они являются свидетелем нашего безнравственного поведения.
Благая весть для любого человека и в том, что совесть присутствует в каждом, и голос её до конца заглушить не удастся. А потому для любого человека, насколько бы глубоко его падение не было, сохраняется надежда на то, что он услышит Истину и обратится к Ней. Каждый из нас, внимательно посмотрев на судьбы рядом находящихся людей, может обнаружить примеры,  как преображения, так и морального их одичания. Не редко в совершенно одинаковых условиях развиваются люди, обладающие прямо противоположными качествами души. Многие поддерживаются формулы: «Бытие определяет сознание». Отчасти это так, но жизнь показывает иное: дух человека оформляет обстоятельства, т.е., его бытие. Всё дело в том, чем направляется наш дух. В любом случае он опирается на совесть. Но у одних она позволяет совершать такое, что у других, ни при каких обстоятельствах, будет не возможным.
Совесть, хотя она и является естественным, присущим от рождения чувством, позволяющим распознавать добро и зло, у разных людей проявляется по-разному. У одних, её голос звучит отчётливо всю жизнь, у иных он пробивается до ума с большим трудом, и не имеет особого влияния на волю. Задача воспитания в очищении души, сердца от того, что не позволяет нам  воспринимать в ближних их суть, которая не отличается ни чем от нашей. Мы начинаем обретать человеческий облик только тогда, когда способны чувствовать боль другого человека, сопереживать ему. Безнравственность возникает как следствие представления о внешнем мире и людях как условии и средствах удовлетворения своих потребностей и желаний, самоутверждения.
Основной причиной низкой моральности является либо недостаток любви, либо слепая любовь. Часто в семьях внешне очень благополучных, вырастают дети бессердечные, самолюбивые, ставящие ни во что интересы  людей их окружающих, а всё потому, что таковы были их родители-воспитатели.  Любой человек, в особенности ребёнок, жаждет в первую очередь понимания, внимания, сочувствия, а это связано с необходимостью уделять им время, т.е., с реальными затратами собственных сил. И когда тот, кто призван быть воспитателем, а это относится к  каждому родителю, начинает экономить свои силы, пытаясь откупиться от своего чада подарками-подачками, или применяет наказание, нередко становиться совершенно чужим человеком. Если воспитываемый не имеет примера истинной любви к себе, то маловероятно, что его совесть обретёт силу.  Наша любовь искренна тогда, когда  позволяет тому, на кого направлена выявлять и уничтожать в их сердце то, что приводит  к возникновению очагов зла, и обеспечивает развитие способности созидать добрые дела. Совесть воспитывается любовью, но только той, которая рождает потребность освобождения  сердца от зла и греха, т.е., совершения недостойных поступков.

               

 СОВЕСТЬ и СТЫД

 Стыд, в отличие от совести может быть ложным. Бывает, что мы себя чувствуем неловко и перед людьми безнравственными, входящими в сообщества, преследующими не добрые цели. Именно ложное чувства стыда способно заставить нас поступать против совести. Например, некоторые из людей, считающих себя верующими, проходя мимо Церкви, не могут перекреститься и отдать поклон. Другим, стыдно отказаться от участия в  пустых или вредных мероприятиях. Третьи не способны, по причине ненужной скромности,  встать на защиту своих интересов, или, что ещё хуже, интересов близких. Это происходит потому, что у нас во внутренней сфере жизни не выработаны принципы утверждения истины, и мы продолжаем искать только то, на что можем опереться во внешнем мире.
Священник Константин Островский указывает: «Совесть нас обличает, когда мы делаем, что не должно. А стыдно нам, когда открывается то, что должно быть скрыто. Путаница возникает из-за того, что мы по гордости всячески стараемся прятать от всех свои плохие поступки и выставлять напоказ хорошие». Другими словами, совесть открывает  нам в нашей душе то доброе, на что не следует обращать внимание, ибо оно  относится  не к заслугам, а естественным качествам. И если  их проявляем, то нас нельзя хвалить, как и солнце, которое светит для всех, потому что оно солнце. С иной стороны совесть указывает нам, на что всегда необходимо обращать внимание: на  наши недостатки, ошибки, слабости. Она не должна нам давать покоя до тех пор, пока  не встанем на путь их преодоления. При этом следует помнить, как только совесть перестанет нас укорять, значит, мы перестали её слышать и слушать.
Стыд, в отличие от совести нередко заставляет нас закрывать глаза на своё недостойное поведение, только для того, чтобы утвердиться в глазах людей, или просто не выделяться из  сообщества, даже если  оно является пошлым или преступным. Бывает нам стыдно признаться в своих дурных поступках, а так как при их совершении совесть будет нас укорять, то станем искать себе оправдание, и найдём его. Но каждый акт самооправдания  связан с утратой силы, ибо отказ от признания своих ошибок и исправления их последствий неизбежно приводит к прохождению тех испытаний, которые не обязательны, т.е. не естественны. И мы вместо того, чтобы подниматься вверх по лестнице своей жизни, вынуждены тратить время на то, чтобы вернуться на ступени, с которых скатились, сошли. 
Чувство стыда, конечно же, может быть добрым, (оно чаще всего таковым и является) если вызывается к жизни  силами совести. Именно в этом случае мы начинаем стыдиться того, когда  начинаем в угоду чувству гордыни, утверждаться среди окружающих своими достижениями, талантами, достоинствами. Эта слабость многих из нас не покинет до окончания земного пути, вот её и необходимо непрерывно опалять огнём стыда. Совесть, если она сильна, не допускает возникновения в нашем внутреннем мире очагов зла и греха, именно она сохраняет в чистоте чувства, намерения, мысли. Но жизнь такова, что редко кто из нас способен на деле удержаться в рамках требований нравственного закона, и не совершает недобрых поступков, тогда должно действовать чувство стыда. Оно должно пробуждать волю, направляющую дух на недопущение совершения не должных деяний. Поэтому, как только у нас возникает чувство неловкости перед кем-либо из людей, необходимо немедленно прислушаться к тому, что по этому поводу может сообщить нам совесть. Только в этом случае наша стыдливость не окажется ловким прикрытием порочности.
Стыд есть орудие совести, но, как и любое иное средство, оно может быть использовано против того, кто им обладает. Как путь обретения святости неосторожных людей приводит к падению в состояние прелести, так и дух, поражённый гордыней, начинает использовать возможности чувства стыда с тем, чтобы заглушить голос совести. Когда это происходит, и воля переходит границы, устанавливаемые моральным законом.

СОВЕСТЬ и ВОЛЯ
 
 Разум  мне говорит: «Ты не похож ни на кого», а совесть его поправляет: «Ты такой же, как все». Нередко в жизни случаются ситуации, когда разум кричит от отчаяния и ужаса: «Ничего невозможно исправить!». Это, например, бывает, когда совершено и раскрыто преступление, или смерть похищает у нас близкого человека. Но совесть в любых ситуациях нам скажет: «Можно всё начать с начала. То, что происходит с нами – это только урок».  Дело в различии характера происходящего во внутреннем и внешнем круге  жизни, между жизнью духовной и земной.  Когда мы обращаем внимание  на мир видимых, материальных явлений, то в нём неизбежно сталкиваемся с разрушением, обращением прекрасного в безобразное, одно только старение организма чего стоит?
 В мире внешнем царит несправедливость, ибо в нём человек, заглушающий голос совести пытается утвердиться силой и хитростью над окружающими. Люди, вышедшие из себя, удаляющиеся прочь из внутренних сфер бытия неизбежно вступают в состояние войны, причём такой, в которой непременно терпят поражение и попадают в рабство более «сильным». Когда  преследуем свои цели, утверждаем свою волю и правду, перестаём видеть в окружающих людях то, что связывает, сближает с ними, у нас угасает чувство любви, сострадания потому что других воспринимаем как чужих. В этом случае, и окружающие  воспринимают нас как чужаков, и стараются отторгнуть, либо использовать как материал, средство для достижения цели своих целей. 
До тех пор пока будем утверждать на земле свою волю, т.е., преследовать цели, допускающие пренебрежение окружающей жизнью, будем подобны тем, кто разрушает фундамент своего дома. В один момент он рухнет и придавит нас своими обломками. Пока наша воля не направляется совестью, указывающей на необходимость утверждения в нашей земной жизни воли Отца Небесного, до тех пор и победы будут поражениями. Но как только наша воля  начнёт становиться продолжением Его воли, т.е., сообразовываться с требованиями нашей же совести, тогда всё, чтобы не происходило вне нас, может служить делу укрепления  личной жизни. В этом случае ни смертельная болезнь, ни лишение  свободы или имущества, власти, славы не смогут причинить  вреда, но, напротив, только послужат причиной укрепления духа, утверждающего наше пребывание в вечности.
Совесть находится вне контроля разума и воли, поражённых страстями, погружающих нас в мир земных соблазнов. Если мы совершаем не должные, т.е. не совместимые с жизнью  поступки, то сердце непременно будет нам об этом сообщать. И каким бы уловкам не прибегал наш ум, для оправдания преступной воли, скрыться  полностью от обличений совести никому никогда не удастся. Ибо, когда  действуем произвольно,  преступаем законы Жизни. Это обозначает только то, что начинаем утрачивать силы, обеспечивающие нахождение в состоянии здравия тела, души и духа;  с другой стороны, обеспечивающие возможность управления складывающимися обстоятельствами. Совесть непрерывно сообщает нам о том, когда воля перестаёт участвовать в деле нашего преображения, раскрытия возможностей и талантов, обеспечивающих установление гармонии между внешним и внутреннем миром. Сердце знает, когда воля извращается в волю к смерти и всегда стремиться указать на это нашему уму.
Жизнь такова, что на каком бы уровне её не находились, мы всегда либо рискуем споткнуться и упасть, либо подняться с колен и устремиться к небесам Вечности. Силы наши неизбежно истощаются, когда, не обращая на предупреждения совести, начинаем своевольничать. В этом случае уподобляемся тому, кто решил плыть против течения. Но тот из нас, кто направляет свою волю в русло исполнения воли Создателя, неизбежно открывает в глубинах своей души неиссякаемые источники благодати. Она позволит с честью разрешить любые из проблем, возникающих в земной жизни, достойно пройти испытания Смертью. Совесть свидетельствует нам о том, что не позволяет воле к Жизни, обращаться в волю к Смерти. И не более того!
      
                СОВЕСТЬ и РАЗУМ

 Невероятной силы синергия жизни возникает, когда совесть и разум действуют, дополняя друг друга. Ибо разум, исследующий преимущественно  земные сферы бытия не ошибается только в случае, когда опирается  на знание сердца, т.е., слышит то, что говорит ему совесть. Цели, преследуемые нами, истинны тогда, когда в результате этого сохраняется целостность нашей природы, соединяющей в себе небесное и земное начало. Совесть, если не находит опоры в разуме, утрачивает свою силу, и знание которое  несёт нам оказывается тайным, недоступным, как бы не существующим. Практически все ошибки, совершаемые человеком и человечеством, есть результат удаления совести и разума друг от друга. Те, кто опирается на знание, добытое разумом в мире видимом, видят целью своей жизни освоение земного царства. Дух, увлекаемый к достижению материальных ценностей, неизбежно при этом поражается страстью, ибо он по своей природе не насыщаем, а точки приложения сил в небесных сферах ему неведомы.
Тот, кто отвергает необходимость материального творчества, и стремится   направить активность воли в сугубо духовную область, и там не сможет встать на путь, ведущий к Истине, ибо обретение её возможно только утверждая волю «Сущего на Небесах» «и на земле как на небе».  Проявление в творении его естественной природы, т.е. красоты,  является главной задачей человека, ибо делать это он может не иначе, как освобождая свои таланты и возможности, сохраняя в гармонии душу, дух и тело. Совесть, оторванная от разума теряет то, что должна устремлять, преображать, поэтому человек, не имеющий в ней опоры, даже если и проявляет свои силы, но только в борьбе за ресурсы с себе подобными. Разум, познавая мир, задавая  воле цели, направления освоения мира, если не имеет связи с сердцем, не в состоянии сосредоточится на истине, а потому делает её абстрактной, относительной. Он начинает считать истинным то, что помогает решать возникающие задачи. Совесть при этом разуму начинает мешать, ибо для достижения поставленных целей он считает приемлемыми любые средства.
«Цель оправдывает средства» - именно этого принципа придерживаются люди, не желающие ограничивать свой разум нравственным законом. А потому неизбежно оказываются сами вне закона, ибо, не имея опыта духовной жизни, им некуда скрыться от сил, которые их начинают подавлять и  использовать как средство.   В отличие от людей, преследующих сугубо земные цели, те, кто соединяет в своей жизни земное и небесное начало, совесть и разум, даже если подвергаются произволу и насилию, могут укрыться в своём внутреннем жилище. Таких людей непросто уязвить злыми энергиями мира внешнего, ибо они не вступают в жесткую борьбу за его блага. По настоящему разумному человеку не составляет труда в обычных условиях достичь необходимого уровня материальных благ, ибо он, если, и поражён страстями, основной упор в жизни делает на усмирение их, на достижение меры, сокрушение духа гордыни.
Возможности разума, как и любого другого свойства человеческой природы, безграничны. Но если использовать дар разумения произвольно, это может привести и к тяжёлым последствиям. Река, например, хороша, когда её воды не выходят из своих берегов, тогда её благодатная сила питает всё живое, с ней соприкасающееся. Так же и разум, когда не имеет берегов, способен уничтожить, изуродовать то, с чем имеет дело его сила. Он может объяснить, обосновать, оправдать всё что угодно. Когда наше внимание рассредоточено только среди земных целей, активность воли направлена на достижение материальных благ, то задача у разума будет только одна – найти оправдание данной линии поведения.  Он это  и делает, но оттого, что он способен рассчитать последствия каких-либо действий, обосновать проекты и планы, открыть законы, человек не становится более счастливым, ибо все усилия разума, исследующего физический, материальный мир не в состоянии решить главную проблему – уничтожение смерти. Вопрос о Жизни и Смерти, Добре и Зле, Правде и Кривде, разуму становится понятным только, когда он начинает слышать сердце. Законы вечности не могут постигаться теми, кто исследует только то, что подвластно времени. Разве может тот, кто все свои силы сосредоточил на изучении того, что покинула или покидает Жизнь, понять то, чем Она является.   
Приземлённый разум ищет ответы на вопрос о смысле жизни, в плоскости того, что может принести удовлетворение телу, создаёт всё новые возможности умножения материальных благ. Но человек не только тело-душа, связанное с земным основанием бытия, он ещё и дух-душа, несущий в себе небесные потенции. Именно о них свидетельствует нам совесть. Разум без опоры на знание сердца неспособен даже размышлять о вечном, он может только отвергать то, чего не вмещает, то, чего не видит. Бессовестный разум (разум, поражённый бесами), отвергает Веру, потому что она не позволяют ему находить оправдание тому, что происходит на земле, когда люди не утверждают на ней волю небесного Отца. И на самом деле оправдать деяния людей невозможно, не уравняв добро и зло, не придав истине относительный характер. Отсюда двойная мораль, когда за одни и те же деяния одних превозносят, других  изничтожают. Отсюда желание объявить душу и совесть устаревшими понятиями, и даже евангельские принципы переписать, объясняя это тем, что они были созданы человечеством в «дикий» период его существования. Но когда болезнь, извращения объявляют нормой, то тем самым разве не утверждается в нашей жизни сама смерть?
 
     СОВЕСТЬ и ВЕРА

Религиозное чувство, т.е., ощущение связи с Творцом,  совестью оформляется в знание, которое посредством сердца доводится до разума. В результате одновременного познания Бога сердцем и разумом рождается истинная Вера. По большому счёту вера – это то, на чём основывается жизнь любого человека, только один верует в собственную силу, другой во власть богатства, третий в возможности науки. Отвергающий Бога, верует в то, что Его нет. Но если наша вера опирается на то, что не имеет оснований в вечности,  находится во власти времени, т.е. подвержено разрушению, то можно утверждать, что такого рода вера не способна  стать источником жизненной силы, ибо сама всё время будет нуждаться в силе её утверждающей.
 Допустим, мы в своей жизни веруем в то, что только деньги помогут нам обрести счастье и удовлетворение. Но ответьте на вопрос, может ли быть счастлив человек, имеющий всё, кроме здоровья и молодости. Но их ни за какие богатства не купишь. Или  верующий во всемогущество науки, способен ли он победить смерть? Только в мечтах и планах, но приходит время, когда силы иссякнут, и ни какие знания, насколько бы велики не были, не смогут продлить жизнь и на мгновение.  Любой символ  приземлённой веры, когда приходит время отвечать на вопрос о смысле жизни нам помочь не в состоянии. А смысл жизни только один в самой жизни. Насколько бы не были глубоки знания  о действительности, если это знания о мире видимом, земном, то  они частичны. Получение их можно сравнить с разборкой сложного устройства. По отдельным его деталям судить о том, как оно работает, будет невозможно, даже если будут изучены все его части. Так и обычная научная практика до тех пор, пока не охватывает изучаемый предмет, явление как целое, т.е. как элемент системы, в которую входит, ничего, по сути, нам не скажет.      
Вера, не облагороженная энергиями совести, есть только костыль разума, пытающегося оправдать то, что делает человек. В каких бы направлениях наш ум не действовал, чтобы не изучал, чему бы ни пытался найти объяснения, он всё-таки по большей части опирается на веру. Некоторые науки, например, история, полностью основаны не на фактах, а на вере в то, что эти факты истинны, но это, впрочем, относится и к точным наукам, все они базируются на вере в истинность допущений. Но,  казалось бы, абсолютная истина утверждающая: «один плюс один равняется двум», если выйти из контекста формальной логики, т.е., логики, не имеющей положительного отношения к жизни, оказывается условной, относительной. Любые предметы, которые взаимодействуют, изменяют друг друга, в результате их совокупная энергия не равняется сумме сложения сил взаимодействующих, но бывает либо больше её, либо меньше. Сложение одной единицы с другой всегда порождают третье состояние. Потому и рушится всё созданное человеческой цивилизацией, что оно искусственно, т.е. основано на вере в то, что не отражает происходящее в жизни на самом деле.
Творение никогда не утрачивает своего единства. Всё в нем во всём. Выделить часть из мира, можно только в своём уме, но от этого целое не становится частичным. Всё искусственным образом оформленное немедленно отторгает свою форму, т.е. разрушается. Так же и наша личная жизнь становится частичной, а не частной, т.е., неотделимой от целого, когда наша воля начинает утверждаться за счёт другой жизни. Целое  разрушить не возможно, но тот, кто это пытается делать неизбежно начинает противопоставлять себя общему потоку бытия, который никогда не выходит за рамки воли Творца. В противном случае Космос неизбежно превратился бы в Хаос. Именно этим знанием обладает сердце, об этом свидетельствует нам совесть.
Всякий раз, когда мы пытаемся нарушить принципы единства мира, она подаёт нам сигнал об опасности. На чём основано Золотое Правило Жизни, призывающее нас остерегаться делать другому то, чего не пожелали бы себе? Конечно же, оно указывает  на единство всего сущего, на то, что если мы совершаем по отношению к кому-либо зло, оно, в первую очередь, касается нас. Разве человек, находящийся в здравом уме, станет наносить своему организму раны, причинять боль. Совесть  человека, совершающего недобрые поступки, потому и болит, что душа, когда в ней только созревают злые намерения, уже начинает страдать от уязвления её злом. 
Вера является ущербной не только у людей, считающих, что если нет свидетеля их деяниям, то зло может остаться без последствий. Поэтому иные из нас и добрые дела не способны  осуществлять без зрителей. Вера таких людей не обращает внимания на совесть, потому нередко прямо ей противоречит. Но если совесть начнёт таких людей обличать, они постараются от неё избавиться. Почему был распят Христос? Потому, что пробуждал совесть. Разве книжники и фарисеи не были людьми верующими? Были, но их вера основывалась на буквах Слова, а не на Слове, как воплощающейся воле Божьей. Слово оказывается мёртвым, если лишается духа, которым оно вызвано к жизни. Вера в незыблемость формы, закона до тех пор истинна, пока не ограничивает дух, породивший эти формы и законы. Как это происходит? Вспоминается пример, описывающий  такой случай из жизни: молодой человек, поставивший целью изучить досконально Святое Писание, определил себе время, которое он этому делу посвящал. А него была больной мать. Получилось так, что в тот день, когда была поставлена задача, изучить очередную главу Библии, нужно было помочь матери вскопать грядки на огороде. Но он категорически  отказался это делать, найдя при этом соответствующие ссылки, оправдывающие его выбор, в пользу чтения священных текстов. Хотя совесть этому человеку и говорила о необходимости выполнения просьбы матери, тем не менее, он предпочёл следовать вере в предписания. Вошла ли вера в этом случае в противоречие с совестью? Нет! Ибо такое поведение есть свидетельство отсутствие истинной веры. Бог есть любовь. Изучение же того, что такое любовь, ничего не даст для того, кто этой любви не проявляет. Это все равно, что рассуждать о вкусе того плода, который хотя и видел, но не пробовал.
Вера, не слышащая голос совести, есть вера во что угодно, но не вера в Бога, ибо Его воля заключается в исполнении нами заповеди: «Да любите друг друга!». Совесть же нам указывает на то, что  мешает нам эту заповедь исполнять. Сказано: «Вера без дел мертва». Но не всяких дел, а тех, что освобождают жизнь оттого, что делает её смертью, т. е. от зла и греха. По настоящему человек свободен тогда, когда не нуждается при достижении поставленных целей другого человека использовать как вещь, средство.  Только одна форма зависимости не унижает наше человеческое достоинство, когда необходимость совершения нами добрых поступков осознаётся как ограничение, которое невозможно снять.
Какие дела можно отнести к добрым? От ответа на этот вопрос зависит характер веры и того, кто проявляет соответствующую активность, и того на кого она направляется. Не всякая помощь несёт в себе настоящее благо. Благо творить, делать добро для человека, означает укреплять его силы; научать его  решать возникающие задачи; открывать ему источники, благодати. Наши дела будут по настоящему добры, если в результате их те, кому они были адресованы, сами станут, способны утверждать добро.
Сам по себе факт веры в то, что наши дела несут благо, может ввести и в глубокое заблуждение. Добро и зло нередко переходят друг в друга, когда в душе человека, осуществляющего свои намерения, они еще на стадии зарождения не были проявлены  в свете требований совести, которые можно свести к необходимости осуществления действий утверждающих Его волю «на земле как на небе». Результатом благодеяний является проявление в несовершенном мире совершенного основания. Не следует думать, что здесь необходимы какие-то особенные подвиги. Для утверждения Жизни предоставляет множество поводов обыденное бытие самого обычного человека. Что для этого необходимо?  Следить за тем, что происходит в душе, сердце, разуме, распознавать злые чувства и лживые мысли и уничтожать их в самом зародыше. Без совести этого сделать невозможно, но и совестью достаточно трудно, если она не будет проявлена в Вере, т.е. в реальной практике мирской жизни утверждения Божьей воли.
 
       СОВЕСТЬ и МОЛИТВА

 Иван Ильин писал: «Совесть есть живая и цельная воля к совершенному, потому там, где отмирает эта воля, качественность становится безразличной для человека и начинает уходить от жизни; всё начинает делаться «недобросовестно», всё снижается, обесценивается, становится никому не нужным…». «Совестный акт не есть акт интеллекта, и задача последнего состоит в том, чтобы удержать своё дыхание  и предоставить таинственно-разумному содержанию совести вступить в душу в не умственных формах. В этом отношении опыт совести подобен опыту молитвы и опыту художественному, а не опыту анализа, синтеза и доказательства». (О совести). 
Как только  для объяснения, происходящего с нами, обращаемся к уму, не считающему нужным заострять  внимание на нравственном законе, то, вместо того чтобы своё поведение с ним сообразовывать, его  начинаем подстраивать под себя. Поэтому многие из нас и говорят о том, что они прекрасно уживаются со своей совестью,  совершая при этом откровенно бессовестные поступки. Ум человека, не имеющего положительного опыта обращения к Богу, познания Истины, соединяющей в себе не только знание физических законов, но и законов небесной сферы бытия,  найдёт способ убедить себя в том, что безнравственные поступки не так уж и плохи. Ведь всегда можно найти рядом с собой людей, поступающих гораздо хуже нас. Преступной или просто пошлой  жизнь становится тогда, когда мы не считаем необходимым, равняться на тех, чей образ жизни чище, достойнее нашего, а начинаем успокаивать себя тем, что другие не лучше нас.
Придерживаясь такой линии поведения, не только совесть свою загоняем на задворки души, но даже если и молимся, делаем это без получения благодати. Молитва, в первую очередь, есть сокрушение о своих недостатках, совершённых промахах. Она должна предваряться исследованием не только своих дел, но и чувств, мыслей, намерений в свете совести. Что может быть кощунственнее бессовестной молитвы, призвания на помощь Бога для осуществления преступных намерений? Речь здесь идёт не об открытых злодеяниях, это само собой подлежит несомненному осуждению. А о том, что  в обыденной жизни, считаем вполне обычной практикой,  давать себе послабление в деле исполнения нравственного закона, умиротворения, смирения своего духа. Необходимо понимать, что в своей жизни никогда не стоим на месте. Если, например, совершаем усилие, умеряющее аппетит, или смиряющее гнев,  делаем пусть маленький, но шаг вперёд. Когда же мы даём волю своим чувствам и начинаем, например, осуждать других, ради своего утверждения, мы ослабляем силу жизни. 
Святые Отцы  Совесть называют голосом Бога, идущим к нам из глубин сердца. Молитву можно назвать голосом самой Совести, ведущей разговор с Богом, посредством Ума. Совесть нам указывает на то, что затемняет в нас образ Божий. Молитва же есть испрашивание у Бога сил, обеспечивающих наше Ему уподобление.   Совесть указывает  на Истину, свидетельствующую  об  общем основании всего живого. Она уже на стадии созревания в душе злых намерений, т.е. не отрицания возможности достижения поставленных целей за чужой счёт, не отвергая уничижения, уничтожения чужой жизни, вопиет к нам о том, что жизнь едина, и нанести вред кому-либо можно, нанеся его себе. Совесть только предупреждает нас о неминуемой ответственности за преступление границ естественных законов жизни.
Жизнь такова, что большинство из живущих доходя до понимания своего не совершенства, прямого осознания грехов, допущенных в жизни промахов, начинают ощущать бессилие перед злом, как во внутреннем, так и во внешнем круге существования. Чем сильнее в человеке звучит голос совести, тем тяжелее ему свою грязь выносить. Поэтому самые чистые, самые лучшие люди часто не выносят бремени жизни…Совесть, если она остаётся не проявленной в воле к жизни, т.е. в осуществлении Божьей воли,  обращается в волю к смерти.  Пока душа  не в состоянии воспринимать благодать Божью, до тех пор она не просто не будет иметь силы, очищающие и сохраняющие её от зла, но и терять их. Молитва обеспечивает возможность не только слышать и выносить голос совести, но и обретать энергию, необходимую для исполнения  её указаний.