Глава 12. Преданное служение

БХАГАВАД-ГИТА ДЛЯ ВСЕХ. КНИГА
Глава 12. Преданное служение
Редакция от 
ТЕКСТ 1

Арджуна спросил: Кто считаются более совершенными: те, кто должным образом заняты преданным служением Тебе, или те, кто поклоняются безличному Брахману, непроявленному?

КОММЕНТAРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Итак, Кришна рассказал о личном, безличном и вселенском и описал все виды преданных и йогов. В целом трансценденталистов можно разделить на два класса. Один – это имперсоналисты, а другой – персоналисты. Преданный-персоналист занимает себя, со всей [своей] энергией, в служении Верховному Господу. Имперсоналист занимается не непосредственно служением Кришне, а медитацией на безличный Брахман, на непроявленное.

В этой главе мы узнаём, что из различных процессов осознания Абсолютной Истины бхакти-йога, преданное служение, является наивысшим. Вообще, если кто-то хочет иметь связь с Верховной Личностью Бога, он должен заняться преданным служением.

Те, кто поклоняется Верховному Господу прямо, с помощью преданного служения, называются персоналистами. Те, кто занимается медитацией на безличный Брахман, называются имперсоналистами. Арджуна здесь спрашивает, какая позиция лучше. Существуют различные методы осознания Абсолютной Истины, но Кришна указывает в этой главе, что бхакти-йога, или преданное служение Ему, является наивысшим из всех. Это самое прямое и самое лёгкое средство для [достижения] связи с Богом.

Во второй главе Бог объясняет, что живое существо – это не материальное тело, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он говорит о живом существе как неотъемлемой частице высшего целого и рекомендует ему перенести своё внимание полностью на это целое. В восьмой главе утверждается, что, кто бы ни думал о Кришне в момент смерти, он сразу же переносится в духовное небо, обитель Кришны. А в конце шестой главы Бог говорит, что из всех йогов тот, кто думает о Кришне внутри себя, считается самым совершенным. Таким образом, на всём протяжении Гиты личная преданность Кришне рекомендуется как наивысшая форма духовной реализации. Однако есть и те, кто всё ещё привлечён безличным брахмаджйоти-сиянием Кришны, которое является всепроникающим аспектом Абсолютной Истины, непроявленным и находящимся за пределами досягаемости чувств. Арджуна хотел бы знать, какой из этих двух типов трансценденталистов является более совершенным в знании. Другими словами, он проясняет свою собственную позицию, потому что он привязан к личностной форме Кришны. Он не привязан к безличному Брахману. Он хочет знать, является ли его положение надёжным. Безличное проявление, будь то в этом материальном мире или в духовном мире Верховного Господа, является проблемой для медитации. На самом деле человек не может полностью постичь безличное качество Абсолютной Истины. Поэтому Арджуна хочет сказать: «Какова польза от такой траты времени?». В одиннадцатой главе Арджуна убедился на [собственном] опыте, что быть привязанным к личностной форме Кришны – это лучше всего, потому что так он смог одновременно понять все другие формы, и не было помех для его любви к Кришне. Этот важный вопрос, заданный Кришне Арджуной, прояснит разницу между имперсональной и персональной концепциями Абсолютной Истины.

ТЕКСТ 2

Блаженный Господь сказал: Того, чей ум зафиксирован на Моей личностной форме, всегда занятый поклонением Мне с великой и трансцендентной преданностью, Я считаю самым совершенным.

КОММЕНТAРИЙ
Преданный может постепенно осознать, что Бог – это Личность. Сначала нам может быть сложно понять, как, являясь Личностью, Бог одновременно является всепроникающим или Творцом всего. Наша материальная жизнь и преданное служение будут идти параллельно –мы будем периодически забывать о Боге, увлекаясь материей, но со временем периоды выпадения в материальную жизнь будут становиться всё меньше. В итоге преданный осознаёт Брахман, или всепроникающий Дух, и далее понимает или видит, как Сверхдуша, присутствуя повсюду, поддерживает этот мир. Затем преданный осознаёт всемогущего Бога, который имеет собственное царство в безграничном мире, и ещё выше – это сознание Кришны.

Трансцендентная преданность или трансцендентная вера означает осознание себя как души и осознание Бога. Когда преданный очистился в достаточной степени, он может быть сосредоточен на Боге в Его различных формах, думая о Нём прямо или косвенно, через понимание связи всего с Богом. Такая трансцендентная преданность Богу со временем может достичь уровня духовных чувств. Обычная вера чаще всего означает материализм, поэтому всегда нужно знание, которое станет основой духовной жизни. Какая-то вера может быть началом духовной жизни, далее же необходимо знание, которое при опоре на опыт перейдёт в убеждения, в непосредственное понимание истины на практике.

Сильная преданность или глубокие чувства означают, что человек достаточно очистился, сила и глубина возникают, когда основные материальные осквернения уходят. Иногда преданный может внешне не слишком отличаться от обычных людей, но ответ в том, что, совершая внешние действия, он не привязан к ним, а внутренне сосредоточен на Боге. Самый могущественный метод духовной жизни  – это проповедь духовного послания (санкиртана), он может захватывать ум и чувства человека полностью. Пока человек не достиг духовной зрелости, ничто не может сравниться по силе с проповедью, но, даже достигнув спонтанных отношений, преданный всё равно продолжает проповедовать. Тот, кто таким образом постепенно отдаёт Богу полностью всё, становится достигшим высшей ступени совершенства. 

У каждого существует множество материальных привязанностей, однако, когда человек культивирует духовную жизнь, они постепенно слабеют. Тело также год от года разрушается, и, по сути, это тоже является хорошим фактором. Материалисты переживают о разрушающемся теле, но преданных это даже вдохновляет.

У нас нет глобального видения, мы видим всё узко, локально, нам зачастую сложно понять всю ситуацию, поэтому преданный не претендует на полноту понимания, а просто исполняет указания Бога, осознавая Его присутствие. Майя, материя, это грозная сила, которая повелевает здесь всем, но преданный видит её как отражение величия Бога. В настроении Господа Чайтаньи Махапрабху любые невзгоды лишь усиливают духовные чувства. Тёмный океан материального мира бывает по-настоящему страшен, но со временем, поднимаясь всё выше, преданный видит и в нём высшую поэзию духовного мира.

ТЕКСТЫ 3-4

Но те, кто полностью занят в поклонении непроявленному, тому, которое лежит за пределами чувственного восприятия, всепроникающему, непостижимому, неизменному и неподвижному (имперсональное восприятие Абсолютной Истины) с помощью контроля различных чувств и равного расположения ко всем, такие личности, занятые [духовным] благом каждого, в конце концов достигают Меня.

КОММЕНТAРИЙ
Те, кто поклоняется Брахману и Сверхдуше, после многих жизней могут придти к преданному служению Богу. Брахмавади – это те, кто поклоняясь Брахману, не отрицают наличие у Бога личностной природы, а майявади – не признают Бога как личность.

Сейчас, в век Кали, любые убеждения у людей, как правило, формальны. Кто-то считает себя буддистом, другие считают себя философами, агностиками, верующими или атеистами, но в большинстве случаев всё это носит незрелый, внешний характер. Подобное отнесение себя к той или иной категории людей или приверженность тому или другому мировоззрению – чаще всего лишь формы увлечений, без какой-то серьёзной подоплёки и практики. Люди в век Кали выбирают философию, подобно товару в магазине: что им приглянулось, то, с их точки зрения, и есть истина. Они зачастую даже не знают толком предмет, который исповедуют, или имеют по нему лишь теоретическое знание. Поэтому случается так, что, например, человек вроде бы исповедует вайшнавизм, далее уходит в христианство, а потом становится буддистом и отправляется в Тибет. Такие вещи происходят из-за отсутствия знания, опыта и убеждений.

Бхагавад-гита даёт полное знание, это знание описывает всю истину полностью – Брахман, Параматму и Личность Бога. Пока человек не поднимется на уровень реализованного знания, или непосредственного восприятия истины, он всегда будет блуждать в уме, его позиция будет неустойчива. Те, кто в какой-то степени познал Брахман, это редкие люди, но проповедь им непроста. Люди, познавшие Брахман, имеют определённую ценность, поскольку могут в дальнейшем понять, что Бог нематериален и находится за сиянием Вечности. Но и обычные люди, поклоняющиеся Личности Бога, также совершенствуются, постепенно осознавая Его величие.

Когда человек направляет своё внимание к Личности Бога, он может осознать Брахман и Сверхдушу автоматически, как побочный эффект, тем не менее и отдельное культивирование осознания Брахмана и Сверхдуши также имеет духовную ценность. В конце концов, мы используем все авторитетные методы, которые могли бы приблизить нас к осознанию Бога.

ТЕКСТ 5

Для тех, чьи умы привязаны к непроявленному, безличному качеству Всевышнего, продвижение очень трудно. Прогрессировать в этой области знания всегда сложно для тех, кто воплощён в теле.

КОММЕНТAРИЙ
Поклонение безличном аспекту сложно, поскольку неестественно. Душа привыкла созерцать качества, поэтому нам проще сосредоточиться на духовным качествах, чем на безличном и непроявленном. Но, пока человек обусловлен материальными концепциями, он считает любые качества проявлениями материи. Как правило, гьяни отрицают поклонение божествам или иконам, считая это материальными образами для неразумных. Однако, если Бог присутствует повсюду, почему надо отрицать Его присутствие в иконе?

Имперсоналисты очень вдохновлены идеей всеобщего единства и братства. Им кажется, что это наиболее красивая и возвышенная философия, хотя на самом деле всеобщее слияние в мире и дружбе – просто продолжение идеи материальной жизни. Имперсоналистам кажется такая идея очень гармоничной и желанной для всех, но, по сути, это примитивная идея. Верующих же, поклоняющихся личностному Богу, имперсоналисты считают находящимися в невежестве, неразумными, не понимающими Высшую Истину, которая, по их мнению, исключительно безлична.

Имперсоналисты считают любую религию лишь предварительной практикой, а себя видят на вершине совершенства – всё это является формой невежества и эгоизма. Они считают, что совершенство наступит, когда все религии сольются в одну религию или когда все примут идею всеобщего единства. Они строят храмы «единства всех религий» и зачастую думают, что в будущем человечество трансформируется в высшую расу и все будут приносить счастье друг другу. Имперсонализм в таком ключе – это просто следующая фаза материализма.

Настоящие имперсоналисты изучают Веданту, делают аскезы, чтобы контролировать ум, и, конечно же, понимают, что материя несовершенна. Они хотят слияния с великой Вечностью, что является формой духовного самоубийства, но такая позиция выше, чем материальная жизнь. Имперсонализм – это отсутствие духовного разума и опыта, это лишь первый шаг в духовной науке. С другой стороны, критика имперсональных идей верующими, не осознающими ни Бога, ни Брахман, тоже лишена основания.

Буддизм – также одна из ветвей имперсонализма, и в современном буддизме, по сути, нет стройной системы, потому в рамках этого одного течения могут уживаться достаточно разные взгляды. В то же время, поскольку конечная цель буддистов – пустота, шунья, с этой точки зрения всё равно, у кого какие взгляды, так как любой взгляд – лишь выражение несовершенства. Поэтому буддисты, как и любая школа гьяны, плодят большое количество идей и теорий. Среди христианских конфессий ближе всего к имперсонализму стоят протестанты, которые в основном также отрицают форму и обряды и также плодовиты на идеи, поскольку основной упор они делают на изучение писания (гьяну).

Пока имперсоналист не встретится с чистым преданным, или лично, или в форме писания, вряд ли он изменит свой взгляд на духовную жизнь, поскольку любую идею или форму он воспринимает лишь как проявление иллюзии, считает невежеством. Иногда такие имперсоналисты принимают поклонение Божествам или полубогам как предварительный этап – «пока не осознали единство полностью». Имперсонализм – опасная философия для незрелых преданных, поскольку майявади, опираясь на некоторую реализацию Брахмана, может сбить с толку верующего, принимающего Бога как Личность.

Философия майявады дана Господом Шивой, и её могущество таково, что даже опытный преданный может упасть, читая её или общаясь на эти темы. Весь западный мир наводнён имперсонализмом в разных формах – как отрицание традиций, религий, существования добра и зла. Так общество деградирует год от года, размывая свои представления о заповедях и принципах культуры, приравнивая безобразное и бессмысленное к красивому и содержательному. Имперсонализм, буддизм и материализм сейчас идут в одной связке и являются основным осквернением века Кали. Поэтому пранама Шрилы Прабхупады содержит слова «нирвишеша шуньявади» – «тот, кто проповедует в странах имперсонализма и буддизма».

Пока преданный не осознаёт одновременно и Брахман, и Личность Бога, он всегда находится в опасной ситуации, сохраняя возможность попасть под влияние майявады. Если же преданный видит великий Брахман, осознавая себя как душу, и одновременно осознаёт Личность Бога, у него нет шансов попасть под влияние имперсонализма. Счастье осознания Бога и Сам Бог намного выше и привлекательнее, чем безграничная Вечность. Например, осознание своей незначительности на фоне могущества Бога намного сильнее, чем идея слияния с Богом или идея считать себя Богом. Глупцы упиваются мыслью, что они Бог или что они станут Богом, но Бог настолько великолепен, что счастье от Его восприятия затмевает это неразумное желание души стать Богом или считать себя Богом. Даже если получить власть над всей вселенной, счастье такого господства не сможет сравниться со счастьем видения Всемогущей Личности.

У людей, живущих внутри материи, сознание в основном неразвито и ограниченно, поэтому даже их самые смелые предположения о привлекательности Бога, как правило, далеки от реальности. Поэтому подавляющее большинство верующих, называющих себя христианами, вайшнавами, гуру, свами и так далее, очаровываются признанием людей, властью, деньгами, последователями и не могут воспринять Бога. Не осознавая Бога, они также падают и в философию майявады, с восхищением медитируя на своё собственное величие. Такого рода ментальные поллюции покрывают их сознание даже намного сильнее, чем обычные физические поллюции.

Но Бог привлекателен не только в Его безграничном величии, Он привлекателен также и в близких отношениях, что является дальнейшим развитием осознания величия Бога. Осознавая Бога в расах Кришна-лилы, преданный ещё больше привлекается Им. Безусловно, чистый преданный не имеет никаких развитых материальных интересов, единственное его занятие и забота – это бескорыстная проповедь духовной науки. В процессе такой проповеди преданный очищается ещё больше и так достигает ещё более высокой ступени сознания Бога, начав понимать наиболее сложную и загадочную Личность, Господа Чайтанью Махапрабху. Это и есть высшее развитие сознания Кришны.

ТЕКСТЫ 6-7

Для того, кто поклоняется Мне, отдавая Мне всю свою деятельность и будучи преданным Мне без отклонений, занятый преданным служением и всегда медитирующий на Меня, кто сосредоточил свой ум на Мне, о сын Притхи, для него Я – спаситель, быстро [вызволяющий] из океана рождения и смерти.

КОММЕНТAРИЙ
Те, кто таким образом предался Богу, безусловно, быстро достигнут освобождения. Сейчас мы пытаемся придти к такому сознанию, и Бог и духовный учитель шаг за шагом учат нас этому. Здесь описан конечный итог человеческой жизни, высший уровень. Однако подобное предание себя не подразумевает одну лишь слепую веру и общее поклонение Богу. Человек, который мало знает о Боге, но при этом проявляет твёрдую набожность, может подняться в рай или даже получить освобождение, тем не менее общее поклонение Богу, без развития знания, говорит о его невежестве. Когда личность по-настоящему посвящает всё Богу, в таком случае она развивает и знание. Преданность без знания рождает фанатизм, который зачастую может привести к оскорблению других религий или к имперсонализму.

В мире много верующих, которые отстаивают свою религию или свою веру перед другими; которые стремятся твёрдо следовать канонам религии; но, не имея знания, или разума, они становятся фанатиками. Подобные фанатики истово «защищают» свою религию или борются против материализма, сами, по сути, оставаясь материалистами или имперсоналистами. Внешне такие верующие преданы Богу, однако отсутствие знания говорит об их материальной мотивированности. Не имея знания, они боятся обсуждений, и их ратная битва против материализма в конечном итоге также неэффективна.

Приняв ту или иную религию, подобные материалистичные верующие чувствуют внутренний подъём и в основном смешивают религиозность со своим эгоизмом, считая себя правыми и находящимися в высшем положении. Поклоняясь Христу, Аллаху, Будде, Радхе-Кришне, Вишну, Шиве или другим экспансиям Бога и  испытывая общее счастье Брахмана, материалистичные верующие не сомневаются в истинности своей религии. Хотя они поклоняются Богу как личности, тем не менее их положение фактически имперсонально. Такие «крепко уверовавшие» люди в основном следуют внешним предписаниям религии, не различая контексты писания. Хотя иногда подобная преданность Богу может сопровождаться отречением, но отсутствие знания говорит о мотивированности этих людей, и в большинстве своём все они являются карми.

С другой стороны, формальное знание также мало что меняет, и, пока человек находится на уровне собственного эгоизма, он писание и изучает, и применяет лишь в таком же, эгоистическом ключе. Знание подразумевает как минимум осознать себя. Когда личность осознаёт себя, в таком случае различного рода материалистичные мотивы начинают спадать естественным образом. Тем, кто следует лишь слепой вере и культу, надо добавить развитие знания, а тем, кто уже развивает знание, надо сделать этот процесс не формальным, иначе подобное развитие знания так и останется на кармическом уровне превознесения самого себя или своей религии.

По большому счёту между имперсоналистами и материалистичными верующими не такая уж и большая разница. Именно в этом причина, почему материалистичные верующие могут попадать под влияние майявады. Материалист, хотя принимает Бога как Личность, в итоге ищет лишь собственное счастье, но тем же самым занят и имперсоналист. Материалисты повторяют мантру, поют святое имя, ощущая имперсональный подъём, далее, на основе такого общего подъёма, они обожествляют свою религию, своего гуру и самих себя. Брахман, всеобщее счастье, вечно разливается повсюду, и не надо иметь много ума, чтобы понять столь простой факт. Такое счастье – не принадлежность конкретной религии или конкретной личности, оно присутствует всегда, везде и повсюду.

Материалисты, поклоняясь Богу, и майявади, поклоняясь безличному, делают лишь свой первый шаг в духовной жизни. Первые говорят об уникальности своей религии, вторые же говорят об условности всех религий в целом. Первые ищут собственное превосходство за счёт поклонения Богу как Личности, вторые ищут то же самое, но на основе имперсонализма. Поэтому, обе эти категории имеют одну и ту же цель, отсюда материалистичные верующие могут легко попадать под влияние майявады.

Человек испытывает энтузиазм в своей работе, в творчестве, в отношениях, в любви, в поклонении в храме, в изучении философии, в отдыхе, в наслаждении природой, событиями, едой – всё это различные формы проявления одной и той же природы души. Это сложно понять? Думает ли человек о временном или о вечном, и за тем, и за другим стоит неизменная природа Брахмана. Разочарование, боль, страх – всё это также является обратной стороной стремления к вечному счастью каждого. Функционирование тела и всех тел во вселенной, способность к восприятию, все виды чувств – всё это проявление души либо прямое, либо более косвенное. Это так сложно понять или увидеть? Это очень сложная наука? Годами поклоняясь той или иной форме Бога или годами штудируя писания, человеку так сложно понять всеобщую универсальную природу Брахмана?

Что тогда делают все эти люди в религии, если они не могут понять элементарное? Они заняты лишь поиском своего величия и благоустройством в мире материи. В материальном мире они искали только своё величие, и, придя в религию, они делают то же самое. Когда же человек, находясь в религии, ищет лишь собственное величие и благополучие, он ничего не поймёт. Ни изучение писания, ни повторение мантры, ни тысячелетнее поклонение в храме почти ничего не приносят таким людям, поскольку их цель – это они сами. Святое имя могущественно, поэтому, отчасти одухотворяя себя, они поднимаются, например, в рай и далее снова падают оттуда вниз. Если человек не может понять даже природу Брахмана, начальное положение, тогда что он вообще может понять?

Религиозный материалист может истово поклоняться Богу, но в этом стихе описан намного более высокий уровень, чем слепое следование, общая вера, культ или фанатичная преданность Богу. Настоящая преданность всегда даёт разум и понимание, и в данном стихе Кришна говорит о тех, кто действительно преданы Ему, уже не имея посторонних мотивов, такие люди, безусловно, легко достигают освобождения. На уровне освобождения находятся и преданные Господа Чайтаньи, проповедующие жизнь за жизнью в материальном мире. Хотя преданные живут в материальном мире, тем не менее они всегда находятся за пределами рождения и смерти.

ТЕКСТ 8

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и займи весь свой разум Мной. Так ты, вне всяких сомнений, будешь жить во Мне вечно.

КОММЕНТAРИЙ
Преданные думают о Боге в соответствии со своим положением – как о Брахмане, Параматме или Бхагаване. Так сознание и жизнь преданного одухотворяются. Бог вечен, и, соприкасаясь с вечным, человек приходит к умиротворению. Сверхдуша контролирует всю материальную природу и подсказывает нам каждый шаг, а Бог контролирует преданное служение, и, конечно, высшая цель преданного – достичь такой зависимости от Бога. Когда мы хотим этого и действуем соответственно, Он постепенно будет занимать, использовать нас, и наше понимание и отношения с Ним будут усиливаться. Так верующий находится во всепроникающем Духе, или в Вечности, следует указаниям Сверхдуши или указаниям непосредственно Бога.

Все проблемы решаются через осознание себя и Бога, а те, которые за счёт этого не решаются, возможно, и не надо решать. Материальная природа просто перемалывает всё. Движение гигантской чакры времени и движет всем, и кладёт конец всему, и лишь те, кто расположен духовно, испытывают на себе её влияние в наименьшей степени. Таким образом, те, кто связаны с Богом и думают о Нём, находятся в Нём вечно.

ТЕКСТ 9

Мой дорогой Арджуна, о завоеватель богатств, если ты не можешь сосредоточить свой ум на Мне без отклонений, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьёшь желание достичь Меня.

КОММЕНТAРИЙ
Регулирующие принципы – это в основном изучение писания, повторение святого имени и проповедь. Те, кто не имеет развитого интереса к духовному знанию, больше сосредоточены на храмовом поклонении и различных ритуалах, это также одухотворяет жизнь, но менее эффективно. Храмовое поклонение предназначено главным образом для начинающих, чтобы привлечь их формой Бога, однако в западных странах такой подход не всегда эффективен, поскольку в западном мире обряды и ритуалы могут многих скорее оттолкнуть, чем привлечь. Западным людям иногда сложно принимать условности храмового поклонения, что не всегда является минусом. С другой стороны, обряды хорошо действуют как метод борьбы против западного имперсонализма.

Тем не менее мы в первую очередь сознание, а не тело, и поэтому в духовной жизни для нас наиболее эффективно то, что направлено прямо на сознание. Не имея духовного опыта, основная часть неофитов во всех религиях, как правило, видят важными обряды и паломничества, поскольку это наиболее просто, оттого данные вещи и носят более массовый характер. В духовной жизни всегда должен быть баланс, но, когда разума мало, люди склонны к различного рода крайностям: например, то ставя храмовое поклонение на первое место, то полностью отвергая его. Такой подход неблагоприятен.

ТЕКСТ 10

Если ты не можешь исполнять предписания бхакти-йоги, тогда просто старайся действовать для Меня, потому что, трудясь для Меня, ты достигнешь [духовного] совершенства.

КОММЕНТAРИЙ
Кришна даёт возможность служить всем категориям людей: если человек не может прямо следовать основным принципам, тогда он может посвящать свою деятельность Богу. Когда человек исполняет, например, свою обычную работу, но при этом думает о Боге, или делает эту работу для Бога, так он посвящает свою деятельность Ему. Человек может посвятить подобным образом работу, семью, творчество или более прямо содействовать проповеди духовной жизни. Всё это можно делать в рамках любой религии – христианства, ислама, буддизма или вайшнавизма. Посвящая свои усилия и время Богу, человек может постепенно осознать вечную природу Бога и временность материального мира. Когда человек всё больше посвящает себя Богу, он автоматически освобождается от всего остального, и, даже если он занят в какой-то материальной деятельности, последствия от неё будут минимизированы.

Поэтому, если люди Земли будут посвящать свою деятельность Богу, они станут более доброжелательны и умиротворены. Всё разрушает вожделение, желание личного благополучия и господства. Когда каждый сосредоточен лишь на собственном благе, это приводит к росту противостояния между всеми, агрессии и подобному. В целом люди могут понимать данный момент и пытаться решить проблему, вводя какие-то культурные правила или исповедуя, например, концепции коммунизма или либеральности, однако, если нет духовного понимания и духовной практики, вожделение будет присутствовать в обществе в значительной степени и, несмотря на благие пожелания, будет действовать разрушающе. Бог – центр всего, и пока человек или человечество реально не ставят Его в центр своей жизни, они будут страдать от неизбежных проблем.

ТЕКСТ 11

Если, однако, ты не способен действовать в таком сознании, тогда старайся поступать, отказываясь от всех результатов своей деятельности, и старайся быть сосредоточенным на себе [душе].

КОММЕНТAРИЙ
Когда человек не может посвятить себя Богу, тогда он хотя бы должен пытаться отречься от плодов труда, или результатов всех своих действий, это сделает его более умиротворённым. Человек также может искать удовлетворение в себе, в душе. Как правило, когда человек удовлетворён, ему всего хватает, но те, кто охвачен вожделением, никогда не могут остановиться, им всегда всего будет мало. Так люди растрачивают свою жизнь, бегая туда-сюда то в поисках денег, то в поисках развлечений. Помощь ближним и различные благочестивые поступки также относятся к жертвованию плодов труда.

ТЕКСТ 12

Если ты не можешь заниматься такой практикой, тогда займи себя в культивировании знания. Однако лучше знания – медитация, а лучше медитации – отречение от плодов деятельности, поскольку с помощью такого отречения человек может достичь умиротворения ума.

КОММЕНТAРИЙ
Метод карма-йоги здесь поставлен выше, чем знание и медитация, поскольку формальное знание или попытки какой-то медитации, как правило, слабее привязанности к результатам деятельности. Обычно люди посвящают себя добыванию плодов труда – где взять денег, как поддерживать семью – а на досуге они могут читать писание или пытаться медитировать. Поскольку сознание таких людей в основном поглощено улучшением условий своей жизни, работе, отдыху и подобному, то отречение от плодов труда более актуально. Система варнашрамы также относится к категории отречения от плодов труда, или регулирует деятельность людей.

ТЕКСТЫ 13-14

Тот, кто не завистлив, но является добрым другом для всех живых существ, кто не считает себя владельцем [чего-либо], кто свободен от ложного эго и ровен как в счастье, так и в несчастье, кто всегда удовлетворён и с решимостью занят преданным служением, и чьи ум и разум согласованы со Мной, – тот очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ
Бог делает протекцию людям с брахманическими качествами. Осознавая Бога, каждый естественным образом становится удовлетворён и проявляет качества, описанные выше. Суть в том, что Богу нравятся те, кто не пытается доминировать над другими людьми. Когда преданный не пытается доминировать над другими, не пытается стать для других великим, авторитетом, гуру, но постоянно ведёт проповедь от человека к человеку, это открывает ему путь к духовному возвышению. Склонность доминировать – одна из основных болезней материального мира, материалисты вообще не могут спокойно жить, им постоянно надо что-то выдумывать и пытаться контролировать окружающих.

Это общее описание хороших качеств, тем не менее, проповедуя, нам иногда приходиться беспокоить людей и действовать вполне целенаправленно. Однако проповедь – это указание Бога, поэтому мы должны проповедовать, но проповедь не должна носить корыстный характер.

ТЕКСТ 15

Тот, из-за кого никто не попадает в затруднительное положение и кто не обеспокоен тревогами, кто неизменен в счастье и несчастье, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ
Проповедуя другим, человек ведёт их к вечности и счастью, поэтому такая деятельность всегда абсолютна и не имеет последствий – если выполняется бескорыстно, без желания материальных плодов, желания извлечь славу, то есть без эгоистических мотивов. Проповедь всегда в какой-то степени будет приносить беспокойства другим, но это более высокий принцип, чем внешний брахманизм.

Из-за привязанностей мы испытываем счастье и горе, а также страх и тревоги, однако, постепенно очищаясь, человек начинает различать главное и второстепенное, понимать временность жизни и понимать, что лишь духовное знание есть благо.

ТЕКСТ 16

Преданный, кто не зависит от обычного течения деятельности, кто чист, опытен, без тревог, свободен от всех страданий, и кто не стремится к какому-то результату, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ
Бхагавад-гита описывает путь самого эффективного человека. Материалисты тоже хотят достичь независимости, свободы, разума и счастья, но без знания о Боге у них получается лишь внешняя имитация всего этого. Преданное служение – это всегда сочетание вдохновения и усилий, поскольку нам сложно постоянно находиться во вдохновении. Даже когда человек поднялся на духовный уровень, то, чтобы поддерживать такой уровень, нужны определённые усилия. Проповедь также требует постоянных усилий, иногда всё идёт радостно и легко, но иногда требуется много труда.

Те, кто достиг зрелости в непосредственных отношениях (самбхоге), они счастливы прямо и подобны небесным певцам счастья, счастье же випраламбхи другой природы, оно подобно неодолимой тьме, которая тяжёлая, иногда пугающая, но исполненная высшей любви. Ей невозможно противостоять. Ачарья такого уровня может говорить лишь тезисно, внешне почти не проявляя чувств, однако концентрация Его невидимых нам духовных чувств такова, что все попадают под их влияние. Випраламбха, как шторм, сносит всё. Поскольку випраламбха – более высокое настроение, она может поглотить и незадачливых самбхоги, пытающихся стать ей поперёк пути, и вместо «наслаждения праздником жизни» им придётся постигать это высшее чувство.

Поэтому, проповедь ачарьи высшего уровня – как удары молота, по материалистам, по демонам и по всем, кто стоит на пути у такой проповеди. Випраламбха постепенно делает преданного непоколебимым, стоя под её натиском, преданный становится всё более несгибаем. Подобный преданный считает себя самым низшим, самым худшим, и, несмотря на это, он всё равно продолжает делать усилия. Нет ничего выше в отношениях с Богом, и нет с Ним связи ближе. Нет более дорогого преданного для Него. Такой преданный считает, что потерял всё, но всё равно он любит и разделяет эту любовь с Кришной Чайтаньей, Его любовь, подобную океану.

В Кришна-лиле преданные с трудом пережили разлуку с Богом, однако Господь Чайтанья Махапрабху учит такой любви в вечности, это высшая концентрация всех рас, все расы меркнут на фоне такой любви. Ачарья, Шрила Прабхупада, пишет на разные темы, но Он проникнут этим высшим настроением. Послушайте все Его бхаджаны, Он поёт лишь об этом. Поэтому, следуя даже каким-то начальным принципам, мы постепенно поднимаемся к вершинам духовной жизни. Нам надо знать о Радхе и Кришне ровно столько, чтобы почувствовать разлуку с Ними, это вершина проповеди. Госвами Вриндавана испытывали любовь к Богу, но какова эта любовь? –

хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах
шри-говардхана-калпа-падапа-тале калинди-ване кутах
гхошантав ити сарвато враджа-пуре кхедаир маха-вихвалау
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

«Царица Вриндавана, Радхарани! О Лалита! О сын Нанды Махараджи! Где все вы теперь?»

Поэтому, когда ачарья, Шрила Прабхупада, находится в таких чувствах, только силой одной этой любви Он становится несокрушим. Это даже не сила величия Бога, это выше.

Настроение абсолютной разлуки неизвестно в духовном мире, поскольку не проявлено там. Также и в самой Гаура-лиле мало кто до конца понимал эту тему. Тем не менее у нас есть возможность следовать по стопам чистого преданного, Шрилы Прабхупады, и духовно развиваться, познавая наиболее сокровенную часть духовных настроений (рас). Сейчас благодаря проповеди Шрилы Прабхупады вся наука преданного служения и её кульминация стали доступны всему миру. Люди Кали-юги глупы и материалистичны, тем не менее ачарья непреклонен в проповеди послания Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 17

Тот, кто не воспринимает [не различает] радость или горе, кто не сокрушается и не имеет желаний, и кто отречён как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ
Преданный равнодушен к материальной деятельности, поскольку поглощён проповедью и Богом. Испытывая счастье более высокого порядка, он становится равнодушен к обычным ценностям. Чувствуя счастье от осознания Бога, преданный живёт этим, поэтому ни обычное счастье, ни скорбь, не влияют на него. Также основная цель преданного – проповедь, поэтому преданный внутренне не связан повседневными делами, хотя и участвует них – работает, может иметь семью и так далее.

Такая нейтральность к материальному миру начинается с уровня Брахмана – когда личность понимает относительность любых материальных явлений и ощущает вечное счастье Брахмана. Цель каждого – это счастье, но, когда мы получаем неограниченное счастье, отречение приходит естественным образом. Положение же преданных Бога ещё выше: за Брахманом находится неизмеримое величие Бога.

Преданный может осознавать себя как Брахман, далее подниматься к осознанию величия, и, как вариант, когда преданный балансирует на стыке «Брахман – величие Бога», осознание величия постепенно начинает доминировать. Одни хотят получить счастье, окружив себя временными вещами или временными связями; другие хотят испытывать счастье от признания окружающих и от ощущения собственного величия. Ничем такой подход, кроме как глупостью, назвать невозможно. Нам надо осознать вечное величие души, обрести признание Бога, а не признание каких-то людей в материальном мире.

Бог здесь ясно говорит, что те, кто стал нейтрален к материи, очень дороги ему. Бог Сам нейтрален к материи и ко всем здешним событиям. Иногда люди думают, что духовная жизнь – это отсутствие проблем в жизни. Когда-то Бог действительно помогает, но намного лучшая позиция – когда преданный не рассматривает внешние изменения в жизни как милость или немилость Бога. Бог выше материального мира, надо достичь Его, находящегося вне материи и вне любых её изменений, и так самому стать трансцендентным к любым изменениям ума, тела и внешней обстановки.

ТЕКСТЫ 18-19

Тот, кто равно относится к друзьям и врагам, кто невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, в славе и бесславии, кто всегда свободен от осквернения, всегда молчалив и всем удовлетворён, кто не беспокоится о каком-либо месте жительства, кто сосредоточен на знании и занят преданным служением, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ
Когда человек счастлив духовным знанием, связью с Богом и проповедью, он, зачастую незаметно для самого себя, углубляет свой нейтралитет по отношению ко всем видам материи. Главное желание каждого в материальном мире – это желание славы и личного господства, избавившись же от желания славы и господства, личность будет удовлетворена, и так она становится неуязвима. Практически каждое своё действие люди совершают ради какой-то выгоды или ради личной славы, чтобы их похвалили или признали особенными. Человек расцветает, когда его хвалят, и впадает в уныние или гнев, когда его ругают, избавиться от таких тенденций быстрее всего можно с помощью проповеди. Постоянная проповедь постепенно избавляет вообще от всех осквернений, но проповедь должна быть бескорыстной. Проповедь вообще  единственное стоящее дело в этом мире, и если говорить о преданности Богу, то проповедь – это единственная настоящая преданность. 

Когда человек поглощён Богом и проповедью, то и различные физические ситуации, такие как жара и холод, начинают меньше влиять на него. Когда чувства заняты и поглощены духовной наукой и проповедью, личность всегда будет счастлива и всё меньше будет замечать трудности различного рода. Быть молчаливым означает всегда говорить о Боге. Преданному не интересны обычные новости, или любую новость он понимает с точки зрения осознания Бога и проповеди. Поэтому, о чём бы преданный ни говорил, это всегда будет связано с Богом и в высшем смысле будет означать материальное молчание.

Проповедуя изо дня в день, преданный обретает счастье и поддержку более высокого порядка, поэтому его перестаёт беспокоить будущее и дела его семьи. Как правило, у проповедника всё складывается естественным образом – он не богат, но и не бедствует, он становится влиятелен, но при этом независим. Если приходят большие деньги, он использует их в основном на издание и распространение книг Шрилы Прабхупады. Чистый преданный не видит разницы между бедностью и богатством, богатство же всегда использует для расширения проповеди.

Сосредоточиться на развитии знания означает, что преданный видит всё в прямом восприятии. Он видит, как действуют гуны природы, он прямо осознаёт Брахман и величие Бога, он видит, как все расы Кришна-лилы в искажённой форме проявлены повсюду внутри материи, и он знает эти расы в их чистом, неосквернённом виде. Чистый преданный понимает высшее положение настроения разлуки с Богом, он также понимает, что находится под контролем Господа Чайтаньи Махапрабху, и всегда старается усилить эту связь. Утвердиться в знании означает реализовать на практике основные положения писания.

ТЕКСТ 20

Тот, кто следует этому вечному пути преданного служения и кто полностью посвящает себя преданности, делая Меня высшей целью, очень, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ
Духовные чувства начинаются с общей веры (или с развития знания) и развиваются до прямого осознания Бога. Сначала преданный вдохновляется духовной жизнью в целом, имперсонально, но по мере духовного совершенствования всё обретает более конкретные черты. Начальная вера или преданность Богу направляется знанием, которое в развитии и приводит к осознанию Бога. Чем больше преданный осознаёт Бога, тем он становится меньше подвержен влиянию материальной природы. Развиваясь, преданный всё больше посвящает себя проповеди, понимая духовную жизнь во множестве деталей и оттенков.

Преданное служение не подобно сектантству, где во главе всего стоит какое-то одно положение писания, а гуру является праздничной иконой, читающий общие лекции. Преданное служение – это осознание Бога и проповедь от человека к человеку. У преданного нет никаких проблем, кроме проблем проповеди и проблемы, как донести духовное послание людям. Нет речи о том, что, осознавая Бога, личность будет занята лишь собой или своими мелкими бытовыми делами.

Зная в прямом восприятии и безличный аспект Бога, и Бога как Личность, преданный хорошо ориентируется в данном вопросе и может практически направить имперсоналистов на путь преданного служения. Есть различные категории людей, которым мы проповедуем. Первая – это материалисты, вторая – имперсоналисты, третья – материалистичные верующие, четвертая – сахаджии (те, кто считает свою материалистичную любовь расой), пятая – те, кто признаёт Бога только в величии (таттвавади, христиане и другие), шестая – те, кто осознал Брахман, величие Бога или свою расу Кришна-лилы. Хотя те, кто в различной степени осознал Бога, являются трансценденталистами, их нужно направить выше, к  осознаю Господа Чайтаньи Махапрабху и к проповеди как высшему выражению преданности Богу.


Конец главы