<> о временах языческих <>
Хороша славянская [1] деревня!
Над полями жаворонков трель.
Приготовлена на праздники харчевня,
На столах сверкает в блюдах гжель [2].
От лугов доносится бряцанье
Косарей, точащих бритвы кос,
И коров пасущихся мычанье
С блеяньем пустым овец и коз.
Рядом вьется мелкая речушка,
У которой дремлют рыбари,
Плещется в воде ее девчушка
И спокойно плавают угри.
Ивы клонятся к вечернему закату...
Завтра будет праздновать народ,
Проклинать Добрыню и Путяту [3]
И водить купальский хоровод [4].
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
[1] В дохристианские времена древние славяне исповедовали язычество и
верили во многих богов: Сварога, Святовита, Перуна, Ладу и прочих богов,
общих у предков поляков, чехов, словаков, сербов, словен, хорватов, болгар,
русских, украинцев, русинов, белорусов и всех других славянских народов.
[2] Гжель – народный промысел на Руси, корни коего скорее всего уходят в
глубокие времена, хотя согласно официальной версии принято отсчитывать
его примерно с середины XVII века. О древности этого промысла может го-
ворить этимология его названия. В России принято выводить слово «гжель»
от балтийского «gudel», что вряд ли может быть истинным, поскольку Гжель,
находящуюся всего в 50 километрах от Москвы, отделяет 750 километров от
ближайшего прибалтийского (латышского) города Резекне. Кроме того, оная
версия происхождения слова никак не объясняет наличие звука «ж» рядом с
«г» в восточнославянском элементе. Мне думается, что слово оно «гжель» ка-
ким-то образом может быть связано со старославянским говором древних вя-
тичей, кои жили как раз в сей области и чей язык во многом напоминал древ-
нелехитский, поскольку предки вятичей согласно тексту древнерусской лето-
писи «Повести временных лет» пришли с территории Польши:
«Поляне же, жившие сами по себе, как мы уже говорили, были из славянско-
го рода и только после назвались полянами, и древляне произошли от тех же
славян и также не сразу назвались древляне; радимичи же и вятичи – от рода
ляхов. Были ведь два брата у ляхов – Радим, а другой – Вятко; и пришли и се-
ли: Радим на Соже, от него прозвались радимичи, а Вятко сел с родом своим
по Оке, от него получили свое название вятичи...» См. следующий источник:
http://old-russian.chat.ru/01povest.htm
Попутно следует добавить, что впоследствии племя вятичей расселилось на
довольно обширных территориях древней Руси, о чем недвусмысленно гово-
рится в Вики-источниках:
«Вятичи – восточнославянский племенной союз, населявший в VIII–XIII в.
бассейн Верхней и Средней Оки (на территории современных Московской,
Брянской, Калужской, Орловской, Рязанской, Смоленской, Тульской, Воро-
нежской и Липецкой областей).» См. следующий из доступных источников:
https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/36421/Вятичи
Несмотря на то, что вятичи примкнули к восточнославянскому племенному
союзу, происхождение их сугубо западное, о чем говорит всё та же «Повесть
временных лет», а также некоторые элементы балтской культуры, присущие
племени вятичей, что можно также узнать из того же Вики-материала: «Сог-
ласно «Повести временных лет», вятичи и радимичи были «от рода ляхов»,
то есть западных славян.» См. цитату из раздела «Происхождение»; ссылка:
https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/36421/Вятичи
Само собой разумеется, что вятичи далеко не сразу перешли на словенское
наречие, как в Древней Руси называли общий язык восточнославянских пле-
мен, войдя в тесное взаимодействие с восточнославянскими племенами, со-
храняя примерно до начала XIII века свой самобытный язык. Таким образом,
в слове «гжель» вполне просматривается вятский след. Данное слово может
иметь прямое отношение к древнелехитскому слову «grzel», кое произноси-
лось как «гжель» и кое восходит к глаголу «grzac», что означает «греть» и в
третьем лице множественного числа имеет форму «grzeli» и проносится не
иначе как «гжели». Связь, как видите, очевидна.
О самом же промысле в Гжели Вики-источник упоминает нижеследующее:
«До середины XVIII века Гжель делала обычную для того времени гончар-
ную посуду, изготавливала кирпич, гончарные трубы, изразцы, а также при-
митивные детские игрушки, снабжая ими Москву. Полагают, что количество
выпускаемых тогда игрушек должно было исчисляться сотнями тысяч штук
в год.» См. веб-источники: https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/43275/Гжель
Учитывая, что в деревне Гжель повсеместно располагались печи для обжига
посуды, кирпича, изразцов и игрушек, то и этимология топонима «гжель» от
древнелехитского слова «grzel» является вполне убедительной, что доказыва-
ет, что это слово является славянским и оно того же корня, что и русское сло-
во «греть». См. пример в толковом словаре польского языка: http://sjp.pl/grzeli
grzac — греть, кипятить. См. также словарь:
http://dicipedia.info/dic-pl-ru2-term-15302.htm
Любопытным также является тот факт, что многие слова, которые привыкли
считать исконно русскими, имеют место быть в польском. К примеру, слово
«лапти» использовалось для обуви, сплетенной из древесного лыка, но и на
многих славянских землях оно было известно еще с древних времен, в част-
ности, и на польских славянских землях, которое было известно как «lapcie»:
«Лапти ([...]) – давняя обувь, сплетенная техникой крест-накрест из полосок
лыка, чаще всего липы, березы или вяза.[...]Носили их каждый день, весь год»
«Носили их жители Польши (в т.ч. курпы, подляшане и лясовяцы), сев. части
современной Украины, Белорусии, России, Литвы, Латвии, Эстонии, а также
Финляндии.» Перевод с польского языка Валентина Валевского, веб-ссылка
на доступный источник и оригинальный текст:
https://pl.wikipedia.org/w/index.php?title=&oldid=57029993
«Lapcie ([...]) – dawne chodaki wyplatane technika krzyzowa z tasm lyka, najcze-
sciej lipy, brzozy lub wiazu.[...] Noszono je na co dzien, do pracy, przez caly rok.»
«Nosili je mieszkancy Polski (m.in. Kurpie, Podlasianie i Lasowiacy), polnocnej
czesci obecnej Ukrainy, Bialorusi, Rosji, Litwy, Lotwy, Estonii, a takze Finlandii.»
Кроме того, полякам с древних времен известны и «валенки», кои с древних
времен поляки называли похожим словом «walonki». Это слово используется
для обуви и в настоящее время, в чем можно убедиться, если заглянуть в сло-
варь польского языка: http://sjp.pl/walonki
walonki — валенки. См. популярные словари:
http://www.babla.ru/польский-русский/walonki
http://dicipedia.mobi/dic-pl-ru2-term-54359.htm
[3] Речь тут об известной народной поговорке «Путята крестил новгородцев
огнём, а Добрыня мечом», а также о ее упрощенной форме: «Путята крестил
мечом, а Добрыня огнём». Народная мудрость донесла до нас правду об исто-
рических реалиях тех смутных времен. По вопросу данной пословицы можно
обратиться к след. источнику: «Русский биографический словарь». СПб, 1905,
Т. 6, стр. 484. О подробностях события см. в работе историка С.М. Соловьева:
«Леон поставил в Новгороде Иоакима Корсунянина, совершившего такое жес-
токое и кровавое крещение, что оно прочно вошло в Иоакимовскую летопись
в виде такого рассказа: «Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идет крестить,
то собрали вече и поклялись все не пускать его в город, не давать идолов на ни-
спровержение... [...] Новгородский тысяцкий Угоняй, ездя всюду, кричал: «Луч-
ше нам помереть, чем дать богов наших на поругание» [...] Когда весть об этом
разнеслась, то народ собрался до 5000, обступил Путяту и начал с ним злую се-
чу… […] Добрыня собрал войско, запретил грабеж; но тотчас велел сокрушить
идолов, деревянных сжечь, а каменных, изломав, побросать в реку. Мужчины и
женщины, видя это, с воплем и слезами просили за них, как за своих богов. [...]
Добрыня с насмешкою отвечал им [...]и послал всюду с объявлением, чтоб шли
креститься. [...] многие пошли к реке сами собою, а кто не хотел, тех воины та-
щили, и крестились: мужчины выше моста, а женщины ниже. [...] ...вот почему
есть бранная для новгородцев пословица: «Путята крестил мечом, а Добрыня –
огнем». С. М. Соловьев «История России» // «Полный курс русской истории: в
одной книге»; Издательство АСТ, 2009 г., ISBN 978-5-17-067802-0; см. цитату:
https://history.wikireading.ru/124414
[4] Купальские хороводы в языческие времена водились по всем обширным
славянским землям, особенно они были популярны на землях древней Руси и
древней Польши, причем оставались в хождении и после христианизации сих
земель, когда чисто языческое Празднество Купалы стало совмещено с христи-
анским празднованием Рождества Иоанна Крестителя, впервые совершившего
крещение водой. Впоследствии оный праздник стал на Руси называться Днем
Ивана Купалы, а в Польше – Днем Яна Купалы. Этнограф Камиль Голдовский
в польском веб-ресурсе «Slawoslaw.pl» упоминает о Праздневстве следующее:
«В славянской традиции дата 21 июня известная как ночь, посвященная пола-
гаемому богу Купале, а день сей отмечался под названием Празднества Купа-
лы.[…]На Руси название Купала достоверно известно уже с XIII в. как «купа-
лье», а с XIV века во множественном числе как «купалы». Потом появляется
обозначение Купала и Купало, а также Иван-Купала, означающее праздник, а
также куклу «купало», «купайло», используемую при обряде. […] Несмотря
на исчезновение древней языческой веры обряды Купальской ночи выдержа-
ли испытание временем. В половине XVI века проповедник Марцин из Ужен-
дова отмечал, что ритуальные костры возжигались и по всей Польше, «искря
огонь досками». Архаичный, ритуальный способ добывания огня указывает
и на факт, что еще для людей, живущих в тогдашних временах, и для жрецов
обряды в честь Купалы не были исключительно формой забавы, но выражени-
ем верований и стремлений души.» Камиль Голдовский, сайт «Slawoslaw.pl».
Перевод с польского языка Валентина Валевского, веб-ссылка на доступный
источник и оригинальный текст:
https://www.slawoslaw.pl/swieto-kupaly/
«W tradycji slowianskiej data 21 czerwca znana jest jako noc poswiecona domnie-
manemu bogowi Kupale, a dzien ten czczona pod nazwa Swieto Kupaly. […] Na
Rusi nazwa Kupala ma poswiadczenie juz od XIII w. jako kupalija a od XIV jako
liczba mnoga kupaly. Potem pojawia sie okreslenie Kupala i Kupalo, a takze Iwan-
Kupala, oznaczajace swieto, a takze kukle kupalo, kupajlo, uzywana przy obrzedzie.
[…] Mimo zaniku pradawnej, poganskiej wiary obrzedy kupalnocne przetrwaly pro-
be czasu. W polowie XVI wieku kaznodzieja Marcin z Urzedowa zapisal, ze rytual-
ne ogniska rozpalano w calej Polsce „krzeszac ogien deskami”. Archaiczny, rytual-
ny sposob wzniecania ognia wskazuje na fakt, ze jeszcze dla ludzi zyjacych w czas-
ach wspolczesnych kaplanowi obrzedy ku czci Kupaly nie byly tylko forma zabawy
a wyrazem wierzen i pragnien duszy.»
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
в качестве иллюстрации к материалу произведения
размещена картинка художника Piotr Gwozdziewicz
https://images91.fotosik.pl/412/1ab99a39d59fbf9d.jpg
© Copyright: Валентин Валевский, 2010, Стихи.ру
Свидетельство о публикации №110052906417